愧郯录

钦定四库全书　　　　　子部十

愧郯録　　　　　　　　杂家类三【杂説之属】提要

【臣】等谨案愧郯録十五卷宋岳珂撰珂字肃之号亦斋又号倦翁鄂忠武王飞之孙敷文阁待制霖子厯官知嘉兴府兼管内劝农使晋户部侍郎淮东总领是书多记宋代制度防证旧典如记鱼袋颁赐及章饰之始末公主之改称帝姬辨论甚确同三品之起于五代金带之有六种金涂之有九种皆史志所未备至叙尚书之名引战国时已有尚冠尚衣之属皆杜氏通典职官门所未及者其征引可谓博洽其间偶尔舛讹如论金太祖建元始于天辅而以收国为辽帝年号及通考所摘悮以九品中正为官品之类亦间有之然大致考据典赡于史家礼家均为有禆焉乾隆四十五年六月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

愧郯録原序

昔者吾夫子求文献于杞而不足证学官名于郯而有余师方春秋时二国在诸侯间壤地生齿广轮众寡亡以大相过也其亦仅存焉耳矣而杞之志若曰吾蕞尔邑要非天下之所取正周礼秉鲁夏盟主晋旧章故府之蔵不彼即焉而遐哉邈乎之问乃及于我是何庸知维郯则异然谓吾之褊陋诚不足以侪诸建国而金天百世之泽且幸至于今而未斩况夫统系之所接传闻之所逮是区区者而不余守则暴弃之罪其将何辞以诿夫人是故典则之在王府一忽其诒则与和钧闗石俱荡于浮埃惟不自安扵陋頋如典坟朴畧之余圣人之所不能悉识者亦或可歴陈而枚举然则谓世有先后国有聋昭而不存乎其人焉可不可也国朝受命世有显徳典章文物之盛跨王轶帝二百七八十年间名公钜卿所以讨论润色之者固已无余蕴矣而又礼掌扵颂台议防于儒馆弥阙轶订同异间承之以有位之文者俾毕得以献疑而粹闻则出位之言固非羣有司之所当与抑犹闻之郯之来也鲁固逆陋之矣叔孙昭子之问聊以借俎豆之口而郯子奋然曰我知之不俟申言之及纚纚其辞累数百言而不少止郯未尝以揜人自疑而鲁多君子亦不以其强聒为疑也若夫杞则自弃矣袭媮益洿每视已为不足进至取通国之礼而夷之一字之贬屡加而曾不知所以为耻学者循其末流而遡其所志轻重且将谁择哉珂晚学其位于朝又羣有司之贱者也譬诸小国无证杞之责而有睎郯之心凡其廷绅之所绪闻谍记之所肤受隠而不合必求其当博取精覈使皆有据依而后牍之盖不敢以陋自处而惧其班于学域之夷博识之士或以吾夫子之不耻扵问者而就正焉则亦庶乎其有一得之愚也凡书皆祖宗若当世事名前哲所以尊朝廷为卷者十有五总一百十七则命之曰郯以志其愧嘉定焉逢淹茂嵗圉如既望谨序

钦定四库全书

愧郯録卷一【十一则】　　　　宋　岳珂　撰

祖宗徽称

国初亲庙諡皆二字艺祖上賔李文正昉上初諡以六字而后列圣皆遵用之大中祥符初符贶洊臻登封降禅弥文具举扵是始用开元增諡之制是年十一月甲申躬谒太庙二室各增八字为十四字五年十月戊午圣祖降延恩殿告以长发之祥闰月乙亥复加二字亲庙亦衍而四焉真宗既諡仁皇以澶渊之功不着诏益以武定为八字始用天圣二年初郊奉册因郊増諡盖昉于此庆歴七年十一月又郊遂再增八字扵是十六字之制定为不刋弗复可增益矣然仁宗英宗之諡增于元丰六年屡郊之后神宗之諡増扵绍圣二年大飨之余哲宗之諡増于崇宁三年再郊之际类皆因时制宜而初郊举典礼犹未为永制也徽祖以绍兴五年有陟方之哀七年讳问始至龙輴未还緜蕞庙祔至十二年既安禹宂之栖其冬诏加諡明年正月戊戌奉册己亥上亲飨太庙盖清祏甫宁因山适毕遂躬谒追用祥符典故固有不必俟郊报者従变礼也孝宗以后始定用升祔后遇郊即前诏议徽号诏书若曰某庙宜加上十字为十六字如祖宗故事将郊摄太傅先以册告本室而后行躬祼率以为常至于今不废乃若僖祖以熈宁王安石之议正东向大观之元遂有立道肇基积徳起功懿文献武睿和至孝之号嫓之亲庙増者十二焉盖一时之制也

五字定制

汉制宗庙必冠以孝唐特表一字而出之诸帝类曰某宗某諡孝皇帝间有不尽然者不多见也国朝初定艺祖諡止曰英武圣文神徳太宗諡止曰神徳圣功文武皆未以孝为号祥符始増之自后列圣称天之诔必以百行之首荐于鸿名盖尝攷之徽号中所同称者又有四字文武功徳与孝而五自初諡中即备其三曰文曰武曰孝治平而降未之或改也惟徽钦初諡曰圣文仁徳显孝曰恭文顺徳仁孝当时盖张忠献浚陈文正康伯当国上议初非有他盖用太平淳化干兴故事先摭圣徳之最盛者而表之如近嵗光考諡曰宪仁圣哲慈孝不复称文武正其比也及増諡则无不备者故艺祖曰启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝太宗曰至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝真宗曰膺符稽古成功让徳文明武定章圣元孝仁宗曰体天法道极功全徳神文圣武濬哲明孝英宗曰体干膺厯隆功盛徳宪文肃武睿神宣孝神宗曰体元显道法古立宪帝徳王功英文烈武钦仁圣孝哲宗曰宪元继道世徳功钦文睿武齐圣昭孝髙宗曰受命中兴全功至徳圣神武文昭仁宪孝孝宗曰绍统同道冠徳昭功哲文神武明圣成孝光宗曰循道宪仁明功茂徳温文顺武圣哲慈孝钦既止仍六恵不复议増己秩宗因循之失犹曰礼有未备而已一旦举而行之可也惟徽宗绍兴十二年之增諡以权臣擅命輙于徽称有所抑遂去一字而以烈代徳以徳代武曰体神合道骏烈逊功圣文仁徳宪慈显孝攷之艺祖真宗之諡初亦偏于文徳矣既增则武功配焉未闻臣子敢以是而寓意于君父也是年十二月户部尚书张澄等集议庚午宰臣秦桧自以议上而议文则桧之兄直学士院梓实为之戊寅诏桧撰册文则册文又桧之作士之学典故每扵此不致详故至今莫有议者揆情订迹何以慰在天之灵乎神宗初增諡曰绍天法古运徳建功哲宗曰显徳定功崇宁三年诏定神宗令諡政和三年又以建立法度之意增神宗为二十字而哲宗易世二字以见绍述盖蔡京当国用一时归美之论务极尊崇虽非故事犹愈于桧之无君云

崇政改諡

宗庙改諡防告于礼为重祥符五年以圣祖讳因増諡而易艺祖睿文圣功二字实不得已耳崇宁政和间始用继述友恭之论屡定徽称神宗凡一改再增而溢于祖宗者四字哲宗凡一改一增皆非旧章章圣諡有濮园讳治平亲政初不敢更后但着于文书令曰诸濮安懿王讳其在真宗皇帝諡号内者不避应奏者以黄纸覆之如此而已岂非严重宗庙于礼不得不然耶若庆歴以来后諡或更盖従夫之义与此异也

后諡因革

建隆元年二月壬戌上亲庙諡僖祖曰文献后曰文懿顺祖曰恵元后曰恵明翼祖曰简恭后曰简穆宣祖曰昭武其制皆判太常寺窦仪所定帝后率联一字深得古意其后杜太后上仙先諡明宪继改曰昭盖亦配帝以为称大中祥符增上帝諡始各加睿和睿明睿徳睿圣二字于后无所损益列圣相循遂为故事故太祖諡大孝后曰孝恵孝明孝章太宗諡圣徳后曰淑徳懿徳明徳元徳真宗諡章圣后曰章懐章穆章献明肃章懿章恵仁宗諡圣武后曰慈圣光献英宗諡宣孝后曰宣仁圣烈神宗諡钦仁后曰钦圣宪肃钦成钦慈哲宗諡昭孝后曰昭慈圣献昭懐徽宗諡显孝后曰显恭显肃显仁钦宗諡仁孝后曰仁懐髙宗諡宪孝后曰宪节宪

圣【阙】　　　　　　　　　　　恭绍兴七年祐陵复土始例従显其中盖亦混恵明諡明逹明节又紊昭宪已改之称云

隆祐夀康宫

元祐太后既正东朝建炎元年八月有诏以尊称犯太后祖讳当以所居宫为称令学士院撰定遂建隆祐宫光宗内禅绍熈五年七月移御泰安旋以未至嘉美改称夀康宫而殿亦以此名珂恭考防要元祐元年闰二月宰臣韩缜上表请太皇太后宫殿名宫曰崇庆殿曰崇庆夀康皇太后宫殿名宫曰隆祐殿曰隆祐慈徽诏所请宜允候过谅闇令有司检举既虽又改宫曰慈徳而前称已播告着之国史矣窃谓二名皆复于典故当易不疑特有司失扵讨论是以有此如宣仁上仙实在夀康殿当光宗万夀谊当避嫌昭慈逮事钦圣而隆祐之号称之九年至绍圣元年闰四月戊子而后革建中靖国追其尊钦慈之诏犹曰隆祐深慈具存扵遗训则是妇姑同一名称皆大不可者也

申福殿

江州庐山有宫曰太平兴国侍従领祠官建申福殿奉髙皇本命实绍兴二十八年十二月丁亥朔赐名珂按京师有龙徳宫乃徽祖潜邸宣和与子之后移御史是间中已有申福臻祥二殿攷之防要绍兴九年和议始成有司指以为安奉龙輴之地盖不特复名之当易而已

永崇陵

光宗因山右丞相谢深甫请以永崇为陵名诏従之珂尝考典故谓其失有四唐徳宗称崇陵虽无永字然终非令君嘉祐八年九月十二日谏院吕诲言潜邸兴庆宫犯唐故号诏改为庆宁夫兴庆佳名也明皇视徳宗有间矣犹且不可况俱为陵名乎其失一也元符三年三月丙申左仆射章惇上哲宗陵名永泰诏恭依惇初议永崇中批以未至嘉美再上永章永庆上与皇太后皆曰永庆佳既而闻乃辽圣宗陵名遂复改凡三表乃定则永崇固元符之所弃而可复用乎其失二也王明清挥麈録载崇先寺有真皇馆御曰永崇按防要实有是殿成扵嘉祐六年十一月崇先乃观名上清之遗址明清已误且国朝故事殿号州县镇之犯宗庙徽称陵名例従改易盖恶其复如庆厯十年八月戊午改文明殿为紫宸景祐四年四月庚午改武定军为武康闰四月己卯改昭武军为宁武避真宗宣祖諡天圣七年九月辛未改永定军为永宁避真宗陵之类是也况子孙因山之地祖宗衣冠之御可以混而不别乎其失三也绍兴十三年二月己未朔有防徽宗永固陵名委后省看详既而许侍従拟定扵是权户部尚书张澄等言惟永祐不犯歴代陵名诏恭依按晋书桓元僣楚追尊其父温为帝陵号永崇二字皆同正永固之比其失四也珂又考防要绍圣二年六月礼部尚书林希言神宗宣光殿与石虎之子韬所建堂同名诏改曰显承以是观之不惟崇陵之当易而崇先馆御亦不复可因仍矣秉礼者其尚攷之

追改陵名

李文简焘续通鉴长编曰干兴元年七月诏改章圣陵名曰永定初丁谓为山陵使请名陵曰镇及谓贬冯拯谓三陵皆有永字故易曰永定陵然永安乃县名也宣祖陵上名安又不知翼祖已名定陵于是复追改翼祖陵曰靖议者讥拯不学当时无正之者珂按真皇上仙开基因山者仅三耳嵗时荐献宫禁省谒礼官周视史牒书载耳目尚相接夫谁而不知正使不留意扵典故亦不应若是朝廷举重礼当时所上者一字之名自东閤賔客縦不能为之一阅史録呼容台一吏使供写亦足优为之何至或削或犯以贻天下笑乎谓素号博学此頋甚易识是盖絶不一讲论而率然以应上命也拯矫其为欲增而易之易之之际亦复靳扵故府之一问又堕舛误再烦改更就使复定一名犹愈扵祖之以孙屈也遂过不疑遂易先号夫岂宁神尊祖之义乎一頋问之惮烦而成是纷纷后之议礼者可以监矣表之以识一时之颠末

郊庙之诔

中兴而来请帝諡于郊议文必曰某帝宜天锡之曰某諡皇帝庙号某宗请后諡于庙议文必曰某后宜以祖宗之命锡之曰某諡皇后茍非母后则否惟以羣臣议进之内诏曰恭依而已珂按典故嘉祐八年五月庚申有司将请仁宗諡翰林学士王珪奏谨按曾子问曰贱不诔贵防不诔长礼也惟天子称天以诔之春秋公羊说读诔制諡扵南郊若云受之于天然干兴元年既定真宗皇帝諡其秋始告天于圆丘史臣以为天子之諡当集中书门下御史台五品以上尚书省四品以上诸司三品以上于南郊告天议定然后连奏以闻近制准词臣撰议即降诏命庶僚不得参闻颇违称天之义臣奉命撰先帝尊諡欲望明诏有司稽详旧典先之南郊而后下臣之议庶先帝之茂徳休烈有以信万世之传诏两制详议翰林学士贾黯等议如珪奏从之元丰二年十一月丁丑有司将请慈圣諡翰林学士章惇奏窃稽典礼下不得诔上则大行太皇太后諡号盖非臣子之所敢专必将有所请谓若请之太庙于礼为宜愿付礼官详议于是礼院言孝明皇后之防百官书諡议读之于庙上于【阙】

宗室聫名

【阙】逐时准大宗正司关到本家所撰名多是重叠至有数人而共一名者又或与别房尊长名讳相犯或兄弟不相连名或只取一字为名而偏傍不相连者名称混殽难以分明昭穆之序窃恐年祀寖久流派逾逺谱籍渐无统纪除重叠共一名者昨来寺司申请已得朝防见令改撰外所有犯别房尊长名讳兄弟不相连名并以一字为名恐亦合改撰欲乞宗正司告示逐宫院将见今名犯尊长讳并字不相连及单名者并令改撰仍従本司定取一相连字取名稍寛者闗宗正司告示令依仿撰名所贵稍得齐一従之扵是联名之制始定珂按三祖下宗支所聫字太祖曰徳惟従世令子伯师希与孟由太宗曰元允宗仲士不善汝崇必良友宣祖曰徳承克叔之公彦夫时若嗣当时虽先有之而非一赐名者犹混殽故申其禁令耳非肇始也英神近属又为之名如孝安居多自甫有卿茂中孙其字不一盖继别为宗云承平时立保州位其聨名曰咸嘉文可修景遵端广继大者乃四亲别族又不与三祖也宗寺之请出扵寺丞宋景年见周益公必大奏议

愧郯録卷一

钦定四库全书

愧郯録卷二【八则】　　　　　宋　岳珂　撰

近属名制

国朝宗属本未定联名之制艺祖友悌因心凡宣祖本支之在子行者皆冠徳字赐名授爵俱无等差熙陵继序初更用元字以别大统自是而后真皇之子従衣扵艺祖魏王诸孙赐名惟字承字者不聨神庙之子従人于英宗诸孙吴益二邸之赐名孝字者亦不聨徽祖之子従木于神祖诸孙吴楚二邸之赐名有字者又不聨不惟不聨且无用一字者是皆亲堂兄弟従侄以降従可知也绍兴乾道以来孝支三邸鼎立孙枝出閤始皆用一名光宗今上敬叙天彞务従其厚庄文魏王之后俱聨所従以示无间蕚楼环邸雍怡之风盖视艺祖为有光矣然宗庙至重贵于有别恩义之称岂圣心固自有所轻重欤

宗庙旧讳

绍兴文书令曰庙讳旧讳正字皆避之故哲宗孝宗之旧讳单字者凡三皆着令改避惟钦宗旧讳二字一则従丄従囘从旦一则従火从亘今皆用之不疑又令之注文曰旧讳内二字连用为犯若文虽连而意不相属者非故太宗仁宗英宗神宗之旧讳二字者凡八皆着令不许并用惟孝宗旧讳従伯従玉従宗者今亦联书自若甚至有以为名者珂窃谓尊祖事神固存终讳祖宗酌礼用中单字则尽避二字则不连不简不苛惟情之称弗可改也钦皇祔清祏称宗而旧讳之避乃不得与诸庙比孝庙初潜故名虽已赐更然上拟英祖亦正同濮邸故事真神二朝初亦与宗藩聨称既改复讳頋今独不然皆非也孝宗防要史牒皆不着初名殊不知英宗正史实録防要盖皆尝书之遂使旧讳罕传后世莫考当世士大夫犹有不及知者容台史观之失不既甚乎李心传系年要録载此讳扵绍兴二年五月辛未明年二月庚子除和州防御使复见焉他书则未之载也

旧讳训名

太宗旧讳自大中祥符二年六月二十四日诏中外文字有与二字相连及音同者并令廻避至寳元元年四月四日翰林侍读学士李淑奏请毋得连用真宗旧名治平元年十一月三日翰林学士贾黯奏请毋得连用仁宗旧名自后遂着之文书令以为不刋之典然珂尝攷今宗室训名或犯旧讳私谓不安防稽典故则可疑者有三而大可据者有一景祐四年正月十三日诏自今宗室训名令宗正寺与修玉牒官同议定勿得重叠夫重叠犹不可而可与旧讳重乎一可疑也治平三年七月十九日翰林学士承防张方平言皇族赐名其属絶无服而异字同音或上下一字同者请勿避従之则是治平以前凡同族之名一字之同皆在当避之列曰同族且不可而况宗庙乎二可疑也绍圣三年五月十九日宗正寺丞宋景年奏请宗室赐名非袒免亲本家命名扵本祖下有服亲虽音同字异并避扵本祖下无服亲及别祖下有服亲即音同字异许用扵别祖下无服亲非连名即虽本字亦许用从之旧讳则非正讳矣其视音同字异者不犹重乎三可疑也大中祥符八年六月十五日诏改含光殿名曰防庆以光字乃太宗旧名之上字故避之光字旧名之偏讳也自二年已诏但禁连用而今又六年之后乃改殿名岂非殿名常用之称与文书偶及者为不同乎殿名犹易

而属籍【阙】　　　　　　　　　　　焘续通鉴长编天圣六年九月丙午兵部郎中集贤院修撰杨大雅知制诰大雅初名侃以犯真宗旧讳诏更之此乃灼然明据以此论之不特宗姓非所当为庶姓士大夫或袭用之亦非也防庆为孝宗诞节与殿名复出哲宗神御殿名曰重光又自慈圣后以来再以入庙号似违祥符故事云

御名不聨字

熈陵即阼之逾年二月庚子有诏更御名制曰王者对越上天祗见九庙凡因祭告必著名称思稽古以酌中贵难知而易避爰遵故事载易嘉名此当时播告之防也珂按太宗初讳上字与艺祖聨称建隆造邦已改从光字复与魏悼王同行太平兴国初既膺大统魏悼王改従廷字以避尊尊之称至是甫四阅月复诏改焉虽更定之意具如诏书其实去聨文尊王统所以辨名分示等威也真宗本聨元年既立为皇太子遂用单名而太支八主仍旧字为行不复改仁皇在防邸英祖濮藩名亦二字及正承祧之名则皆改焉圣谟昭昭可考而见真宗之子周王祐大亦二名以避圣祖讳而损其一因偏傍有衣字与仁宗讳偶合元非初制如温昌信钦四王皆徽宗追赐名具载国史仁宗三王名皆躔日是为皇子诸王一赐即为单名之始然率縁殇折非既长而并命者英宗又未及正东宫神宗初与吴益二王并赐名従页及治平不豫之际匆猝中无以故事建明乞更名者熙丰友爱天至遂因循不复议元丰末命哲宗自延安王主鬯时御名与神宗诸王皆聨人字遂诏改今讳不复聨诚得祖宗别微之本意徽髙自藩邸入登大寳误循治平故事止仍旧名钦宗虽久在震方亦尝一再赐名然郓宠方偪语讳滋繁固莫容有建言者宣和内禅敌师日侵亟决大议何暇他及孝宗犹改之而后升储乾道两下极之诏皆仍旧名以播告今上承大统潜跃之名亦不复改虽曰阜陵制义之重圣心有所不欲更而尊君之谊则非矣

淳熈南衙

周益公必大玉堂杂纪曰乾道七年四月甲子诏皇太子判临安府用至道故事也或谓当以太中大夫为判官通领府事恐名称未正遂议改尹而以侍従为少尹余判官用卿监郎官丁卯将锁院降麻或又疑宣麻给告非待储貮之礼己巳后省官礼官防议扵史院检照唐太宗征辽命太子监国及大帝命太子受诸司启事或诏或制视麻为重可以作则上然之庚午偶当日被宣范紫防成大先以侍讲递宿闻报遽出薄暮至玉堂御药李【防其名】持御封御笔皇太子某宜领临安尹可依

此降制三鼓进草因奏此【阙】　　　　　　当付有司施行窃恐皇太子别无被受欲依自来诏书体式略换首尾书写一通降付皇太子今拟定格式进呈如赐俞允乞速批降付下御笔批依辛未遂告大廷惟此稀阔盛典适以史官备讨论词臣防润色复得宸翰寳蔵于家非儒生之荣遇乎珂按本朝亲王为南衙故实有四建隆二年七月壬申太宗以晋王为开封尹同平章事开寳九年十月庚申魏悼王廷美以齐王为开封尹雍熙二年十月甲辰昭成太子元僖以陈王为开封尹兼侍中淳化五年九月壬申真宗以夀王为开封尹东宫为南衙故实有二至道元年八月壬辰真宗以皇太子为判开封府宣和七年十一月戊午钦宗以皇太子为开封牧歴考二端亲王为尹东宫为判为牧自有明据然则必大所行制词有所谓肆考南衙之故实一新大尹之多仪及名称未正者皆误也至扵府寮之制国初纪载虽简初无异称雍熈陈王之命实以戸部郎中张去华为判官殿中侍御史陈载为推官并召见就迁去华为左諌议大夫虽与太中大夫之制若相协要亦王府之制耳至道升储有司又言皇太子兼判开封府其所上表状即书皇太子位其当申中书枢宻院状秖判官等书诏従之则是时亦无用少尹为参佐者在承平时着位尹盖尹正之常称虽以熙定二陵在藩日常为而使少尹权知府事然自崇观以后例以除官且着令别设牧以待亲王矣且自尹而少本略为差降以帝储之重而下与有司聨称谓固不可淳熈五年闰六月魏恵宪王恺以江陵尹进兼雍州牧牧尹秩序之别盖如此虽内外有异而藩王犹可为牧东宫乃反为尹此尤大不可者也若以宣和旧典出扵内禅已定不欲循用则称判为宜若尹则无别矣

孝明后制

太祖实録建隆元年七月甲申立皇后制曰朕受天景福故父事髙穹率土乐推乃子视黔首坐明堂而读时令正中禁以崇国风庶资博厚之功用广邦家之业禀长乐之慈训举长秋之旧章乃命有司告于清庙咨尔琅琊郡夫人王氏象纬炳灵公侯贵胄挺天人之竒表防王者之昌图朕昔在列藩常观内助奉晨昏而防倦服浣濯而无辞賛予开国之基赖尔宜家之庆翚衣未举椒掖难虚既侔太姒之贤宜易小君之号贻谋百世正位六宫可立为皇后尔其佐佑兴运恢张内朝樛木垂隂期于逮下桂华委照法彼无私頋彤管之在旁思大练之为美若此则缑山余烈配沙麓之嘉祥淮水长源接银潢之濬浪后妃之徳史册有光勉修令名徃践厥位仍令所司择日备礼册命珂按制词中首称咨尔实与册文无异至入尾词先书可立为皇后复申命戒始用廷告体令所司备册与今制殊不同此盖国朝立后第一典故不可不详订也

宗族之别

政和三年闰四月丙辰诏改公主为帝姬郡主为宗姬县主为族姬珂按本朝嬴姓而用姬为称谓虽诏书明言考古立制宜莫如周然要是蔡京辈误读汉书薄姬丁姬辈名字谓姬本妇人通号故循而用之耳建炎改制议者之论已详不复复出第宗族二字本以别亲疏似亦差互攷之春秋襄公十二年秋九月吴子乗卒左氏因其临扵周庙而别白之曰凡诸侯之防异姓临于外同姓扵宗庙同宗扵祖庙同族扵祢庙杜征南预又従而释之曰同族谓髙祖以下如此则族之亲于宗明矣今乃反之尤失所宜京辈当时固位士多随声是非或者因孰语先后为次盖初不致考也

圣防敎令之别

国朝所司承防之别乗舆称圣防中宫称敎旨储闱称令旨天圣以后母后御东朝廷则称圣防否则称敎如初孝皇初膺内襢徳夀方具庆务极尊崇太上皇后亦得称圣旨珂按秦汉而下天子称制诏继别为敕母后东宫诸侯王称令下虽郡守亦称敎无名为防者惟自魏晋而下乃有之然则承防行事本取指防之义以従寻常简便之称大事则有制可宣布则有诏