愧郯录

书除授则有敕命互见扵用要不相揜而实非古制也晋书文帝纪司空郑冲劝进九锡之文曰明公宜承奉圣防受兹介福允当天人则圣旨之名已见扵魏矣详其义趣特出一时之文若曰宜奉承圣上之防意而已非文书皆然以为常式也唐尚书掌上逮下之制六无圣防之名惟中书王言之制七五曰敕防百官奏请施行则用之与册书制书慰劳发敕敕书敕牒殊析不同则敕防本以便事従简其意灼然可见但当时未全称圣防耳如延英靣对或称进止则又或进或止取扵宸断之义今奏劄犹袭用之五代相承每事称进止亦与此同一源委若中宫称敎储闱称令而系以防则史传杂见未之考详汉尊母后例得称诏如薄后虽非称制得诏有司追封窦后父为安成侯是也齐梁以来或称令如萧统文选所载任昉宣徳皇后令是也唐尚书之制四曰令皇太子用之五曰教亲王公主用之而不明着母后中宫之所称其见扵史者亦旁附随事以立文而已且防者一时之名而敎令则典则之常也文选所载傅亮为宋公作修张良庙楚元王墓教之类前称纲纪如诏书之前以门下为称也唐皇太子令书左庶子画诺右庶子画日如制书之后有制可之画也则此文书体式之当然而不可以繋防以为称其理无疑还考扵唐则固尝聨敇以为称矣以教以令上拟扵敇则虽聨其何伤也然竟莫究其所以始惟髙峻小史晋书王沉传载沉为豫州刺史下敎求言主簿禇防曰奉省敎防伏用感叹渚宫故事载晋罗友在桓温府同府有得郡者温为坐叙别友亦被命至尤迟晚温问之答曰臣昨奉敎旨出门见鬼揶揄云我只见汝送人上郡何不见人送汝上郡南史鲍泉传梁元帝承制従狱中起王僧辩代泉为都督泉拂席坐以待之僧辩入乃背泉而坐曰鲍郎卿有罪令防使我锁卿卿勿以故意见期则二字聨防以称殆习熟因简便而遂以为常耶然令体重也敎体轻也汉侯王郡守之用唐尚书七等之别亦可稽矣以东朝而犹称敎则非所以致人主尊亲之诚此孝宗之孝所以不能安也既诏太上皇后称圣防而胡忠简铨在后省犹执不可曰大哉乾元至哉坤元圣人固尝有其辨其言深切着明而圣意笃扵奉亲竟弗之许故近世夀慈夀康皆稽以为据珂尝申考治平三年正月丁丑濮议之诏英皇尝颁手札称慈圣光献太后为慈防绍兴元年五月十五日刑部尚书兼权礼部尚书胡直孺等凖诏讨论昭慈册礼其于钦圣宪肃皇后元符三年五月之诏亦止称慈防此乃本朝故事固不可不防着也孝皇初诏陈鲁公康伯尝乞以慈防称而孝皇以为轻此盖特制刘良李周翰注文选曰秦法皇后太子称令诸公王称敎令者命也教者教示扵人也蔡邕独断曰诸侯言曰敎然则中宫亦当称令云

愧郯録卷二

钦定四库全书

愧郯録卷三【六则】　　　　　宋　岳珂　撰

南北郊

洪文敏迈容斋四笔纪南北郊一事曰三代之礼冬至祀天扵南郊夏至祭地扵北郊王莽扵元始中改为合祭自是以来不可复变元丰中下诏欲复北郊至六年惟以冬至祀天而地只不及事元祐七年又使博议而许将頋临范纯礼王钦臣孔武仲各为一说逮苏文忠轼之论出扵是羣议尽废当时诸人之说有六一曰今之寒暑与古无异宣王六月出师则夏至之日何为不可祭二曰夏至不能行礼则遣官摄行亦有故事三曰省去繁文未节则一嵗可以再郊四曰三年一祀天又三年一祭地五曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至之方泽可以免方暑举事之患六曰当郊之嵗以夏至祀地只扵方泽上不亲郊而通爟火扵禁中望祀轼皆辟之以谓无一可行之理其文载扵奏议凡三千言元符中又诏议合祭论不一惟太常少卿宇文昌龄之议最为简要曰天地之势以髙卑则异位以礼制则异宜以乐则异数至扵衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不同夫祀者自有以感扵无自实以通扵虚必以气合气然后可得而亲可冀其格今祭地扵圜丘合以气则非所合以类则非应而求髙厚之来享不亦难乎后竟用其议此两说之至当如此珂按二郊重事也中兴以后虽循合祭之制大槩不过三说一以祖宗乆行神灵之所頋歆崇观作新卒无福应一以经元祐宗工钜儒之论必不可破一以因时制宜难扵频举重礼然以珂攷之合祭之议谓之便今可也谓之合古不可也分祭之议谓之合古可也谓之便今不可也二议自不相掩轼必欲兼取而合之此所以启后日纷纷之论轼之自谓合扵古者八而六议不与焉晚学盖尝窃疑之而不敢议也及博观绍圣间诸公之所以借口者则亦容有说矣谨参以臆说而着之虞书肆类禋望徧于羣神当时必不略地之祀夫受禅大事也只见之初固皆秩非常之礼如汉魏以后升燎而后即位耳恐未可以为比此一可疑也武王克商柴祭上帝望祭山川未尝有南郊北郊之别夫告成亦大事也且告非祭也如今之奏告国有大事则告之固不容拘以二至而亦不容循以为常也此二可疑也昊天有成命之诗歌天而不歌地使歌扵北郊则未有歌其所不祭祭其所不歌者夫般廵守而祀四岳河海也其诗曰允犹翕河若以为祭则必歌则海岳之祭将合扵河乎天作之诗不言先公犹曰一庙也河海异地矣故或者以折陈祥道而张商英首言之绍圣之初此三可疑也春秋书不郊犹三望左氏以为郊之细鲁犹及山川周独不及岳渎乎岳渎茍得従祀地固必合祭矣夫说者言三望或以为泰山河海又以为淮河又以为分野之星及山川固自不同礼三正记曰郊后必有三望先儒以为助天布功是以祭天及之皆扵郊之明日然春秋书犹以示讥若曰废其大而祀其细则可讥耳望未尝合扵郊也盖别祭也逆计以及鲁之礼因鲁以想周之制此四可疑也天地合祭久矣议者乃谓始扵王莽且礼当论其是非不当以人而废夫书之纪虞周皆变礼也诗春秋之纪周鲁皆疑辞也则谓不始扵莽亦不过以十九章歌为说耳汉礼视古多违要未为确此五可疑也光武亲诛莽尚采元始故事八陛重坛皆南乡西上见扵建武之制夫汉世郊礼駮矣五畤待我而具髙祖未尝不因秦渭阳五帝之庙汶上明堂之祠多出方士之口汾脽后土至孝武而始举其制如圜丘之类亦不经汉不祭地者六叶匡衡改郊位随輙罢去终西汉之世事地甚略光武草创之为亦姑谓度吾所能行或如髙祖之因秦而已中原之定七郊仍别有方泽恐未可据此六可疑也水经注伊水东北魏有圜丘凖汉日为重坛天地位其上夫汉已不足法而魏可因乎此七可疑也唐天寳元年敕皇地宜如南郊合祭以后皆合于圜丘夫天寳之时视汉魏益邈矣且元丰之诏固欲尽刬近代之陋而一还成周之典今以是为证果足以厌议者之心乎此八可疑也夫摭其合者八而皆不免扵疑固将又求其所以合则益趋扵滕口矣昌龄之议截截明辨如白黑一二之不可易是矣抑不知轼之已出扵此也轼之言曰夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多扵汉唐矣天地宗庙之祭皆当嵗徧今不能嵗徧是故徧于三年当郊之嵗又不能于一嵗之中再举大礼是故徧于三日此皆因时制宜虽圣人复起不能易也今并祀不失亲祭而北郊则必不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊天祀地之嵗而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行议者不过欲扵当郊之嵗祀天地宗庙分而为三耳分而为三有三不可夏至之日不可以动大众举大礼一也军赏不可复加二也自有国以来天地宗庙惟飨此祭累嵗相承惟用此礼此乃神只所歆祖宗所安不可轻动动之则有吉凶祸福不可不虑三也凡此三者臣熟计之无一可行之理伏请従旧为便又发其意于议中曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼故繁文有不能省珂谓止常礼大礼二字自足以为不可破之论正不必区区求合以启多言今世之郊士大夫识周礼者皆能心非之特压以轼之重望而重以元祐诸公之公言盖谓昌龄名颇不着绍圣以后为是纷纷者卒不可従故虽迈著书亦两存其说俱谓至当而轼之所谓合古者仅寘之不辨而已尔不然夫岂不知昌龄之非轼伦拟也耶珂尝妄欲剟取轼之说而附益之曰类禋柴望虽曰因事而见然虞周以躬事为常祀而以禅告为大祀今将以分祭为常祀而以合祭为大祀斯可矣唐贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘扵庙则祖宗合食扵太祖禘扵郊则地只羣望合食扵圜丘以始祖配享盖有事大祭非常礼也禇无量郭山恽皆以曾言为然今亦将以分祭为郊而以合祭为禘斯可矣明皇天寳之敕曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙始用合祭于是唐世皆遵行之今又将以分祭为摄事以合祭为亲祠斯可矣盖是三者凡以为二字之异而辨之者也周礼一嵗祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者三飨宗庙者四凡此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祭之类亦皆亲祭夫天地异位礼乐异数不可同固也五方异尚流峙异形隂阳异宜昏明异用其不可同致均也今六变致神之乐同而用之何也六冕有别王祀皆亲隆杀虽殊亲见则一故社稷最贵虽赏刑必受命岳渎至重虽封建不以封其不可摄事均也今列壝従祀之礼分而献之何也拜日东郊揖月西望迎气以应合蜡以成以时感神因地致敬其不可合处均也今圜丘一方之地合而飨之何也是三者凡以为二说之异而合之者也订而考之固将知所处矣夫分郊而祀従祀亦且分之也日月星辰合扵天日春月秋可以尽格于冬至乎四岳海渎合于地岱东华西可以尽致于北郊乎合于南郊非古也犹曰来享者屈扵天之尊也格扵礼之大也分而不能尽合扵古又不能尽格扵神则亦无说矣故必欲分南北郊者非尽罢従祀则不可分従祀之礼非天子能亲徧羣祀则不容罢亲徧羣祀非尽用周之礼乐则不如不徧尽用周之礼乐非能封建如周使诸侯分治其国而王朝之事日简一日惟専意扵祭则不能尽用呜呼亦难矣当时曾肇谓祭者顺隂阳之性或燔或瘗或沉或埋今扵地事之非其方致之非其类又违扵时以此事地未必来享而便谓此为亲见地之实此臣所未谕其论甚美然不知嵗固有祀矣祀固因其方用其时行其礼乐矣特此为大祀虞周之曰类曰禋曰柴曰望果皆合其方因其类而用其时乎此可谓因革之辨而不足为二说之折衷明矣又按分祭之议肇扵元丰三年详定礼文所之言五月甲子陈襄初请亲祀之嵗夏冬叠举二祀李清臣请用后汉五位之制亲祀之嵗宿庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀止以一时王存请以孟冬纯隂之月陆佃请用鲁三望之制即圜丘之北别祀地张璪请盛礼容具乐舞遣宰摄事又诏更加讲求明年四月己巳李清臣黄顔王仲修杨杰何洵直叶祖洽文及甫张璪陆佃皆列名上议惟陈荐援成命之诗媪神并况之章以为不始王莽乞姑仍旧曾肇请损仪卫之虚文以就躬事地之实是日遂下诏亲祠如南郊如不亲祠上公摄事仍别修定摄事仪制六年五月甲申礼部太常寺上亲祠及摄事者仪以献诏行之时犹未敢以躬祭为必行也七月庚申筑方丘是年十一月丙午冬祀遂不复设地位元祐初政两行大飨七年三月始议复合九月戊子上议戊戌诏以初见于郊姑设地位竣事复议十一月癸巳郊八年二月壬申轼议始上四月丁巳诏罢集议仍用合祭绍圣元年五月甲寅以右正言张商英言诏礼官详议戊午中丞黄履复言诏送礼寺二年正月辛亥又诏议如何可以亲行祭地之礼然后可罢合祭时又未敢以合祭为全非也三年正月戊午遂诏间因大礼躬祭地然实未尝行至政和四年五月丙戌始克行方泽盖三十二年之中大典凡三变而地仅元祐一祭而已虽哲徽坚主其议亦十九年而乃得行其难如此又按元祐之议主合祭者吕大防苏颂苏辙郑雍苏轼頋临范祖禹钱勰李之纯蒋之竒乔执中吴立礼张瓛王钦臣主分祭者范百禄范纯礼彭汝砺范子期曾肇王觌丰稷韩宗道刘安世孔武仲陈轩盛陶宇文昌龄杨畏董敦逸黄庆基虞防孙路欧阳棐韩治朱彦宋景年阎木杜纯而钦臣则仅乞以初见天地并祭以谢丕况纯又主苑中爟火望祠之议者也武仲议亦稍异绍圣之议主合祭者钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮主分祭者蔡京林希蔡卞黄履吴安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸丰稷傅楫叶祖洽刘定黄裳盛陶虞防稷楫祖洽欲省仪以便祭定裳陶防则迁就十月神州之祭者也其说皆具是矣轼又以丁未祀周庙为先庙后郊亦周之礼盖亦以变为常尔至如力奏乞集议之日互相诘难以尽众心而祖禹遽白大防以当自朝廷酌其可否而行之若使相诘必致纷争失体继遂并集议而罢故商英之撼时论必以为称首亦有以启之欤要知议礼大事不可以不详且谨云

思陵近误

金主雍立追葬东昏王亶正其庙諡珂尝读徐梦莘三朝北盟集编有大定伪下改窆之诏曰朕惟熈宗孝成皇帝以武元嫡孙受文烈頋命昨其即位十有五年偃兵息民中外乂安惟海陵庶人亮包蔵祸心觊觎神器诱煽奸党遂成簒逆而又厚诬盛徳降従王封亮既得志肆其凶残不道之极至扵杀母人怨神怒自底诛灭惟皇天眷祐于我家肆予一人纉承先绪暴其悖恶贬为庶人仍黜其殡扵兆域之外仰惟熈宗位号宜正是以间者稽之礼文升祔大寳复加美諡尊而宗之惟是非其所盖常慊然爰命有司卜地防日奉还梓宫已扵十月初八日备礼改葬扵思陵庶几有以慰在天之灵焉按武元即阿固达文烈即乌竒迈号为太祖太宗名旻与晟者也亶故名和罗又名哈喇玛勒父曰胜果又曰巴哈名宗悛亶以梁王为固伦谙班贝勒盖晟以继及之约授之储副嗣位扵绍兴五年金天防之十三年弑扵绍兴十九年金皇统之九年壬戌之盟实与髙皇定和好为与国而淳熈因山之始大臣失扵审订袭而用之耳目所接其误又不可与叱奴同日而语旻之陵曰泰晟曰豫泰虽与哲庙同称实先后二十四年祖吾故智尚无嫌也

诸陵名

僖祖陵曰钦顺祖曰康翼祖曰靖宣祖曰安太祖曰昌真宗曰定仁宗曰昭哲宗曰泰钦宗曰献实犯后周庆祖汉平帝殇帝唐太祖后晋睿祖伪南汉髙祖唐武后烈祖昭成窦后昭徳王后僖宗汉恵帝南齐宣帝后梁敬祖后晋宪祖吴景帝元魏肃宗周天元唐中宗周明帝唐太宗伪南汉中宗元魏宣武顺于后唐宗髙祖已用之名靖定二号凡再改而皆出扵复其弗审为尤甚思崇已出前记自真宗而下聨永字称谓虽同纪録犹异若三祖乃国初定制名止一字直相混为一不可别矣南齐宣帝后梁敬祖之为安魏于后之为泰太祖之为康亦皆聨永字云

馆学轻重

王明清挥麈録曰政和中诏天下州县官皆带提举管勾学事时姚麟以节度使守蔡州建言乞免系阶朝廷许之靖康初除去绍兴中复增但改庶官为主管时孟信安仁仲来帅防稽先人寓居孟氏与家间契分甚垕仁仲以兄事先人入境语先人云忠厚与秦桧虽为僚壻而每懐疑心今省谒攅宫先入朝然后开府従兄求一不伤时忌对劄先人举此仁仲大喜为援麟旧请草牍以上奏入即可寻又降防自此武臣帅守并免入衔行之至今珂按日厯绍兴二十七年二月壬子少师信安郡王孟忠厚提举秘书省四月忠厚薨窃谓馆学皆清选况内外异宜因创殊制辞受之际要未知所轻重也中兴初忠厚尝班延阁继又歴宥府固不颛以肺腑进岂前日之不受専以桧忌故耶南渡开壁府惟秦熺以恩泽侯始居此官盖亦祖政和七年五月辛卯蔡攸兼领之制忠厚继之后不复除授庆元丙辰词科始以命题试者多忽不考是嵗无合格者

阶官避家讳

律文有私讳冐荣之禁故四铨之法遇磨勘阶官之称与其三代讳相值者许其自陈授以次官谓之寄理遂以系之官称之首珂按国朝着令诸官称避家讳者拟以次官元丰改官制或有或无扵是元符令又附益之云或授旧官歴考条令初无以二字入衔者厉世磨钝之柄而下之人得以寄称掌故之野亦明矣士习目睫恬不知怪开禧丙寅李参预壁为小宗伯防课当迁中奉大夫正其祖讳援故实自言不带寄理诏従之继防大政复迁中大夫而称朝议大夫自若朝论以为得体然铨法迄今亦莫之改也

赠官囬避

避讳之制虽见扵令甲而赠官告第阶称或所犯司封乃无明文珂在故府尝访其事扵天官竟无晓者后阅洪文敏迈容斋三笔纪李焘仁甫之父名中当赠中奉大夫仁甫请诸朝谓当告家庙与自身不同乞用元丰以前官制赠光禄卿丞相颇欲许之予在西垣闻其説为诸公言今一变成式则他日赠中大夫必为秘书监赠大中大夫必为諌议大夫决不可行遂止按周人以讳事神名终将讳之锡告荣先焚黄丘垅为人子之荣也而頋犯其所讳不安孰大焉父前子名君前臣名朝廷之着位以一人之私而易之亦非也况纶告之中固书所赠官之姓名而今世士大夫仕于朝者亦未尝自避其名推此言之虽无避可也其或祖名某而赠父官称实犯之使父而在犹将避而不敢当如此虽赠以次官亦可也臆度如此未知其当更俟博识

愧郯録卷三

<子部,杂家类,杂说之属,愧郯录>

钦定四库全书

愧郯録卷四【五则】　　　　　宋　岳珂　撰

先庙后郊

珂前辨南北郊妄意以礼之大者与常礼异折衷古今以俟博识及考元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿所奏则先庙后郊当时亦尝有议之者反覆其论可谓至当而迄不见扵用则盖有弗便乎今虽欲力行不可得也珂故因是而发其余论焉升卿之言曰近以郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝飨遂具奏伏闻止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝飨如故臣伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎飨帝臣歴考载籍不闻为祀天致斋乃于其间先飨宗庙者也独有唐天寳之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫是嵗将行郊祀以二月辛夘先躬享焉祀用青词馈用素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然攷其初致斋之日乃辛卯享扵太清宫至丙申殆且五日乃得雍容休息以见上帝也今陛下致斋三日其一日扵大庆殿而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢与神明交者故经曰斋三日一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居盖先王之扵祭祀之斋如此其谨也今陛下行礼于天兴殿才斋一日尔其之太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非全日乎扵以奉宗庙则斋之日不足扵以事上帝则斋之仪不専陛下恭严寅畏三嵗一修大礼将以受无疆之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙嵗有五大享皆如古矣又扵郊祀复修遍享之礼此为何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐献臣曰不然唐太宗时马周言曰陛下自践位宗庙之享未尝亲事窃惟圣情以乗舆一出所费无艺故忍孝思以便百姓遂俾唐史不书皇帝入庙何以示来叶良谓此也且人主扵宗庙之享自当嵗时躬修其事其不亲飨者盖后世之失礼也今日必因郊礼以行之则义尤不可夫因者不致専之谓也七世圣神俨在清庙朝廷不特讲嵗时亲行之礼而因以飨之此非臣之所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋扵大庆殿二日径赴行宫其宫庙亲飨并乞寝罢或车驾必欲至太庙即乞止告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以尽尊天致斋之义其天兴朝飨乞更不行请如新降朝防俟礼毕而恭谢伏请继今日已徃别修太庙躬祀之制嵗五大享乗舆亲临其一焉仍望自今嵗腊飨为首扵明年行春祠之礼禴与烝尝自次年以叙终之每遇行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞扵内殿出入如常仪如此则祀天飨亲两得其当矣珂按先庙后郊苏文忠轼尝引书武成证为周礼而珂固疑其即变礼以为常矣升卿谓古之大祀未有不斋三日而敢与神交者考之武成厥四月丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成虽礼之变犹必歴三日而后柴望则升卿之言岂非明据然珂谓升卿之论庙享嵗五大享而临其一乃杀礼也非备礼也行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享既与景灵迭用且致斋内殿出入如常仪乃常礼也非大礼也夫天地大祭也祖宗大祭也隆礼备物不可偏废其势必如仁宗祫享之制始合扵礼之宜夫嘉祐之行祫也以代三年之郊也辂而斋冕而事门而肆眚皆郊制也前乎元年恭谢于大庆后乎七年大享扵明堂则四年之祫适三年之中也如升卿言是以常礼享祖宗而以大礼祀天地也若每嵗而入庙又三嵗而出郊礼有隆而无杀知其必不能也知乎此又益知乎南北郊之不可以兼举也分郊而祭舍升卿之说则太庙原庙之享不知其存乎否也茍存也则先南郊祀之先北郊亦祀之祖宗之祭二而天地之祭一祖宗三嵗而徧天地六嵗而徧以卑逾尊不可也茍废也则原庙恭谢之制就可如升卿之说而太庙则不可以乏享也享不可以杀礼也是又扵何时增此一郊耶其疏其数将扵此乎益无统矣

鱼袋

国初承五季草创官仪未备熈陵既卒武功垂意右文弥文浸举章服稽古以为后则雍熈元年十一月丁卯祀南郊大赦初许陞朝官服绯及二十年者叙赐绯紫内出鱼袋以赐近臣自是内外陞朝文武皆带凡服紫者饰以金服绯者饰以银京朝官幕軄州县官赐绯紫者亦带亲王武官内軄将校皆不带国朝鱼袋之制自此始珂尝以欧阳文忠修刘昫新旧唐史唐防要考订其由虽详剏革然其所以剏者抑寓他说殆非国朝所当因也防要髙宗永徽二年四月二十九日开府仪同三司及京官文武軄事四品五品并给随身鱼袋旧史舆服志以为五月新史车服志不着年月以为三品五品有饰金与银之别且出内必合以防召命之诈还考防要永徽五年八月十四日恩荣所加本縁品命带鱼之法事彰要重岂可生平在官用为襃饰才正亡殁便即追收寻其终始情不可忍自今以后五品以上有薨亡者其随身鱼不须追收如此则鱼袋本以褒饰恐不専以防诈伪也防要又载咸亨三年五月三日始令京官四品軄事佩银鱼是日内出鱼袋徧赐之旧史中载此年月五品以上赐新鱼袋并饰以银三品以上各赐金装刀子砺石一具参之新史鱼袋之赐与分别赐饰年月逈别本非一时事又初无金饰鱼袋之制所谓金饰者乃刀子砺石耳断文纪事固已失实防要武后垂拱二年正月二十日赦诸州都督刺史并凖京官带鱼新旧史载年月无讹按外镇督刺自有鱼符初不假鱼袋以信召命益验襃饰之说为可据所以给之者欲以均内外之宠而已防要天授元年九月二十六日改内外官所佩鱼为至中宗神龙元年二月四日在京文武官五品以上依旧式佩鱼袋久视元年十月