春明梦余录

骇四海之人心臣不敢不为皇上言之昔汉哀帝追尊父定陶共王为共皇帝立寝庙京师序昭穆仪如孝元帝是为干纪乱统人到于今非之今何渊请入献皇帝主于太庙不知序于武宗皇帝之上与序于武宗皇帝之下与孝宗之统传之武宗序献皇帝于武宗之上是为干统无疑武宗之统传之皇上序献皇帝于武宗之下又于继统无谓何渊所请此何言也如谓太庙中不可无祢汉宣帝嗣昭帝后昭为宣之叔祖史皇孙尝别立庙未闻有议汉宗庙无祢者葢名必当实不可强为也如谓献皇帝庙终当何承臣谓繇皇上以及圣子神孙于太庙当奉以正统之礼于献皇帝庙当奉以私亲之礼尊尊亲亲并行不悖者也先儒谓孝子之心无穷分则有限得为而不为与不得为而为之均为不孝皇上追尊献皇帝别立庙者礼之得为者也此臣所以昧死劝皇上为之也入献皇帝主于太庙者礼之不得为者也此臣所以昧死劝皇上不为之也夫成礼则难坏礼则易伏乞皇上念此礼大成原出圣裁非繇人夺何忍一旦遽为小人所破坏邪疏入上弗怿然侃侃正论矣

明各帝庙号多至十六字皇后亦累至数字比之唐宋皆为过溢不可为后世法

正德中御史徐文华言族无后者祭终兄弟子孙之身今太庙享配诸王未审于髙皇何亲大抵非兄弟即伯叔至于今五世六世矣祀宜祧下礼官议不从功臣从祀唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房元龄而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韩忠献公赵普开济武阳王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人明髙祖定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六人及胡越公大海等从享最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯桑世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王能宁国公真荣国公广孝凡二王二公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以僧故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宗而后寥寥无闻论者谓如杨文贞李文达商文毅刘文靖杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠定王忠肃王端毅马端肃之贤于铨于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂牙爪而不得从髙帝诸功臣而下犹有说焉若李韩公之佐开创不下鄼侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳哈出二十万之众傅颍公友德之从大将军取山东其平蜀功冠彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也

附明世宗重建太庙勅朕惟礼时为大祀典国之大事也茍不安于人心终难协夫礼意我国家宗庙之制自太祖肇基之初首建四亲庙其后更制特奉殷荐同乎一堂当其始事岂不博采遐观卒从同堂异室之规以示酌古凖今之义暨我成祖定鼎于兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏则有繇然夫萃之为享其则不远曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣徃者回禄之警天与祖宗实启朕心兹当重建之辰所宜厘正以鼎图新制又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内可缺考乎虽每于祫祀同享而奉主徃来深为凟扰兹礼官防议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题扁各殊终未为安朕是究是图惟遵先制其永无愆夫礼非天降廼起人情祖宗列圣懽聚一堂斯实时义之为顺者兹乃建立新庙仍复旧制前为太庙后为寝又后为祧时祫祭享奉太祖髙皇帝正位南面奉迎成祖及羣庙我皇考睿宗献皇帝神主俱堂而序享献既毕则奉列圣神主各归于寝庶昭穆以明世序不紊列圣在天之灵懽忻右享而克伸朕瞻事孝享之诚矣尔礼工二部如勅奉行故谕

附通政使沈子木请为建文帝立庙疏建文帝以髙皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之后禋祀杳然葢由当时诸臣徒见建文逊国之迹而未能推体成祖文皇帝之本心也臣尝考其故建文命将北征輙戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起之后为举哀致祭仓卒时犹丧以礼矣而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在朕故当用之有罪之臣犹将録用矣而忍不祀其无罪之主乎成祖即位之数年勅法司解建文诸臣禁令晚年又劄谕礼部尽赦诸死义家使是时有乘间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣葢建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明防彼时典礼既失奏闻以后相沿遂成忌讳不知天下髙皇帝之天下也正朔髙皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明备之世有未祀之懿亲亦岂忍使五年临御之君无一钱之血食此时尚谓缺典后世其谓之何臣请于懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶髙皇帝在天之灵可安而成祖盛德益光本心益明其益于圣孝大矣惟皇上断以必行天下瞻仰在此一举

吏科都给事中魏大中紏辅臣享庙到迟疏孟冬之朔有事于太庙皇上冕而升百执事咸集独阁臣魏广微不至迨饮福受胙礼且告毕始奔突踉跄入班拜跪明駴听睹隂贻怨恫夫从古帝王致祀其祖考非独以一人孝一人敬必萃万国之欢心合孝合敬以事其先故武王之祭文王其颂曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆成王营雒而祭文王其颂曰于穆清庙肃雍显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙皆言相祀者之肃肃雍雍执事有恪宗庙之礼所以序事所以辨贤若广微者宜何处焉且皇上即以是日之卯升殿颁来岁之歴于臣下行之四方万国九夷八蛮谁不頫首奉命其敢矫命雄行者广微执政近臣何以骜焉不拜皇上之正朔也昔子贡欲去一告朔之羊孔子犹爱其礼况天威不违咫尺乎语曰为人臣子见无礼于君者如鹰鹯之逐鸟雀也今广微者皇上于一日之中行二大礼而颁朔则不至享庙则后至其无礼于皇上也亦已甚矣臣等言官也又与陪祀之列不敢不陈相防之刺皇上以礼治天下其无礼如广微者恐不宜使为执政居百僚上伏惟圣明裁察

春明梦余録卷十七

钦定四库全书

春明梦余録卷十八

吏部左侍郎孙承泽撰

奉先殿

奉先殿在神霄殿之东殿九室如庙寝制国家有太庙以象外朝有奉先殿以象内朝毎室一帝一后如太庙寝殿其祔祧迭迁之礼亦如之凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉余皆于太庙行之

明洪武三年十月建奉先殿上以岁时致享则于太庙至晨昏谒见节序告奠古必有其所下部考论以闻于是尚书陶凯奏古者宗庙之制前殿后寝尔雅云室有东西厢曰庙无厢有室曰寝庙是栖身之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来建庙宫城外已非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政之东以奉神御今太庙祭祀已有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉神御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆致祭用常馔行家人礼

永乐三十五年十一月始作奉先殿其初止享五庙太后

孝宗生母孝肃纪皇后薨礼不得祔庙殿乃于奉先之右特建奉慈殿别祀之已而宪庙生母孝穆周皇太后世庙生祖母孝惠邵太皇太后皆祀其中岁享荐如奉先殿嘉靖十五年上谕礼官曰庙中帝配一后陵祔乃有二三后庙祀陵祀礼夲不同奉慈三后主既不得祔庙又不祔陵殿似黜之非亲之也礼官遂请奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵其罢奉慈享荐而并祭于奉先殿外廷莫知也万歴三年上谕礼官曰朕思孝神霄二殿皇祖妣孝烈皇后孝恪皇太后神位宜奉安于奉先殿祔享查议来行礼部查嘉靖十五年议祔陵祭不议祔内殿上曰奉先殿今见有孝肃孝穆孝惠三后神位俱系我皇祖钦定宜遵照祔安不必另议乃奉安孝烈孝恪神位于肃皇帝室并罢孝神霄之祀而专祀于奉先殿

崇祯十五年五月十七日上传礼部堂上官礼科太常寺卿来中左门及午赐宫饼各十五枚上御中左门之左小厢房有扁曰德政殿上返顾屏诸珰退后即日礼部等官过来上曰太庙之制一帝一后计九庙此外祧庙亦有九亦止一帝一后因屈指数自德懿熙仁四祖外仁宣英宪孝共九祧庙已满各一帝一后其继后及生母后七位既不得入太庙亦并无祧庙之主即宫中奉先殿亦原止一帝一后嘉靖后有以继后生母后入者而以前七位尚无祭也上意似在生母孝纯皇太后而又推及七位后悉入奉先殿亦未明言也礼臣林欲楫蒋德璟王锡衮奏奉先之外别有奉慈殿系奉继后及生母后处今虽废尚可举行上曰奉慈殿外尚有孝殿神霄宫夲恩殿礼臣奏奉慈殿如未可复或即在神霄殿奉祀未知可否上曰太庙一帝一后朕不敢轻动还只是奉先尚可恢拓前后加一层即祧庙亦当祫祭德璟奏大祫之礼岁暮已行于太庙似已妥当且奉先原止一帝一后与太庙同若并祧庙之主俱入未知妥否上曰奉先殿见有继后及生母后七位璟奏此万歴初添入上黙然此举虽属孝思然自古无二祧庙再建非礼也頼部科上疏执奏得止

帝后忌辰祭期

太祖五月初十日

孝慈皇后八月初十日

成祖七月十八日

仁孝皇后七月初四日

仁宗五月十二日

诚孝皇后十月十八日

宣宗正月初三日

孝恭皇后九月初四日

英宗正月十七日

孝庄皇后六月二十六日

孝肃皇后三月初一日

宪宗八月初二日

孝贞皇后二月初十日

孝穆皇后六月二十八日

孝惠皇后十一月十八日

孝宗五月初七日

孝康皇后八月初八日

兴献睿宗六月十七日

孝慈皇后十二月初四日

武宗三月十四日

孝静皇后正月二十五日

世宗十二月十四日

孝洁皇后十月初二日

孝烈皇后十月十八日

孝恪皇后正月十一日

穆宗五月二十六日

孝懿皇后四月十三日

孝安皇后七月十三日

孝定皇后二月初九日

神宗七月二十一日

孝端皇后四月初六日

孝靖皇后九月十三日

光宗九月初一日

孝元皇后十二月二十四日

孝和皇后三月初一日

孝纯皇后七月十九日

熹宗八月二十二日

每月供献

初一日卷煎　　　　　　初二日髓饼

初三日沙炉烧饼　　　　初四日蓼花

初五日羊肉肥麫角儿　　初六日糖沙饀馒头

初七日巴茶　　　　　　初八日蜜酥饼

初九日肉油酥　　　　　初十日糖蒸饼

十一日荡面烧饼　　　　十二日椒盐饼十三日羊肉小馒头　　　十四日细糖

十五日玉茭白　　　　　十六日千层蒸饼

十七日酥皮角　　　　　十八日糖糕

十九日酪　　　　　　　二十日麻腻麫

二十一日蜂糖糕　　　　二十二日芝蔴烧饼

二十三日卷饼　　　　　二十四日熝羊蒸

二十五日雪糕　　　　　二十六日夹糖饼

二十七日两熟鱼　　　　二十八日象眼糕二十九日酥油烧饼

以上一月共用银一千五百九十二两四钱又毎月遇十五日奉先殿用猪九口羊五只大尾羊四只香油枣柿葡萄荔枝梨水粉诸件用一百六十八两四月初八日献新不落夹用银一百六十九两四钱

崇祯十五年礼科给事沈培不宜别立庙祀疏窃惟礼以祖宗所定者为尊议以经传所依者为正臣伏庄诵谕札以祧庙赠后三位终岁无一祭见庙继后圣母七位忌辰不得设祭服青孝念难已欲将夲恩殿改建殿宇二层供安已祧九庙帝后而祔三赠后于其中及见庙继后圣母逢忌之日宜否设祭服青煌煌天语既昭示以太庙大礼不敢轻议而又通着部科同太常寺折衷情制详酌典仪微臣拜扬明命敢不毕竭愚诚用光圣孝夫礼有万世之经有一时之权经者推之祖宗而凖比之经传而符如太庙一帝一后奉先殿亦一帝一后是也权者祖宗所已行而礼縁义起经传所不载而仪以情隆如别殿之专享奉先之祔安是也今日舍祖宗所定之礼而别求所为礼舍经传所依之议而别求所为议有万万不敢出者臣请尽言无讳可乎考古无奉先殿之制太祖以时享未足展孝思特彷前代原庙神御殿之意而建奉先殿于乾清宫之左成祖率循无改虽曰用常馔行家人礼而太庙以象外朝奉先殿以象内朝凡节忌祭告太常题知光禄供献礼未尝不严且重也每室一帝一后如太庙寝殿其祔祧迭迁之礼亦如之礼又未尝不明且备也孝宗以孝穆纪太后不得祔太庙奉先殿别建奉慈殿荐享既以避尊复以专敬仁至义尽千古为昭嗣孝肃周太皇太后崩孝宗召内阁刘健李东阳谢迁等议祔庙礼一则曰事须师古末世鄙亵之事不足学再则曰宗庙事闗系纲常极重岂可有毫发僣差卒祔孝庄钱皇后于太庙奉先殿孝肃则祀奉慈殿中室移孝穆居左世宗追上孝惠邵太后尊号亦祀奉慈殿居右嘉靖十五年谕礼官以三后主既不祔太庙又不祔陵殿似黜之非亲之命防议以行礼官言自古天子惟一帝一后配享于庙所生之母别祭于寝斯礼之正孝宗奉慈殿之建子祀生母以尽终身之孝耳礼于妾母不世祭谓子祭之于孙则止葢继祖重故不复顾其私祖母也今于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭义当拟祧但祧义惟迁主为是而迁祧陵殿岁时祔享尤为曲尽非前代所及世宗从之罢奉慈殿祭二十九年祔孝烈方皇后于太庙时以孝洁系元配持议久而始定穆宗即位仍祔孝洁太庙而祀孝烈于孝殿又别祀孝恪杜太后于神霄殿万歴三年谕礼官以孝烈孝恪宜奉于奉先殿祔享部察嘉靖十五年议祔陵殿不议祔奉先殿神宗曰奉先殿见有孝肃孝穆孝惠三后神位系我皇祖钦定宜遵照祔安不必另议而并罢孝神霄之祭自是继后赠后皆以祔享奉先殿为成例矣当孝宗始建祧庙暨世宗再正太祖南向之位尔时明明穆穆酌古斟今岂不念太庙既有祧庙奉先殿何无祔殿良以远庙为祧去祧为坛去坛为墠礼有不得不降情有不得不杀先儒严陵方氏曰王者之于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙天子七庙而周官仆止掌五寝者以二祧将毁先除其寝事有渐故也祭神道也荐人道也致堂胡氏曰天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏飨也是故宗庙之礼繇子孙不忘而建不忘者仁也断以先王之义无敢损益于其间是则礼之尽也今欲建祧殿二层而又不在奉先殿之后将以奉先祧殿名乎抑以何名乎无论宫殿即远有毁而无立且前此祧迁之神位供安何所如送陵殿无迎回大内之理若更制焉即神位与神主不同十数世之后重取久祧之神位而题之可不可也周家卜世三十卜年七百止曰先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙耳未闻祧亦以九为数而预计增加也昔殷髙宗为中兴盛主肜日有雊雉之异祖已戒其典祀无丰于昵而传说亦云黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难子思子曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之礼称王母不配言有事于尊可及卑有事于卑不敢援尊也皇上孺慕彻于重元孝思通于锡类然帝后之尊卑罔斁即典祀之疏数无违在圣母可极尊崇而不必同于列后在列后宜俾孝享而未免抑于祖宗如鲁立武宫炀宫春秋皆大书特书见其毁已久不宜立而輙立焉非即远有终之义而哀公三年书桓宫僖宫灾桓僖亲尽矣宫何以存志其灾以咎其复也皇上试以祖宗所定合之经传所依今日既诏之国人他年将垂之青史可曰内殿之礼非外廷之礼比哉况祧庙三后但不得祭于太庙奉先殿而陵祭遣官焄蒿之感原未尝不申必追罔极而事如存则立别殿以专祀圣母揆之閟宫之文奉慈之建犹为合礼并忌日设祭服青似宜分别久近稍避祖宗统圣明详察西垣笔记

崇祯十六年癸未六月二十三日立秋是夜大雷雨奉先殿内满殿皆火自殿东而上击坏兽吻次蚤上御中极殿召辅臣面谕昨夜雷震奉先殿东兽吻深怀警戒业亲行恭慰礼卿等可传礼部议上祭告修省事宜辅臣公疏请遇灾防免上慰留仍亲书谕防颁示中外

朱国祯大政纪云南奉先殿内防日进膳如生少不防担压重不可举内守备殿门叩头请罪杖如其律乃解膳既进列御案即闭门闻内中肸蠁有声凡过殿前必急趋余尝一过不觉凛然偶风声飒飒一老内使曰太祖爷至也葢开国之主英灵不爽如此昔明太祖得元都即于北平立特庙享元世祖不絶其血食不使之怨恫也所见远矣景神殿

景神殿在太庙东北奉藏列圣御容嘉靖中上亲祀四郊及南北郊视牲辞防髙皇帝后忌辰俱行礼于殿中二十四年髙皇帝后忌祭仍行于奉先殿隆庆中大祀辞防告于太庙寝殿大祭方泽并视牲朝日夕月辞防俱告于奉先殿矣惟每岁六月六日夲寺吉服诣太庙暨景神殿晒晾

宋有景灵宫藏列朝御容各为一殿文官执政武臣节度以上并图于两庑

玉芝宫崇先殿

玉芝宫崇先殿建于太庙东南安睿宗帝后神主世宗继统之初既尊生父为皇帝避不敢祔庙亦未祔奉先殿别立崇先殿祀之嘉靖四年特建世庙享献皇帝祀礼如宗庙十五年改世庙为献皇帝庙十七年改献皇帝庙为睿宗庙祔太庙享祫如列圣而辍世庙之祀二十年八庙灾惟睿庙独存二十四年新太庙成睿宗帝后遂祔享然旧庙犹藏主凡四孟岁除五享太庙日仍设祭于睿宗庙四十四年改庙为玉芝宫隆庆元年二月礼部题奉钦依玉芝宫四孟岁除之祭并罢惟六月六日夲寺官具吉服诣宫晒晾

春明梦余録卷十八

<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>

钦定四库全书

春明梦余録卷十九

吏部左侍郎孙承泽撰

社稷坛

社稷坛在阙之右与太庙对坛制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开櫺星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭

洪武元年命儒臣定诸祀典李善长等进社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以接天地之气凡起大事动大众必先于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非糓不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下祈福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰大社其自为立者曰王社有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立大社大稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官大社大稷一嵗各再祀光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右春秋二仲及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷为大祀仍以四时致祭宋制每嵗以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋仲月上戊日皆从之上亲祭大社大稷大社设正位在东配以后土西向大稷设正位在西配以后稷东向各用玉两邸币黑色特用犊一羊一豕一笾豆各十后土后稷位并同不用玉祭毕赐羣臣享胙于奉天门复议社稷坛创屋以备风雨学士陶安奏考诸礼天子大社必受风雨霜露以达天地之气若亡国之社则屋之不受天阳也今于坛创屋非宜若祭而遇风雨则于斋宫望祭上是之

洪武十年上以大社大稷分祭配祀皆因前代制欲更建之为一代之典遂下礼部尚书张筹详议奏曰按通典颛顼祀共工氏子勾龙为后土后土为社烈山氏子柱为稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之周弃亦为稷自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓社所以祭五土之祗稷所以祭五糓之神郑康成亦谓社为社土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功故配社祀之稷以有播种之功故配稷祀之二说为不同汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元则又以勾龙配社周弃配稷盖本郑氏之说此配祀之说縁于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义书召诰言社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设王之社壝注云不言稷者举社而稷从之如是则当时社与稷固已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利以养人也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也是则社稷之祭合而一之于古自有眀证至于坛位则考之周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事动大众以先告于社而后出其祭在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉遣官祭大社大稷光武立大社大稷于雒阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之右大抵皆夲成周左祖右社之意社主之言周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑氏注社主用石为之葢以石者土之所生最为坚实故也唐神龙中议立社韦叔夏引郑元议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根在土中而本末均也宋初祭社稷正配位用神位版大社又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐是则木主石主前代葢兼用矣今拟社稷合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛之中如唐宋之制至于以勾龙配社以弃配稷弃虽唐虞农官而勾龙共工氏之子也祀之无义啇汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而今以列祀帝王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与弃配位谨奉仁祖配享大社大稷以成一代之盛典以眀社尊而亲之之道上览奏称善遂命定合祭之礼右奉仁祖配至建文朝撤仁祖配太祖永乐中京师坛成其位置如故洪熙元年增奉太宗并配

嘉靖九年谕礼部曰祭大社大稷奉我太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次则社稷此次序尊杀之礼也奉祖配天则正矣又奉祖配社则失其序或谓以祖配社乃我皇祖时礼官张筹之失然与否与又议者谓后土勾龙氏乃共工之子祭之无义夫勾龙氏有平水土之功故取之配社犹以后稷配稷也当论其人况父不善而可恶及其子乎至如奉祖配社屈其所尊义实未安兹当改正宜如髙皇帝制大社以后土勾龙氏配大稷以后稷氏配虽合祭如故而使祖宗百余年之配位一旦撤之人有遗讥焉

帝社帝稷在西苑风亭之西嘉靖十年建其坛址髙六尺方广二丈五尺甃以细甎实以净土缭以土垣北为櫺星门髙六尺八寸神位以木为之各髙一尺八寸广三寸题曰帝社之神帝稷之神俱朱漆质金书坛之南置石龛以藏神位髙六尺广二尺坛之西为祭器库乐器库坛之北树二坊以表之曰帝社街每嵗以仲春秋次戊日上躬行祈报礼如次戊日在望日则以上巳日临期命文武大臣十二员陪拜建恒裕仓储以供粢盛隆庆元年礼官议罢