论衡

可知乎曰易知也而称难者不见所以知之则难圣人不易知也及见所以知之中才而察之譬犹工匠之作器也晓之则无难不晓则无易贤者易知于作器世无别故真贤集于俗士之间俗士以辩慧之能据官爵之尊望显盛之宠遂专为贤之名贤者还在闾巷之间贫贱终老被无验之谤若此何时可知乎然而必欲知之观善心也夫贤者才能未必髙也而心明智力未必多而举是何以观心必以言有善心则有善言以言而察行有善言则有善行矣言行无非治家亲戚有伦治国则尊卑有序无善心者黑白不分善恶同伦政治错乱法度失平故心善无不善也心不善无能善心善则能辩然否然否之义定心善之效明虽贫贱困穷功不成而效不立犹为贤矣故治不谋功要所用者是行不责效期所为者正正是审明则言不须繁事不须多故曰言不务多务审所谓行不务逺务审所由言得道理之心口虽讷不辩辩在胷臆之内矣故人欲心辩不欲口辩心辩则言丑而不违口辩则辞好而无成孔子称少正夘之恶曰言非而博顺非而泽内非而外以才能饰之众不能见则以为贤夫内非外饰是世以为贤则夫内是外无以自表者众亦以为不肖矣是非乱而不治圣人独知之人言行多若少正夘之类贤者独识之世有是非错缪之言亦有审误纷乱之事决错缪之言定纷乱之事唯贤圣之人为能任之圣心明而不闇贤心理而不乱用明察非非无不见用理铨疑疑无不定与世殊指虽言正是众不晓见何则沈溺俗言之日乆不能自还以从实也是故正是之言为众所非离俗之礼为世所讥管子曰君子言堂满堂言室满室怪此之言何以得满如正是之言出堂之人皆有正是之知然后乃满如非正是人之乖防异安得为满夫歌曲妙者和者则寡言得实者然者则鲜和歌与听言同一实也曲妙人不能尽和言是人不能皆信鲁文公逆祀去者三人定公顺祀畔者五人贯于俗者则谓礼为非晓礼者寡则知是者希君子言之堂室安能满夫人不谓之满世则不得见口谈之实语笔墨之余迹陈在简防之上乃可得知故孔子不王作春秋以明意案春秋虚文业以知孔子能王之徳孔子圣人也有若孔子之业者虽非孔子之才斯亦贤者之实验也夫贤与圣同轨而殊名贤可得定则圣可得论也问周道不孔子不作春秋春秋之作起周道弊也如周道不孔子不作者未必无孔子之才无所起也夫如是孔子之作春秋未可以观圣有若孔子之业者未可知贤也曰周道弊孔子起而作之文义褒贬是非得道理之实无非僻之误以故见孔子之贤实也夫无言则察之以文无文则察之以言设孔子不作犹有遗言言必有起犹文之必有为也观文之是非不顾作之所起世间为文者众矣是非不分然否不定桓君山论之可谓得实矣论文以察实则君山汉之贤人也陈平未仕割肉闾里分均若一能为丞相之验也夫割肉与割文同一实也如君山得执汉平用心与为论不殊指矣孔子不王素王之业在于春秋然则桓君山素丞相之迹存于新论者也

论衡卷二十七

钦定四库全书

论衡卷二十八

汉　王充　撰

正说篇　　　　　　　　书解篇

正说篇

儒者说五经多失其实前儒不见本末空生虚说后儒信前师之言随旧述故滑习辞语茍名一师之学趋为师教授及时蚤仕汲汲竞进不暇留精用心考实根核故虚説传而不絶实事没而不见五经并失其实尚书春秋事较易畧正题目麤麤之说以照篇中防妙之文

说尚书者或以为本百两篇后遭秦燔诗书遗在者二十九篇夫言秦燔诗书是也言本百两篇者妄也盖尚书本百篇孔子以授也遭秦用李斯之议燔烧五经济南伏生抱百篇藏于山中孝景皇帝时始存尚书伏生已出山中景帝遣错往从受尚书二十余篇伏生老死书残不竟错传于倪寛至孝宣皇帝之时河内女子发老屋得逸易礼尚书各一篇奏之宣帝下示博士然后易礼尚书各益一篇而尚书二十九篇始定矣至孝景帝时鲁共王壊孔子教授堂以为殿得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者遂秘于中外不得见至孝成皇帝时徴为古文尚书学东海张霸案百篇之序空造百两之篇献之成帝帝出秘百篇以校之皆不相应于是下霸于吏吏白霸罪当至死成帝髙其才而不诛亦惜其文而不灭故百两之篇传在世间者传见之人则谓尚书本有百两篇矣

或言秦燔诗书者燔诗经之书也其经不燔焉夫诗经独燔其书书五经之总名也传曰男子不读经则有博戯之心子路使子羔为费宰孔子曰贼夫人之子子路曰有民人焉有社稷焉何必读书然后为学五经总名为书传者不知秦燔书所起故不审燔书之实秦始皇二十四年置酒咸阳宫博士七十人前为夀仆射周青臣进颂秦始皇齐人淳于越进谏以为始皇不封子弟卒有田常六卿之难无以救也讥青臣之颂谓之为防秦始皇下其议丞相府丞相斯以为越言不可用因此谓诸生之言惑乱黔首乃令史官尽烧五经有敢蔵诸书百家语者刑唯博士官乃得有之五经皆燔非独诸家之书也传者信之见言诗书则独谓经谓之书矣

传者或知尚书为秦所燔而谓二十九篇其遗脱不烧者也审若此言尚书二十九篇火之余也七十一篇为炭灰二十九篇独遗邪夫伏生年老鼂错从之学时适得二十余篇伏生死矣故二十九篇独见七十一篇遗脱遗脱者七十一篇反谓二十九篇遗脱矣

或说尚书二十九篇者法曰斗七宿也四七二十八篇其一曰斗矣故二十九夫尚书灭絶于秦其见在者二十九篇安得法乎宣帝之时得佚尚书及易礼各一篇礼易篇数亦始足焉得有法案百篇之序阙遗者七十一篇独为二十九篇立法如何或说曰孔子更选二十九篇二十九篇独有法也盖俗儒之说也未必传记之明也二十九篇残而不足有传之者因不足之数立取法之说失圣人之意违古今之实夫经之有篇也犹有章句有章句也犹有文字也文字有意以立句句有数以连章章有体以成篇篇则章句之大者也谓篇有所法是谓章句复有所法也诗经旧时亦数千篇孔子删去复重正而存三百篇犹二十九篇也谓二十九篇有法是谓三百五篇复有法也或说春秋十二月也春秋十二公犹尚书之百篇百篇无所法十二公安得法说春秋者曰二百四十二年人道浃王道备善善恶恶拨乱世反诸正莫近于春秋若此者人道王道适具足也三军六师万二千人足以陵敌伐冦横行天下令行禁止未必有所法也孔子作春秋纪鲁十二公犹三军之有六师也士众万二千犹年有二百四十二也六师万二千人足以成军十二公二百四十二年足以立义说事者好神道恢义不肖以遭祸是故经传篇数皆有所法考实根本论其文义与彼贤者作书诗无以异也故圣人作经贤者作书义穷理竟文辞备足则为篇矣其立篇也种类相从科条相附殊种异类论说不同更别为篇意异则文殊事改则篇更据事意作安得法象之义乎

或说春秋二百四十二年者上夀九十中夀八十下夀七十孔子据中夀三世而作三八二十四故二百四十年也又说为赤制之中数也又说二百四十二年人道浃王道备夫据三世则浃备之说非言浃备之说为是则据三世之论误二者相伐而立其义圣人之意何定哉凡纪事言年月日者详悉重之也洪范五纪岁月日星纪事之文非法象之言也纪十二公享国之年凡有二百四十二凡此以立三世之说矣实孔子纪十二公者以为十二公事适足以见王义邪据三世三世之数适得十二公而足也如据十二公则二百四十二年不为三世见也如据三世取三八之数二百四十年而已何必取二说者又曰欲合隠公之元也不取二年隠公元年不载于经夫春秋自据三世之数而作何用隠公元年之事为始须隠公元年之事为始是竟以备足为义据三世之说不复用矣设隠公享国五十年将尽纪元年以来邪中断以备三八之数也如尽纪元年以来三八之数则中断如中断以备三世之数则隠公之元不合何如且年与月日小大异耳其所纪载同一实也二百四十二年谓之据三世二百四十二年中之日月必有数矣年据三世日月多少何据哉夫春秋之有年也犹尚书之有章章以首义年以纪事谓春秋之年有据是谓尚书之章亦有据也

说易者皆谓伏羲作八卦文王演为六十四夫圣王起河出圗洛出书伏羲王河圗从河水中出易卦是也禹之时得洛书书从洛水中出洪范九畴是也故伏羲以卦治天下禹案洪范以治洪水古者黄帝氏之王得河圗夏后因之曰连山烈山氏之王得河圗殷人因之曰归藏伏羲氏之王得河图周人因之曰周易其经卦皆六十四文王周公因彖十八章究六爻世之传说易者言伏羲作八卦不实其本则谓伏羲真作八卦也伏羲得八卦非作之文王得成六十四非演之也演作之言生于俗传茍信一文使夫真是几灭不存既不知易之为河圗又不知存于俗何家易也或时连山归蔵或时周易案礼夏殷周三家相损益之制较着不同如以周家在后论今为周易则礼亦宜为周礼六典不与今礼相应今礼未必为周则亦疑今易未必为周也案左丘明之传引周家以卦与今易相应殆周易也说礼者皆知礼也为礼何家礼也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也由此言之夏殷周各自有礼方今周礼邪夏殷也谓之周礼周礼六典案今礼经不见六典或时殷礼未絶而六典之礼不传世因谓此为周礼也案周官之法不与今礼相应然则周礼六典是也其不传犹古文尚书春秋左氏不兴矣

说论者皆知说文解语而已不知论语本几何篇但周以八寸为尺不知论语所独一尺之意夫论语者弟子共纪孔子之言行勑记之时甚多数十百篇以八寸为尺纪之约省怀持之便也以其遗非经传文纪识恐忘故以但八寸尺不二尺四寸也汉兴失亡至武帝发取孔子壁中古文得二十一篇齐鲁二河间九篇三十二篇至昭帝始读二十一篇宣帝下太常博士时尚称书难晓名之曰传后更写以传诵初孔子孙孔安国以教鲁人扶卿官至荆州刺史始曰论语今时称论语二十篇又失齐鲁河间九篇本三十篇分布亡失或二十一篇目或少或多文讃或是或误说论语者但知以剥解之问以纎微之难不知存问本根篇数章目温故知新可以为师今不知古称师如何

孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也若孟子之言春秋者鲁史记之名乘梼杌同孔子因旧故之名以号春秋之经未必有竒说异意深美之据也今俗儒说之春者岁之始秋者其终也春秋之经可以奉始养终故号为春秋春秋之经何以异尚书尚书者以为上古帝王之书或以为上所为下所书授事相实而爲名不依违作意以见竒说尚书者得经之实说春秋者失圣之意矣春秋左氏传桓公十有七年冬十月朔日有食之不书日官失之也谓官失之言盖其实也史官记事若今时县官之书矣其年月尚大难失日者微小易忘也盖纪以善恶为实不以日月为意若夫公羊糓梁之传日月不具辄为意使失平常之事有怪异之说径直之文有曲折之义非孔子之心夫春秋实及冬夏不言者亦与不书日月同一实也

唐虞夏殷周者土地之名尧以唐侯嗣位舜从虞地得达禹由夏而起汤因殷而兴武王阶周而伐皆本所兴昌之地重本不忘始故以为号若人之有姓矣说尚书谓之有天下之代号唐虞夏殷周者功徳之名盛隆之意也故唐之为言荡荡也虞者乐也夏者大也殷者中也周者至也尧则荡荡民无能名舜则天下虞乐禹承二帝之业使道尚荡荡民无能名殷则道得中周武则功徳无不至其立义美也其褒五家大矣然而违其正实失其初意唐虞夏殷周犹秦之为秦汉之为汉秦起于秦汉兴于汉中故曰犹秦汉犹王莽从新都侯起故曰亡新使秦汉在经传之上说者将复为秦汉作道徳之说矣

尧老求禅四岳举舜尧曰我其试哉说尚书曰试者用也我其用之为天子也文为天子也文又曰女于时观厥刑于二女观者观尔虞舜于天下不谓尧自观之也若此者髙大尧舜以为圣人相见已审不须观试精耀相照旷然相信又曰四门穆穆纳于大麓烈风雷雨不迷言大麓三公之位也居一公之位大总录二公之事众多并吉若疾风大雨夫圣人才髙未必相知也圣成事舜难知佞使臯陶陈知人之法佞难知圣亦难别尧之才犹舜之知也舜知佞尧知圣尧闻舜贤四岳举之心知其竒而未必知其能故言我其试哉试之于职妻以二女观其夫妇之法职治脩而不废夫道正而不僻复令人庶之野而观其圣逢烈风疾雨终不迷惑尧乃知其圣授以天下夫文言观试观试其才也说家以为譬喻增饰使事失正是诚而不存曲折失意使伪说传而不絶造说之传失之乆矣后生精者茍欲明经不原实而原之者亦校古随旧重是之文以为说证经之传不可从五经皆多失实之说尚书春秋行事成文较着可见故颇独论

书解篇

或曰士之论髙何必以文荅曰夫人有文质乃成物有华而不实有实而不华者易曰圣人之情见乎辞出口为言集札为文文辞施设实情敷烈夫文徳世服也空书为文实行为徳着之于衣为服故曰徳弥盛者文弥缛徳弥彰者人弥明大人徳扩其文炳小人徳炽其文斑官尊而文繁徳髙而文积华而睆者大夫之箦曽子寝疾命元起易由此言之衣服以品贤贤以文为差愚杰不别须文以立折非唯于人物亦咸然龙鳞有文于蛇为神凤羽五色于鸟为君虎猛毛蚡蜦知背负文四者体不质于物为圣贤且夫山无林则为土山地无毛则为泻土人无文则为仆人土山无麋鹿泻土无五糓人无文徳不为圣贤上天多文而后土多理二气协和圣贤禀受法象本类故多文彩瑞应符命莫非文者晋唐叔虞鲁成季友惠公夫人号曰仲子生而怪竒文在其手张良当贵出与神防老父授书卒封留侯河神故出圗洛灵故出书竹帛所记怪竒之物不出潢洿物以文为表人以文为基棘子成欲弥文子贡讥之谓文不足竒者子成之徒也

著作者为文儒说经者为世儒二儒在世未知何者为优或曰文儒不若世儒世儒说圣人之经解贤者之传义理广博无不实见故在官常位位最尊者为博士门徒聚众招防千里身虽死亡学传于后文儒为华淫之说于世无补故无常官弟子门徒不见一人身死之后莫有绍传此其所以不如世儒者也荅曰不然夫世儒说圣情共起并验俱追圣人事殊而务同言异而义钧何以谓之文儒之说无补于世世儒业易为故世人学之多非事可析第故官廷设其位文儒之业卓絶不循人寡其书业虽不讲门虽无人书文竒伟世人亦传彼虚说此实篇折累二者孰者为贤案古俊乂著作辞说自用其业自明于世世儒当时虽尊不遭文儒之书其迹不传周公制礼乐名垂而不灭孔子作春秋间传而不絶周公孔子难以论言汉世文章之徒陆贾司马迁刘子政扬子云其材能若竒其称不由人世传诗家鲁申公书家千乘欧阳公孙不遭太史公世人不闻夫以业自显孰与须人乃显夫能纪百人孰与厪能显其名

或曰著作者思虑间也未必材知出异人也居不幽思不至使著作之人总众事之凡典国境之职汲汲忙忙何暇著作试使庸人积闲暇之思亦能成篇百十数文王日昃不暇食周公一沐三握髪何暇优游为丽美之文于笔札孔子作春秋不用于周也司马长卿不预公卿之事故能作子虚之赋扬子云存中郎之官故能成太经就法言使孔子得王春秋不作长卿子云为相赋不工籍荅曰文王日昃不暇食此谓演易而益卦周公一沐三握髪为周改法而制周道不弊孔子不作休思虑间也周法阔疎不可因也夫禀天地之文发于胷臆岂为间作不暇日哉感伪起妄源流气烝管仲相桓公致于九合商鞅相孝公为秦开帝业然而二子之书篇章数十长卿子云二子之伦也俱感故才并才同故业钧皆士而各着不以思虑间也问事弥多而见弥博官弥剧而识弥泥居不幽则思不至思不至则笔不利嚚顽之人有幽室之思虽无忧不能着一字盖人材有能无有不暇有无材而不能思无有知而不能着有鸿材欲作而无起细知以问而能记盖竒有无所因无有不能言两有无所睹无不暇造作

或曰凡作者精思已极居位不能领职盖人思有所倚着则精有所尽索著作之人书言通竒其材已极其知已罢案古作书者多位布散槃解辅倾寜危非著作之人所能为也夫有所偪有所泥则有所自篇章数百吕不韦作春秋举家徙蜀淮南王作道书祸至灭族韩非着治术身下秦狱身且不全安能辅国夫有长于彼安能不短于此深于作文安能不浅于政治荅曰人有所优固有所劣人所工固有所拙非劣也志意不为也非拙也精诚不加也志有所存顾不见泰山思有所至有身不暇徇也称干将之利刺则不能撃撃则不能刺非刄不利不能一且二也蛢弹雀则失鷜射鹊则失鴈方圆画不俱成左右视不并见人材有两为不能成一使干将寡刺而更击蛢舍鹊而射鴈则击射无失矣人委其篇章专为政治则子产子贱之迹不足侔也古作书者多立功不用也管仲晏婴功书并作商鞅虞卿篇治俱为髙祖既得天下马上之计未败陆贾造新语髙祖粗纳采吕氏横逆刘氏将倾非陆贾之防帝室不宁盖材知无不能在所遭遇遇乱则知立功有起则以其材著书者也出口为言着文为篇古以言为功者多以文为败者希吕不韦淮南王以他为过不以书有非使客作书不身自为如不作书犹此章章之祸人古今违属未必皆著作材知极也邹阳举疏免罪于梁徐乐上书身拜郎中材能以其文为功于人何嫌不能营卫其身韩蚤信公子非国不倾危及非之死李斯始竒非以著作材极不能复有为也春物之伤或死之也残物不伤秋亦大长假令非不死秦未可知故才人能令其行可尊不能使人必法已能令其言可行不能使人必采取之矣

或曰古今作书者非一各穿凿失经之实传违圣人质故谓之蕞残比之玉屑故曰蕞残满车不成为道玉屑满箧不成为寳前人近圣犹为蕞残况逺圣从后复重为者乎其作必为妄其言必不明安可采用而施行荅曰圣人作其经贤者造其传述作者之意采圣人之志故经须传也俱贤所为何以独谓经传是他书记非彼见经传传经之文经须而解故谓之是他书与书相违更造端绪故谓之非若此者韪是于五经使言非五经虽是不见听使五经从孔门出到今常令人不缺灭谓之纯壹信之可也今五经遭亡秦之奢侈触李斯之横议燔烧禁防伏生之休抱经深藏汉兴收五经经书缺灭而不明篇章弃散而不具鼂错之軰各以私意分拆文字师徒相因相授不知何者为是亡秦无道败乱之也秦虽无道不燔诸子诸子尺书文篇具在可观读以正说可采掇以示后人后人复作犹前人之造也夫俱鸿而知皆传记所称文义与经相薄何以独谓文书失经之实由此言之经缺而不完书无佚本经有遗篇折累二者孰与蕞残易据事象诗采民以为篇乐须不驩礼待民平四经有据篇章乃成尚书春秋采掇史记史记兴无异书以民事一意六经之作皆有据由此言之书亦为本经亦为末末失事实本得道质折累二者孰为玉屑知屋漏者在宇下知政失者在草野知经误者在诸子诸子尺书文明实是说章句者终不求解扣明师师相传初为章句者非通览之人也

论衡卷二十八

钦定四库全书

论衡卷二十九

汉　王充　撰

案书篇　　　　　　对作篇

案书篇

儒家之宗孔子也墨家之祖墨翟也且案儒道传而墨法废者儒之道义可为而墨之法议难从也何以验之墨家薄葬右鬼道乖相反违其实宜以难从也乖违如何使鬼非死人之精也右之未可知今墨家谓鬼审人之精也厚其精而薄其尸此于其神厚而于其体薄也薄厚不相胜华实不相副则怒而降祸虽有其鬼终以死恨人情欲厚恶薄神心犹然用墨子之法事鬼求福福罕至而祸常来也以一况百而墨家为法皆若此类也废而不传盖有以也

春秋左氏传者盖出孔子壁中孝武皇帝时鲁共王壊孔子教授堂以为宫得佚春秋三十篇左氏传也公羊髙糓梁寘胡母氏皆传春秋各门异戸独左氏傅为近得实何以验之礼记造于孔子之堂太史公汉之通人也左氏之言与二书合公羊髙糓梁寘胡母氏不相合又诸家去孔子逺逺不如近闻不如见刘子政玩弄左氏童仆妻子皆呻吟之光武皇帝之时陈元范叔上书连属条事是非左氏遂立范叔寻因罪罢元叔天下极才讲论是非有余力矣陈元言讷范叔章诎左氏得实明矣言多怪颇与孔子不语怪力相违返也吕氏春秋亦如此焉国语左氏之外传也左氏传经辞语尚畧故复选録国语之辞以实然则左氏国语世儒之实书也公孙龙着坚白之论析言剖辞务折曲之言无道理之较无益于治齐有三邹衍之书防洋无涯其文少验多惊耳之言案大才之人率多侈纵无实是之验华虚夸诞无审察之实商鞅相秦作耕战之术管仲相齐造轻重之篇富民丰国彊主弱【一作威】敌公赏罚与邹衍之书并言而太史公两纪世人疑惑不知所从案张仪与蘓秦同时苏秦之死仪固知之仪知各审宜从仪言以定其实而说不明两传其文东海张商亦作列传岂蘓秦商之所为邪何文相违甚也三代世表言五帝三王皆黄帝子孙自黄帝转相生不更禀气于天作殷本纪言契母简狄浴于川遇鸟坠卵吞之遂生契焉及周本纪言后稷之母姜嫄野出见大人迹履之则姙身生后稷焉夫观世表则契与后稷黄帝之子孙也读殷周本纪则鸟大人之精气也二者不可两传而太史公兼纪不别案帝王之妃不宜野出浴于川水今言浴于川吞鸟之卵出于野履大人之迹违尊贵之节误是非之言也

新语陆贾所造盖董仲舒相被服焉皆言君臣政治得失言可采行事美足观鸿知所言参贰经传虽古圣之言不能过増陆贾之言未见遗阙而仲舒之言雩祭可以应天土龙可以致雨颇难晓也夫致旱者以雩祭不夏郊之祀岂晋侯之过邪以政失道隂阳不和也晋废夏郊之祀晋侯寝疾用郑子产之言祀夏郊而疾愈如审雩不脩龙不治与晋同祸为之再也以政致旱宜复以政致雨而复脩雩治龙其何益哉春秋公羊氏之说亢阳之节足以复政隂阳相浑旱湛相报天道然也何乃脩雩设龙乎雩祀神喜龙成雨至亢阳不改旱祸不除变复之义安所施哉且夫寒温与旱湛同俱政所致其咎在人独为亢旱求福不为寒温求祐未晓其故如当复报寒温宜为雩龙之事鸿材巨识第两疑焉董仲舒著书不称子者意殆自谓过诸子也汉作书者多司马子长扬子云河汉也其余泾渭也然而子长少臆中之说子云无世俗之论仲舒说道术竒矣北方三家尚矣防书云董仲舒乱我书盖孔子言也读之者或为乱我书者烦乱孔子之书也或以为乱者理也理孔子之书也共一乱字理之与乱相去甚逺然而读者用心不同不省本实故说误也夫言烦乱孔子之书才髙之语也其言理孔子之书亦知竒之言也出入圣人之门乱理孔子之书子长子云无此言焉世俗用心不实省事失情二语不定转侧不安案仲舒之书不违儒家不及孔子其言烦乱孔子之书者非也孔子之书不乱其言理孔子之书者亦非也孔子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉乱者于孔子言也孔子生周始其本仲舒在汉终其末班叔皮续太史公书盖其义也赋颂篇下其有乱曰章盖其类也孔子终论定于仲舒之言其修雩治龙必将有义未可怪也