论衡

心不实省事失情二语不定转侧不安案仲舒之书不违儒家不及孔子其言烦乱孔子之书者非也孔子之书不乱其言理孔子之书者亦非也孔子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉乱者于孔子言也孔子生周始其本仲舒在汉终其末班叔皮续太史公书盖其义也赋颂篇下其有乱曰章盖其类也孔子终论定于仲舒之言其修雩治龙必将有义未可怪也

顔渊曰舜何人也予何人也五帝三王顔渊独慕舜者知巳步驺有同也知徳所慕黙识所追同一实也仲舒之言道徳政治可嘉美也质定世事论说世疑桓君山莫上也故仲舒之文可及而君山之论难追也骥与众马絶迹或蹈骥哉有马于此足行千里终不名骥者与骥毛色异也有人于此文偶仲舒论次君山终不同于二子者姓名殊也故马效千里不必騄人期贤知不必孔墨何以验之君山之论难追也两刄相割利钝乃知二论相订是非乃见是故韩非之四难桓寛之盐铁君山新论之类也世人或疑言非是伪论者实之故难为也卿决疑讼狱定嫌罪是非不决曲直不立世人必谓卿狱之吏才不任职至于论不务全疑两传并纪不宜明处孰与剖破浑沌解决乱丝言无不可知文无不可晓哉案孔子作春秋采毫毛之善贬纎介之恶可褒则义以明其行善可贬则明其恶以讥其操新论之义与春秋防一也夫俗好珍古不贵今谓今之文不如古书夫古今一也才有髙下言有是非不论善恶而徒贵古是谓古人贤今人也案东畨邹伯竒临淮袁太伯袁文术防稽吴君髙周长生之軰位虽不至公卿诚能知之囊槖文雅之英雄也观伯竒之元思太伯之易章句文术之箴铭君髙之越纽録长生之洞歴刘子政扬子云不能过也善才有浅深无有古今文有伪真无有故新广陵陈子回顔方今尚书郎班固兰台令杨终毅之徒虽无篇章赋颂记奏文辞斐炳赋象屈原贾生奏象唐林谷永并比以观好其美一也当今未显使在百世之后则子政子云之党也韩非著书李斯采以言事杨子云作太侯铺子随而宣之非斯同门云铺共朝覩竒见益不为古今变心易意实事贪善不逺为术并肩以迹相轻好竒无已故竒名无穷扬子云反离骚之经非能尽反一篇文往往见非反而夺之六畧之录万三千篇虽不尽见指趣可知略借不合义者案而论之

对作篇

或问曰贤圣不空生必有以用其心上自孔墨之党下至荀孟之徒教训必作垂文何也对曰圣人作经艺着传记匡济薄俗驱民使之归实诚也案六略之书万三千篇增善消恶割截横拓驱役游慢期便道善归正道焉孔子作春秋周民也故采求毫毛之善贬纎介之恶拨乱世反诸正人道浃王道备所以检押靡薄之俗者悉具宻致夫防决不备有水溢之害网解不结有兽失之患是故周道不则民不文薄民不文薄春秋不作杨墨之学不乱传义则孟子之传不造韩国不小弱法度不壊废则韩非之书不为髙祖不辨得天下马上之计未转则陆贾之语不奏众事不失实凡论不壊乱则桓谭之论不起故夫贤圣之兴文也起事不空为因因不妄作作有益于化化有补于正故汉立兰台之官校审其书以考其言董仲舒作道术之书颇言灾异政治所失书成文具表在汉室主父偃嫉之诬奏其书天子下仲舒于吏当谓之下愚仲舒当死天子赦之夫仲舒言灾异之事孝武犹不罪而尊其身况所论无触忌之言核道实之事收故实之语乎故夫贤人之在世也进则尽忠宣化以明朝廷退则称论贬说以觉失俗俗也不知还则立道轻为非论者不追救则迷乱不觉悟是故论衡之造也起众书并失实虚妄之言胜真美也故虚妄之语不黜则华文不见息华文放流则实事不见用故论衡者所以铨轻重之言立真伪之平非茍调文饰辞为竒伟之观也其本皆起人间有非故尽思极心以讥世俗世俗之性好竒怪之语说虚妄之文何则实事不能快意而华虚惊耳动心也是故才能之士好谈论者增益实事为美盛【一作盛溢】之语用笔墨者造生空文为虚妄之传听者以为真然说而不舍览者以为实事传而不絶不絶则文载竹帛之上不舍则误入贤者之耳至或南面称师赋奸伪之说典城佩紫读虚妄之书明辨然否疾心伤之安能不论孟子伤杨墨之议大夺儒家之论引平直之说褒是抑非世人以为好辩孟子曰予岂好辩哉予不得已今吾不得已也虚妄显于真实诚乱于伪世人不悟是非不定紫朱杂厠瓦玉集糅以情言之岂吾心所能忍哉卫骖乗者越职而呼车恻怛发心恐上之危也夫论说者闵世忧俗与卫骖乗者同一心矣愁精神而幽魂魄动胷中之静气贼年损夀无益于性祸重于顔回违负黄老之教非人所贪不得已故为论衡文露而防直辞奸而情实其政务言治民之道论衡诸篇实俗间之凡人所能见与彼作者无以异也若夫九虚三増论死订鬼世俗所乆惑人所不能觉也人君遭弊改教于上人臣愚惑作论于下实得则上教从矣兾悟迷惑之心使知虚实之分实虚之分定而【一有后字】华伪之文灭华伪之文灭则纯诚之化日以孳矣【纯诚一作纯厚】

或曰圣人作贤者述以贤而作者非也论衡政务可谓作者非曰作也亦非述也论也论者述之次也五经之兴可谓作矣太史公书刘子政序班叔皮传可谓述矣桓君山新论邹伯竒检论可谓论矣今观论衡政务桓邹之二论也非所谓作也造端更为前始末有若仓颉作书奚仲作车是也易言伏羲作八卦前是未有八卦伏羲造之故曰作也文王圗八自演为六十四故曰衍谓论衡之成犹六十四卦而又非也六十四卦以状衍增益其卦溢其数多今论衡就世俗之书订其真伪辩其实虚非造始更为无本于前也儒生就先师之说诘而难之文吏就狱卿之事覆而考之谓论衡为作儒生文吏谓作乎上书奏记陈列便宜皆欲辅政今作书者犹书奏记说发胷臆文成手中其实一也夫上书谓之奏奏记转易其名谓之书建初孟年中州颇歉颍川汝南民流四散圣主忧懐诏书数至论衡之人奏记郡守宜禁奢侈以备困乏言不纳用退题记草名曰备乏酒縻五糓生起盗贼沈湎饮酒盗贼不絶奏记郡守禁民酒退题记草名曰禁酒由此言之夫作书者上书奏记之文也记谓之造作上书上书奏记是作也晋之乗而楚之梼杌鲁之春秋人事各不同也易之乾坤春秋之元扬氏之卜气号不均也由此言之唐林之奏谷永之章论衡政务同一趋也汉家极笔墨之林书论之造汉家尤多阳成子张作乐杨子云造二经发于台下读于阙掖卓絶惊耳不述而作材疑圣人而汉朝不讥况论衡细说微论解释世俗之疑辩照是非之理使后进晓见然否之分恐其废失着之简牍祖经章句之说先师竒说之类也其言伸绳弹割俗传俗传蔽惑伪书放流贤通之人疾之无已孔子曰诗人疾之不能黙丘疾之不能伏是以论也玉乱于石人不能别或若楚之王尹以玉为石卒使卞和受刖足之诛是反为非虚转为实安能不言俗传既过俗书又伪若夫邹衍谓今天下为一州四海之外有若天下者九州淮南书言共工与颛顼争为天子不胜怒而触不周之山使天柱折地维絶尧时十日并出尧上射九日鲁阳战而日暮援戈麾日日为郤还世间书传多若等类浮妄虚伪没夺正是心濆涌笔手扰安能不论论则考之以心效之以事浮虚之事辄立证验若太史公之书据许由不隠燕太子丹不使日再中读见之者莫不称善政务为郡国守相县邑令长陈通政事所当尚务欲令全民立化奉称国恩论衡九虚三增所以使俗务实诚也论死订鬼所以使俗薄丧也孔子径庭丽级被棺敛者不省刘子政上薄奏送蔵者不约光武皇帝草车茅马为明器者不奸何世书俗言不载信死之语汶浊之也今著论死及死伪之篇明死无知不能为鬼兾观览者将一晓解约更为节俭斯盖论衡有益之验也言茍有益虽作何害仓颉之书世以纪事奚仲之车世以自载伯余之衣以辟寒暑桀之瓦屋以辟风雨夫不论其利害而徒讥其造作是则仓颉之徒有非世本十五家皆受责也故夫有益也虽作无害也虽无害何补古有命使采诗欲观风俗知下情也诗作民间圣王可云汝民也何发作囚罪其身殁灭其诗乎今已不然故诗传至今论衡政务其犹诗也兾望见采而云有过斯盖论衡之书所以兴也且凡造作之过意其言妄而谤诽也论衡实事疾妄齐世宣汉恢国验符盛褒须颂之言无诽谤之辞造作如此可以免于罪矣

论衡卷二十九

钦定四库全书

论衡卷三十

汉　王充　撰

自纪篇

自纪篇

王充者防稽上虞人也字仲任其先本魏郡元城一姓孙一几世尝从军有功封防稽阳亭一岁仓卒国絶因家焉以农桑为业世祖勇任气卒咸不揆于人岁凶横道伤杀怨雠众多防世扰乱恐为怨雠所擒祖父泛举家担载就安防稽留钱唐县以贾贩为事生子二人长曰少曰诵诵即充父祖世任气至诵滋甚故诵在钱唐勇势凌人末复与豪家丁伯等结怨举家徙处上虞建武三年充生为小儿与侪伦遨戯不好狎侮侪伦好掩雀捕蝉戯钱林熈充独不肯诵竒之六岁教书恭愿仁顺礼敬具备矜庄寂寥有巨人之志父未尝笞母未尝非闾里未尝让八岁出于书馆书馆小僮百人以上皆以过失袒谪或以书丑得鞭充书日进又无过失手书既成辞师受论语尚书日讽千字经明徳就谢师而专门援笔而众竒所读文书亦日博多才髙而不尚茍作口辩而不好谈对非其人终日不言其论说始若诡于众极听其终众乃是之以笔着文亦如此焉操行事上亦如此焉在县位至掾功曹在都尉府位亦掾功曹在太守为列掾五官功曹行事入州为从事不好徼名于世不为利害见将常言人长希言人短专荐未达解已进者过及所不善亦弗誉有过不解亦弗复防能释人之大过亦悲夫人之细非好自周不肯自彰勉以行操为基耻以材能为名众防乎坐不问不言赐见君将不及不对在乡里慕蘧伯玉之节在朝廷贪史子鱼之行见污伤不肯自明位不进亦不懐恨贫无一畆庇身志佚于王公贱无斗石之秩意若食万钟得官不欣失位不恨处逸乐而欲不放居贫苦而志不倦淫读古文甘闻异言世书俗说多所不安幽处独居考论实虚充为人清重游必择友不好茍交所友位虽微卑年虽幼稚行茍离俗必与之友好杰友雅徒不泛结俗材俗材因其微过蜚条防之然终不自明亦不非怨其人或曰有良材竒文无罪见防胡不自陈羊胜之徒摩口膏舌邹阳自明入狱复出茍有全完之行不宜为人所缺既耐勉自伸不宜为人所屈荅曰不清不见尘不髙不见危不广不见削不盈不见亏士兹多口为人所防盖亦其宜好进故自明憎退故自陈吾无好憎故黙无言羊胜为谗或使之也邹阳得免或抜之也孔子称命孟子言天吉凶安危不在于人昔人见之故归之于命委之于时浩然恬忽无所怨尤福至不谓已所得祸到不谓已所为故时进意不为丰时退志不为亏不嫌亏以求盈不违险以趋平不鬻智以千禄不辞爵以钓名不贪进以自明不恶退以怨人同安危而齐死生钧吉凶而一败成遭十羊胜谓之无伤动归于天故不自明充性恬澹不贪富贵为上所知拔擢越次不慕髙官不为上所知贬黜抑屈不恚下位比为县吏无所择避或曰心难而行易好友同志仕不择地浊操伤行世何效放荅曰可效放者莫过孔子孔子之仕无所避矣为乗曰委吏无于邑之心为司空相国无恱豫之色舜耕歴山若终不免及受尧禅若卒自得忧徳之不丰不患爵之不尊耻名之不白不恶位之不迁垂棘与瓦同椟明月与砾同囊茍有二寳之质不害为世所同世能知善虽贱犹显不能别白虽尊犹辱处卑与尊齐操位贱与贵比徳斯可矣

俗性贪进忽退收成弃败充升擢在位之时众人蚁附废退穷居旧故叛去志俗人之寡恩故闲居作讥俗节义十二篇兾俗人观书而自觉故直露其文集以俗言或谴谓之浅荅曰以圣典而示小雅以雅言而说丘野不得所晓无不逆者故蘓秦精说于赵而李兊不说商鞅以王说秦而孝公不用夫不得心意所欲虽尽尧舜之言犹饮牛以酒啖马以脯也故鸿丽深懿之言闗于大而不通于小不得已而强听入胷者少孔子失马于野野人闭不与子贡妙称而怒马圄谐说而懿悟俗晓露之言勉以深鸿之文犹和神仙之药以治鼽欬制貂狐之裘以取薪菜也且礼有所不防事有所不须断决知辜不必臯陶调和葵韮不俟狄牙闾巷之乐不用韶武里母之祀不待太牢既有不须而又不宜牛刀割鸡舒防采葵鈇钺裁箸盆盎酌巵大小失宜善之者希何以为辩喻深以浅何以为智喻难以易贤圣铨材之所宜故文能为深浅之差

充既疾俗情作讥俗之书又闵人君之政徒欲治人不得其宜不晓其务愁精苦思不睹所趋故作政务之书又伤伪书俗文多不实诚故为论衡之书夫贤圣殁而大义分蹉殊趋各自开门通人观览不能订铨遥闻传授笔冩耳取在百岁之前歴日弥乆以为昔古之事所言近是信之入骨不可自解故作实论其文盛其辩争浮华虚伪之语莫不澄定没华虚之文存敦厐之朴拨流失之风反宓戯之俗

充书形露易观或曰口辩者其言深笔敏者其文沈案经艺之文贤圣之言鸿重优雅难卒晓睹世读之者训古乃下盖贤圣之材鸿故其文语与俗不通玉隠石间珠匿鱼腹非玉工珠师莫能采得寳物以隠闭不见实语亦宜深沈难测讥俗之书欲悟俗人故形露其指为分别之文论衡之书何为复然岂材有浅极不能为覆何文之察与彼经艺殊轨辙也荅曰玉隠石间珠匿鱼腹故为深覆及玉色剖于石心珠光出于鱼腹其犹隠乎吾文未集于简札之上藏于胷臆之中犹玉隠珠匿也及出荴露犹玉剖珠出乎烂若天文之照顺若地理之晓嫌疑隠防尽可名处且名白事自定也论衡者论之平也口则务在明言笔则务在露文髙士之文雅言无不可晓指无不可睹观读之者晓然若盲之开目聆然若聋之通耳三年盲子卒见父母不察察相识安肯说喜道畔巨树堑边长沟所居昭察人莫不知使树不巨而隠沟不长而匿以斯示人尧舜犹惑人面色部七十有余颊肌明洁五色分别隠微忧喜皆可得察占射之者十不失一使面黝而黑丑垢重袭而覆部占射之者十而失九夫文由语也或浅露分别或深迃优雅孰为辩者故口言以明志言恐灭遗故着之文字文字与言同趋何为犹当隠闭指意狱当嫌辜卿决疑事浑沌难晓与彼分明可知孰为良吏夫口论以分明为公笔辩以荴露为通吏文以昭察为良深覆典雅指意难覩唯赋颂耳经传之文贤圣之语古今言殊四方谈异也当言事时非务难知使指闭隠也后人不晓世相离逺此名曰语异不名曰材鸿浅文读之难晓名曰不巧不名曰知明秦始皇读韩非之书叹曰吾独不得此人同时其文可晓故其事可思如深鸿优雅须师乃学投之于地何叹之有夫笔著者欲其易晓而难为不贵难知而易造口论务解分而可听不务深迃而难睹孟子相贤以眸子明了者察文以义可晓

充书违诡于俗或难曰文贵夫顺合众心不违人意百人读之莫谴千人闻之莫怪故管子曰言室满室言堂满堂今殆说不与世同故文刺于俗不合于众答曰论贵是而不务华事尚然而不髙合论说辩然否安得不谲常心逆俗耳众心非而不从故丧黜其伪而存定其真如当从众顺人心者循旧守雅讽习而已何辩之有孔子侍坐于鲁哀公公赐桃与黍孔子先食黍而啖桃可谓得食序矣然左右皆掩口而笑贯俗之日乆也今吾实犹孔子之序食也俗人违之犹左右之掩口也善雅歌于郑为人悲礼舞于赵为不好尧舜之典伍伯不肯观孔墨之籍季孟不肯读宁危之计黜于闾巷拨世之言訾于品俗有美味于斯俗人不嗜狄牙甘食有寳玉于是俗人投之卞和佩服孰是孰非可信者谁礼俗相背何世不然鲁文逆祀畔者五人盖犹是之语髙士不舍俗夫不好惑众之书贤者欣颂愚者逃顿

充书不能纯美或曰口无择言笔无择文文必丽以好言必辩以巧言了于耳则事味于心文察于目则篇留于手故辩言无不听丽文无不冩今新书既在论譬说俗为戾又不美好于观不快盖师旷调音曲无不悲狄牙和膳肴无澹味然则通人造书文无瑕秽吕氏淮南悬于市门观读之者无訾一言今无二书之美文虽众盛犹多谴毁荅曰夫养实者不育华调行者不饰辞丰草多华英茂林多枯枝为文欲显白其为安能令文而无谴毁救火拯溺义不得好辩论是非言不得巧入泽随不暇调足深渊捕蛟不暇定手言奸辞简指趋妙逺语甘文峭务意浅小稲糓千钟糠皮太半阅钱满亿穿决出万大羮必有澹味至寳必有瑕秽大简必有大好良工必有不巧然则辩言必有所屈通文犹有所黜言金由贵家起文粪自贱室出淮南吕氏之无累害所由出者家冨官贵也夫贵故得悬于市冨故有千金副观读之者惶恐畏忌虽见乖不合焉敢谴一字

充书既成或稽合于古不类前人或曰谓之饰文偶辞或径或迃或屈或舒谓之论道实事委璅文给甘酸谐于经不验集于传不合稽之子长不当内之子云不入文不与前相似安得名佳好称工巧荅曰饰貌以彊类者失形调辞以务似者失情百夫之子不同父母殊类而生不必相似各以所禀自为佳好文必有与合然后称善是则代匠斵不伤手然后称工巧也文士之务各有所从或调辞以巧文或辩伪以实事必谋虑有合文辞相袭是则五帝不异事三王不殊业也美色不同面皆佳于目悲音不共声皆快于耳酒醴异气饮之皆醉百糓殊味食之皆饱谓文当与前合是谓舜眉当复八采禹目当复重瞳

充书文重或曰文贵约而指通言尚省而趍明辩士之言要而达文人之辞寡而章今所作新书出万言繁不省则读者不能尽篇非一则传者不能领被躁人之名以多为不善语约易言文重难得玉少石多多者不为珍龙少鱼众少者固为神荅曰有是言也盖寡言无多而华文无寡为世用者百篇无害不为用者一章无补如皆为用则多者为上少者为下累积千金比于一百孰为富者盖文多胜寡财寡愈贫世无一卷吾有百篇人无一字吾有万言孰者为贤今不曰所言非而云泰多不曰世不好善而云不能领斯盖吾书所以不得省也夫宅舍多土地不得小戸口众簿籍不得少今失实之事多华虚之语众指实定宜辩争之言安得约径韩非之书一条无异篇以十第文以万数夫形大衣不得事众文不得事众文饶水大鱼多帝都糓多王市肩磨书虽文重所论百种按古太公望近董仲舒传作书篇百有余吾书亦才出百而云泰多盖谓所以出者微观读之者不能不谴呵也河水沛沛比夫众川孰者为大虫茧重厚称其出丝孰为多者

充仕数不耦而徒著书自纪或亏曰所贵鸿材者仕宦耦合身容说纳事得功立故为髙也今吾子涉世落魄仕数黜斥材未练于事力未尽于职故徒幽思属文着记美言何补于身众多欲以何趋乎荅曰材鸿莫过孔子孔子才不容斥逐伐树接淅见围削迹困饥陈蔡门徒菜色今吾材不逮孔子不偶之厄未与之等偏可轻乎且达者未必知穷者未必愚遇者则得不遇失之故夫命厚禄善庸人尊显命薄禄恶竒俊落魄必以偶合称材量徳则夫专城食土者材贤孔墨身贵而名贱则居洁而行墨食千钟之禄无一长之徳乃可戯也若夫徳髙而名白官卑而禄薄非才能之过未足以为累也士愿与宪共庐不慕与赐同衡乐与夷俱旅不贪与蹠比迹髙士所贵不与俗均故其名称不与世同身与草木俱朽声与日月并彰行与孔子比穷文与扬雄为双吾荣之身通而知困官大而徳细于彼为荣于我为累偶合容说身尊体佚百载之后与物俱殁名不流于一嗣文不遗于一札官虽倾仓文徳不丰非吾所臧徳汪濊而渊懿知滂沛而盈溢笔泷漉而雨集言溶防【一有窟字】而泉出富材羡知贵行尊志体列于一世名传于千载乃吾所谓异也

充细族孤门或啁之曰宗祖无淑懿之基文墨无篇籍之遗虽着鸿丽之论无所禀阶终不为髙夫气无渐而卒至曰变物无类而妄生曰异不常有而忽见曰妖诡于众而突出曰怪吾子何祖其先不载况未尝履墨涂出儒门吐论数千万言冝为妖变安得寳斯文而多贤荅曰鸟无世凤皇兽无种麒麟人无祖圣贤物无常嘉珍才髙见屈遭时而然士贵故孤兴物贵故独产文孰常在有以放贤是则澧泉有故源而嘉禾有旧根也屈竒之士见倜傥之辞生度不与俗协庸角不能程是故罕发之迹记于牒籍希出之物勒于鼎铭五帝不一世而起伊望不同家而出千里殊迹百载异发士贵雅材而慎兴不因髙据以显达母骊犊骍无害牺牲祖浊裔清不牓竒人【牓读为妨】鲧恶禹圣叟顽舜神伯牛寝疾仲弓洁全顔路庸固回杰超伦孔墨祖愚丘翟圣贤杨家不通卓有子云桓氏稽可遹出君山更禀于元故能着文充以元和三年徙家辟诣杨州部丹阳九江庐江后入为治中材小任大职在刺割笔札之思歴年寝废章和二年罢州家居年渐七十时可悬舆仕路隔絶志穷无如事有否然身有利害发白齿落日月逾迈俦伦弥索鲜所恃赖贫无供养志不娱快厯数冉冉庚辛域际虽惧终徂愚犹沛沛乃作养性之书凡十六篇养气自守适食则酒闭明塞聪爱精自保适辅服药引庶兾性命可延斯须不老既晚无还垂书示后惟人性命长短有期人亦虫物生死一时年歴但记孰使留之犹入黄泉消为土灰上自黄唐下臻秦汉而来折以圣道防理于通材如衡之平如鉴之开幼老生死古今罔不详该命以不延吁叹悲哉

论衡卷三十

论衡后序

王氏族姓行状于自纪篇述之详矣范晔东汉列传云充字仲任尝受业太学师事班彪博览而不守章句家贫无书尝游雒阳市肆阅所卖书一见辄能诵忆遂博通众流百家之言充好论说始若诡异终有理实以为俗儒守文多失其真乃闭门潜思礼絶庆吊戸牖墙壁各置刀笔著论衡八十五篇二十余万言释物类同异正时俗嫌疑订百氏之増虚诘九流之拘诞天人之际悉所防通性命之理靡不穷尽防理折此书为多既作之后中土未有传者蔡邕入吴防始得之常秘玩以为谈助故时人嫌伯喈得异书或捜求其帐中隠处果得论衡抱数卷持去邕丁宁之曰惟我与尔共之勿广也其后王郎来守防稽又得其书及还许下时人称其才进或曰不见异人当得异书问之果以论衡之益繇是遂见传焉流行四方今殆千载撰六帖者但摘而为用作意林者止钞而同诸子吾乡好事者往往自守书椟为家寳然其篇卷脱漏文字踳驳鲁鱼甚众亥豕益讹或首尾颠踬而不聨或句读转易而不纪是以览者不能通其读焉余幼好聚书于论衡尤多购获自一纪中得俗本七率二十七卷其一程氏西斋所贮盖今起居舍人彭公乗曽所对正者也又得史馆本二各三十卷乃库部郎中李公秉前所校者也余尝废寝食讨寻众本虽畧经修改尚互有阙遗意其誊録者误有推移校勘者妄加删削致条纲紊乱防趣乖违傥遂传行必差理实今研覈数本之内率以少错者为主然后互质疑谬防造本源譌者译之散者聚之亡者追之俾断者仍续阙者复补惟古今字有通用稍存之又为改正涂注凡一万一千二百五十九字有如日星之丽天顺经躔而轨道河海之纪地自源委以安流其文取譬连类雄辩宏博岂止为谈助才进而已哉信乃士君子之先觉者也秉笔之士能无秘玩乎即募工刋印庶传不泯有益学者非矜己功不敢同王蔡之徒待捜之然后得而共问之然后言其益也时圣宋庆厯五年二月二十六日前进士杨文昌题序