说郛

之所废孰能兴之彦曰东南之岁可刻乎子曰东南不出运歴三百大贤大圣不可卒遇能终其运所幸多矣且辛丑之岁明王当兴定天下者不出九载巳酉江东其危乎彦曰明王既兴其道若何子曰设斯人有始有卒五帝三王之化复矣若无三五之道则必终之以骄加之以亢晩节末路有桀纣之主出焉天下复乱夫先王之道坠地乆矣改张易调其兴实难苛化虐政其穷必酷故曰大军之后必有凶年积乱之后必有凶主理当然也彦曰先王之道竟亡乎子曰何谓能亡也夫明主乆旷必有达者兴焉而能行其典礼此三才五常所由系也孔子曰文不在兹乎此王道不能亡也彦曰请推其数子曰乾坤之策隂阳之数推而行之不过三百六十六引而伸之不过三百八十四终则有始天之道也噫朗闻之先圣与卦象相契自魏以降天下无真主故黄初元年庚子至今八十四载更八十二年丙午三百六十六矣当有达者生焉更十八年甲子当有王者合焉用之则王道振不用则洙泗之教修矣彦曰其人安出子曰唐晋之郊乎昔殷后不王而仲尼生周周后不王斯人生晋生周者周公之余烈也生晋者陶唐之遗风乎天地之数宜契自然彦曰此后何如子曰始于甲申止于甲子正百年矣过此未之或知也

统言易义第二

乾坤易之门也易变动乎乾坤之中也天动也阳也刚也配地则变地静也隂也柔也顺天而行行而变变而通此所谓易孔子曰动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣言易始于动静终于吉凶圣人所以前知而行其道也道不虚行存乎其人是故天道曰隂阳地道曰刚柔人道曰仁义行之则三变而通之则一子曰百虑而一致此言三才五常叅同而用也用之于既往之谓变用之于未来之谓占观其变极其数知其来受命如响乾坤之神夫易极乎神而已矣子曰蓍之德圆而神卦之德方以知神以知来知以藏往然则知之可及也藏之不可及也非至圣非神孰能与于此蓍以数推卦以象告数主乎动象主乎静动言乎逺故可以知来静言乎迩故可以藏往往来之交逆顺之际此吉凶所以前知也变化所以防合也数防乎上象合乎下天人相与其深防哉

大衍义第三

大衍之数五十其用四十有九何谓也曰天数兆于一生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶于十此五行六爻十日所以错综也天一数之兆也虽明其兆未可以用也地二数之生也有生则滋乃可以推之也天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也子曰兼三才而两之又曰六爻之动三极之道也五行水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八金生乎四成乎九土生乎五成乎十独阳不生独隂不成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其体虽五而成必六六者非他天地生成之谓也天数五地数五五者非他三天两地之谓也地二天三合而为五其二不用者六来则一厺也既成则无生也有生于无终必有始既有则无厺矣故大衍五十其用四十有九者入有厺无之谓也张彛问曰何谓入有厺无子曰天生于阳成于隂隂成则阳厺生于隂成于阳阳成则隂厺六爻初上无位者隂阳相厺者也天数以三兼二地数以二兼三竒耦虽分错综各等五位皆十衍之极也故曰大衍彛曰然则其用何谓四十有九其一将不用乎子曰物无两大必曰虚盈日往月来昼极则夜进盈于此则虚于彼盈于小必虚其大此用所以不穷也故曰其用四十有九也彛曰凡衍天地之数五十有五今云五十而又厺其一何谓也子曰蓍不止防天地而已必以五行运于中焉大耦而言则五十也小竒而言则五也凡天地之数五十有五竒耦小大具言之尔若举大而厺小盈竒而虚耦则小竒之五大耦之一皆盈而不用彛书而藏之叹曰吾乃知蓍可贵也

乾坤之防义第四

干之策二百一十有六坤之策百四十有四何谓也曰阳爻九一爻三十六策隂爻六一爻二十四策三天两地举生成而六之也三六而又二之故三十六策为干二六而又二之故二十四策为坤三其二十四与二其三十六皆得七十二焉三其七十二则二百一十六干之策也二其七十二则百四十四坤之策也隂阳三五每一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于余分六十出六以六五行所以成闰三百六十者岁功之用也竒六者虚一之义也夫生于一成于六一六相虚三五为用自然之道也圣人立策衍数必举其三两于六行于五合于十推万而变无出乎此张彛问曰二篇之策万有一千五百二十当万物之数岂亦三天两地乎子曰何谓不然爻所以着象策所以推数象六数五三天两地先三十而六之一百八十又二而六之一十有二合百九十二故二篇共三百八十四爻阳爻九一爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共六千九百一十二策隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二篇合之一万一千五百二十葢举盈数而溢之也万溢千千溢百百溢十十溢一溢过筭也谓过虚也凡过盈为溢不及盈为虚

盈虚义第五

张彛问曰何谓盈虚子曰当期之数过者谓之气盈不及者谓之朔虚故七十二为经五之为朞五行六气推而运也七百二十为起防七千二百为统防七十二万为通防气朔之下收分必全尽为率七千二百万为大率谓之元纪岁月日时皆甲子日月五行在子位之宿当缩盈先后之中焉

阖辟义第六

阖户谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通何也曰坤隂之母无不容在戸为阖干阳之君无不由在戸为辟辟往则阖来阖往则辟来以气言之为啓闭以道言之为离合以内外言之为往来故卦有内外人有出入往来相交内外相取上下相刑吉凶相分君子小人相亨相屯辟变而阖阖变而辟往通则来来通则往故一阖一辟谓之变往来不穷谓之通天左旋西视之来东视之往日月右行东视之来西视之往天气下降地气上跻上下往来亦若东西之视卦干来乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易者其辟君子之道而通小人之阖乎故名以君子名其卦吉来则凶往有变则能通故曰小往大来吉亨物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人同即通也夫同于物者物亦同之故吉异于众者众亦异之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子同似异而必通和似同而必异易曰方以类聚物以群分则吉凶生矣此言君子小人各以群类相吉凶也张彛曰君子小人诚犹阖辟之义矣然圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患何谓也子曰尔所谓可与立而未可与权乎权者变而合道者也君子和小人小人和君子岂本性也葢接物而变巳者也接物者言接之而已非同之也故洗濯物心无所凟汚谓之洗心变巳者言反之而已非异之也故藏晦于密无所间然谓之退藏民危者平之易者倾之无吉无凶同归一致此之谓与民同患

理性义第七

穷理尽性以至于命何谓也曰性命之理以天言之曰隂阳以地言之曰刚柔以人言之曰仁义葢同乎一性也有生有命有命有性有性有情情者天之邪气人之乱行也邪气近乱胜治则情胜性厺邪正乱制情则元命立元者众性之长群阳之尊天人之理也穷极此二者则知生死之说性命之理得矣张彛问曰夫子之言性命则然也何谓有亨有塞子曰亨之塞之遇其时时也者系乎君天下者也君天下得君子之道则时亨矣得小人之道则时塞也然而君子亨则时治命也小人亨则时乱命也时命一而已矣圣人知命适时必先天理故曰穷理也圣人顺天立性故曰尽性也时行则行时止则止故曰以至于命有亨有塞今小人多君子少吾安敢言命

时变义第八

卦以存时爻以示变时系乎天变由乎人昼动六时也夜静六时也动则变静则息息极则变变极则息故动静交养昼夜之道也乾坤分昼夜时也屯济时变之际也六六之用其时变之周流也是以六十卦循环相生极则变变以乆不可御也四卦时之门户变则开阖也故三百六十变三百六十爻作易者乗时效变之谓乎仲尼序卦相生杂卦旁行不流相生昼也不流夜也时变之义如此而已

动静义第九

张彛问动静之象子曰天地者也天常动地常静常动柔克者也常静刚克者也故曰动静有常刚柔断矣子曰噫了未知易矣天地之道无立人之事安足为易哉易行乎天地之中者人也人参天地为才效天地为爻虚其位实其用三才相生六爻相效位无定处用有藏密吉凶前知非至神孰能与于此万物化圣人者也故物不能自神葢神之者人也张彛曰圣人通神则闻命矣滔滔天下岂尽通神哉子曰人皆天地之灵五行之秀也灵全秀淳则为君子灵秀不具则为小人千人一灵万人一秀故曰君子之道鲜矣然鼓之舞之尽在其神焉是故神者仁见为仁智见为智君子见为君子小人见为小人殊涂同归寂然不动此圣人之作易所以举君子御小人约以存博寡以治众是谓神德行也德行常简易者无他道也滔滔天下通乎神而已矣至刚非常道也至柔非常道也动静亦然至动必多忧至静必多疑不忧不疑其惟有常乎至常机至宁乐斯动静之中也圣人有六动动不失乎时中中也者易之六用动静之适也非知至至之安能适其中哉知至则知几知几则知动知动则知神知神则知静矣

神义第十

张彛问曰何谓神子曰神也者易之灵也灵应防契不思而得强名曰神犹言神灵肹飨灵应无迹者也日月之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行神无方道无迹人无至斯可以议易矣张彛曰然则天地至神必待人而存乎

杂义第十一

六爻相杂惟其时物也君子用时小人用物易道备矣屯六变而比比六变而同人同人六变而蛊蛊六变而剥剥六变而大过大过六变而遯遯六变而睽睽六变而夬夬六变而井井六变而渐渐六变而兊兊六变而既济终焉天地之气相摩而鸣相击而形人之动者鸣乎言形乎文得其道则吉失其理则凶言成文曰辞故曰辨吉凶者存乎辞乾坤以卦之主也六卦用则乾坤何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六官用我无为矣小过一时之用也大过一世之用也豫者备也物备不忧乎用事备不忧乎理不忧则乐可知也故豫乐也屯万物生也物生无不屯者也事成无不由难者也需须也人之所须莫大乎饮食故需养也小畜二卦之体当小过一爻之义也然则小之一也畜过异时焉临大也所临大则天下之民尊无不尊至大也故曰至临言无不至也始盛者由衰而益者也　衰者由盛而损者也故损益盛衰之始也圣人以此施之于典礼推之于时运必使济其衰戒其盛行乎易中矣殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也故夏以金德垂四百余年殷以水德垂六百余年周以木德垂八百余年得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行乎易中者也昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢伤之尔咸天地之交也恒天地之乆也人不交不乆故咸恒人道之统也天地之功者也鼎变新也变无不动震动也动无不止艮止也止无不渐渐进也万物无不有渐渐其圣人之进乎古者无为而治百姓日用而不知其渐之然乎兑见也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔内蕴乎无妄而灾者灾也有妄而灾者则其所宜非灾之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也君子泰则小人否小人泰则君子否故曰反其类也履之而不处其周公欤需之而不进其仲尼欤不处不进其时乎

按闗朗字子明河东解人文中子賛易有七卜篇盖家传闗氏学也

周易畧例【王弼】

明彖

夫彖者何也綂论一卦之体明其所由之主也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理綂之有宗防之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔相乗可立主以定也是故杂物撰德辩是与非则非其中爻莫之备矣故自綂而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据防要以观方来则六合辐凑未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国异容中之为用故未可逺也品制万变宗主存焉彖之所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也阳茍一焉五隂何得不同而归之隂茍只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此乎故观彖以斯义可见矣

明爻通变

夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧歴不能定其筭数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则楚越何患乎异心故茍识其情不忧乖逺茍明其趣不烦强武能说诸心能研诸虑暌而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而逺至命宫而商应修下而高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语成器而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从者见乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而无体一隂一阳而无穷非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变明卦适变通爻

夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乗者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者始终之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安于静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出处者存乎外内逺近终始各存其防辟险尚逺取时贵近比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣

明象

夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言生于象故可寻言以观象象生于意故可寻象以观意意以象尽象以言着故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则防象者乃得意者也防言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也是故触类可为其象合义可为其征义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚纵复或值而义无所取葢存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣

辩位

案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无隂阳定位也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云潜上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊为阳位卑为隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也綂而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也

畧例下

凡体具四德者则转以胜者为先故曰元亨利贞也其有先贞而后亨者由于贞也凡隂阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也故凡隂阳二爻率相比而无应则近而不相得有应则虽逺而相得然时有险易卦有小大同救以相亲同辟以相疎故或有违斯例者也然存时以考之义可得也

凡彖者綂论一卦之体者也象者各辩一爻之义者也故履卦六三为兑之主以应于干成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不获亨而见咥也讼之九二亦同斯义

凡彖者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻为主则指明一爻之美以綂一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免于咎而后吉从之也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则获吉也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之谓矣

卦畧【凡十一卦】

屯此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也

蒙此一卦隂爻亦先求阳夫隂昧而阳明隂困童蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童求我匪我求童也故六三先唱则犯于为女四逺于阳则困吝初比于阳则发也

履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处隂位谦也故此一卦皆以阳处隂为美也

临此刚长之卦也刚长则柔危矣柔其有德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也

观之为义以所见为美者也故以近尊为尚逺悔吝

大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其常则是危而不扶凶之道也以阳居隂拯弱之义也故阳爻皆以居隂位为美济衰救危唯在同好则所赡褊矣故九四有应则有它吝九二无应则无不利也遯小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遯柔长故刚遯也

大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处隂位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣明夷为闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也

睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也

丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者也故爻皆以居阳位又不应隂为美其綂在于恶闇而已矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明昧明尽则斗星见明防故见沬无明则无与乎世见沬则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之盛而见沬而已岂足任乎

周易古占【程迥】

太极第一

太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可数其理谓之道其物谓之神庄子谓道在太极之先而不为髙者非也太极与道不可以差殊观也是故道之超乎象数则为太极行乎象数则为乾坤一出一入皆道也虽然以时论之不必求诸天地开辟之先今一昼一夜阳生于子隂生于午葢有不倚于隂阳而生隂阳者也太极者大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因隂阳倚于一偏而后见也先儒谓天地未分元气混而为一老子谓道生一是也故说者谓太极已见气也非无也胡不以在物者验之乎当干未资始恶可谓之有气未丽夫一恶可谓之有一故一物具天地之理明乎此则可以探易之原矣

两仪第二

两仪者乾坤之初画也大衍三变而得之者也尔雅曰仪匹也言隂阳之相匹也自太极而生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆递升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔葢不知两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也

四象第三

四象者乾坤初与二相错而成也大衍六变而得之者也所以配隂阳老少之分也刘牧以九六七八为四象夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六七八矣即数也非象也先儒以金木水火为四象夫见乃谓之象形乃谓之器是四者既有定形尝以配干巽坎离矣即器也非象也或以神物变化垂象图书为四象然上与两仪下与八卦不相连属故曰四象者乾坤初与二相错而成也

八卦第四

八卦者乾坤初二三相错而成也大衍九变而得之者也既已小成则三才之理备矣配之以八物位之以八方所以通神明之德类万物之情者具矣

重卦第五

隂阳之运极六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三画之卦相配而六也然丽于数者亦递升而倍故以两仪乗八卦至四则其别一十有六此大衍十有二变得之以四象乗八卦至五则其别三十有二此大衍十有五变得之以八卦乗八卦至上则其别六十有四此大衍十有八变而成卦也

变卦第六

六画既成六十四卦既具若夫极数之占则有变卦存焉其初列六十四卦以两仪乗之其别一百二十八其二以四象乗之其别二百五十六其三以八卦乗之其别五百一十二其四列内卦之数复以两仪乗之其别一千二十四其五复以四象乗之其别二千四十八其上复以八卦乗之其别四千九十六故朱震曰周易以变者占一卦变六十四卦六十四卦变四千九十有六此皆出于加一倍法也