说郛

其别一百二十八其二以四象乗之其别二百五十六其三以八卦乗之其别五百一十二其四列内卦之数复以两仪乗之其别一千二十四其五复以四象乗之其别二千四十八其上复以八卦乗之其别四千九十六故朱震曰周易以变者占一卦变六十四卦六十四卦变四千九十有六此皆出于加一倍法也

占例第七

六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔

春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也者是也

一爻变以变爻占

闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之睽九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上六变也他仿此

二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔

国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八也下章详出

五爻变以不变爻占

襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变唯八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随为茍悦于姜者非也葢他爻变故之随惟之随然后见八二之不变杜征南引连山归藏以七八占其失逺矣

六爻变以乾坤二用为例此占法之大畧也若神而明之则存乎其人

昭二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见群龙无首吉此六爻皆变也

占説第八

重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为众隂所宗无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利行师一战而霸之象九四总众隂以安土如簪之总髪以庄首重耳率诸侯以尊周室之象

穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不极其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见极者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乗初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明八二之不动不可出矣

闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立卫絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为凶则占法大槩可知己矣

孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣人道不行于当世之象

孙权闻闗侯败使虞翻筮之遇节之临占曰不出二日断头节自泰卦中来干为首九三之五凡迁二位故有是象

纬书有以世应占者以八纯卦自初变为某宫一世卦以至于五其上爻不变复变第四爻为游防其后举内卦三爻同为一变为归防是故一卦变八卦其不相通者五十有六按易经六爻皆九六用变今乃上爻不变五既变而不复自四而下所复不同体天地之撰配四时之变通者如是乎以其为数不密故不得不用六神以配时日由是与辞象乖矣陆德明引此以附易音辨刘禹锡解贞屯悔豫之说非也若纳甲卦气之类皆出纬书不能合于正经今不取

连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固二易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占也

大衍初揲扐一二三者为少扐四者为多是少者三而多者一也或以钱寓多少之数虽适平而非阳饶隂乏之义

竒数有一有二有三有四策数有六有七有八有九而五与十不用故成易者无非四营也

或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易啓元曰老阳变成少隂老隂变成少阳葢与此合八衍【阙】数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻也贞者静而正悔者动而过动乎外岂皆有悔哉曰有戒惧之意焉

大舜志定谋同然后用筮杨雄曰不以其占不如不筮王通曰骤而语易则玩神其防一也

一卦变六十四卦一爻变六十四爻谓如干初变姤则自二至上亦变姤之九不待本爻变而后谓之变也二篇之中其变二万四千五百七十六

天地数衍爻数一下用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上积为三百八十四爻

揲蓍详説第九

蓍四十九分于两手挂一于左之小指以左手之半四揲之归其竒于扐扐指间也复以右手之半四揲之再扐是为十有八变之一初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八八九为多四五为少三少得老阳之数九三多得老隂之数六两多一少得少阳之数七两少一多得少隂之数八皆取过揲之策而四之也第一揲左手余一或余二或余三则并挂一与别手者共为五是少也左手余四则并挂一与别手者共为九是多也

第二揲取第一揲所余之数或四十四或四十复分二挂一揲之以四归竒于扐又再扐之以求之左手者余一或余二则并挂一与别手者共为四是少也余三或余四则并挂一与别手者共为八是多也

第三揲取第二揲所余之数或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二为少三四为多是故三少之余其策三十有六故四之而得九谓挂与扐者十有三也三多之余其策二十有四故四之而得六谓挂与扐者二十有五也两多一少之余其策二十有八故四之而得七谓挂与扐者二十有一也两少一多之余其策三十有二故四之而得八谓挂与扐者十有七也以上三变然后一画立其三变之间其别六十有四老阳十二老隂四少阳二十少隂二十八是故以四营之而得一三五七之数皆天数也蓍得天数故能圆而神卦得地数曰两仪曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今详推变数为之图只左手扐数其挂与右手即此可推皆自下而之中自中而之上以效爻画云三少为老阳者十二谓四营得天三之数积有数一百八其策四百三十有二

右隂阳各九百九十二策合为一千九百八十有四策是为一爻之变数总六爻之变得万有一千九百四策内爻位当三百八十四二篇之策当万有一千五百二十位数也者合九六而一之也策数也者离九六而分之而又四营之也太始于十八终于五十四并始终七十二为一曰与此义同

一卦变六十四卦图第十

干

姤　　遯　　否　　观　　剥　　坤

同人　讼　　渐　　晋　　比

履　　巽　　旅　　萃　　豫

小畜　鼎　　咸　　艮　　谦

大有　大过　涣　　蹇　　师

夬　　无妄　未济　小过　复

家人　困　　防

离　　益　　坎

革　　噬嗑　屯

大畜　随　　颐

中孚　蛊　　解

睽　　贲　　震

兊　　损　　升

需　　井　　明夷

大壮　既济　临

节

恒

丰

归妹

泰

天地生成数配律吕图第十一

天一【子　　十一月生水　黄钟】　宫　地二【未　　六月生火　林钟】　征天三【寅　　正月生木　太蔟】　　商　地四【酉　　八月生金　南吕】　羽天五【辰　　三月生土　姑洗】　　角　地六【亥　　十月成水　应钟】　宫天七【午　　五月成火　防賔】　　征　地八【丑　　十二月成木　大吕】　商天九【申　　七月成金　夷则】　　羽　地十【卯　　二月成土　夹钟】　角右各以所王之方而生五行而土寄王于辰其成数皆在生数之后以其周流于十二辰也自天一至地十顺序生之则与律吕上生下生之说相符而虚无射仲吕为畸数故十二律能生六十

今以五声十二律旋相为宫考之黄钟为宫下生林钟征又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天一至天五数也林钟为宫上生太蔟征又下生南吕商又上生姑洗羽又下生应钟角此地六至地十数也故二均独无无射仲吕之声以十二律各五声考之无射自为宫为夷则之商防賔之角夹钟之征大吕之羽仲吕自为宫为夹钟之商大吕之角无射之征夷则之羽故二均竟无黄钟林钟之声故曰无射仲吕为畸数也

乾坤六爻新图第十二

图之说曰天形如鸡子地居天之中之半其势西北高东南下干天也干之三画位乎上坤地也坤之三画位乎下三也者三才之象也然天有十二次隂阳极六月而反故重干之三画于东南方重坤之三画于西北方然后干初九位乎寅伏于地下经曰阳气潜藏是也处艮之位前万物成终始是也九二见于地上见龙在田是也九三春时已成而阳方上行与时偕行是也九四革春而为夏乾道乃革是也九五位夏之中飞龙在天是也上九夏时已成而阳已极矣与时偕极是也坤之初六配孟秋之月隂始凝是也六二应地上而当正秋之时地道光是也六三一阳犹存而伏于地下含章是也六四纯隂用事天地闭是也六五处中居下黄裳是也阳生于隂中文在中是也上六阳将位乎内隂巳极于外龙战于野是也是故二五中爻位四方之中矣虽然阳生于子故坎位焉隂生于午故离位焉隂阳歴三月而后位以其被于万物也孔子曰我欲观夏道是故之杞吾得夏时焉此连山所以首艮也又曰我欲观商道是故之宋吾得坤干焉此归藏所以首坤也今干初在艮位坤初在坤位三易无异致也夫明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经为百刻图一岁隂阳升降防于立春一曰隂阳昏晓防于艮时此説与易合旧说不同者不暇辨也或难之曰复卦以初九为主大象何以称至日曰冬至乃先王朔巡狩之时是日闭闗无是理也王曰元后诸侯曰群后后通诸侯言侯无省方之礼也然则奈何曰春秋公行书至自某者八十三先王于至之日闭闗后于至之日不省方是也如今之歇泊假是也然则何为商旅不行曰出入闗者给纳传符闗吏有假则商旅不得行矣是故隂阳生于子午巳见于坎离之画若画震兑于东西亦见乾坤始于寅申也

说郛卷二下

钦定四库全书

説郛卷三上　　　　　　明　陶宗仪　撰周易举正【郭京】

干九三君子终日干干夕惕若厉无咎注纯修下道则处下之礼旷终日干干至于夕犹惕若厉也谨按定本犹字在惕字上则夕字为絶句今则惕字在犹字上则惕字为絶句则下若字宜训为如夕字为絶句则若字宜为语辞

坤初六履霜坚氷至象曰履霜隂始凝也谨按隂始凝也上误増坚氷字

屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也脱何字

师六五田有禽利执之无咎谨按定本之字行书向下引脚稍类行书言字转写相仍遂成谬误

比彖曰比吉吉字下误増也字

九五象曰显比之吉位正中也失前禽舎逆取顺也今本舎逆取顺一句误在失前禽上

泰六四象曰翩翩不富皆反实也反误作失字

随彖曰随大亨利贞无咎而天下随时谨按彖大亨下脱利字

贲不利有攸往彖故不利有攸往谨按定本不字草书势如小字

刚柔交错天文也文明以止人文也天文上脱刚柔交错一句

剥彖曰剥剥落也按今本脱落字

无妄彖曰无妄刚自外来而为主于内动而愈健谨按经脱愈字

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育物物上误増万字

六二谨按象曰不耕而获求富也求字误作未字大畜上九象何天之衢亨道大行也脱亨字

坎习坎彖曰坎习坎重陷也谨按卦首习字上脱卦名坎字彖曰下亦脱坎字

离象曰明两作离大人以明照继明照于四方谨按脱明照字

大壮六五丧牛于易象曰丧牛于易牛字并误写羊字明夷上六至晦谨按晦字上脱至字误増不明字蹇象曰山上有水蹇君子以正身修徳谨按经注正字并误作反字

九三往蹇来正象曰往蹇来正谨按经注象三止字并误作反字

姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也女壮勿用取女不可与长也谨按繇辞取字下误増女字彖辞勿用取上脱女壮字勿用取下误増女字

萃彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨利贞聚以正也谨按彖举繇辞脱利贞字

困初六象曰入于幽谷不明也不明字上误増幽字井彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井无丧无得往来井井乃以刚中也谨按脱无丧无得往来井井两句

鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝以养圣贤谨按经帝字下误増而大亨字

震彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也谨按经脱不丧匕鬯字

艮九三艮其限谨按限字误作身字

渐彖女归吉也谨按渐彖女归吉下误増也字

象君子以居贤徳善风俗谨按脱风字

归妹六五小象不如其娣之袂良谨按良字下误増也字

丰九四象曰遇其夷主吉志行也谨按脱志字

旅初六旅琐琐防其所取灾谨按防字并合作防贱之义不合作斯

巽彖重巽以申命命乃行也谨按命乃行也一句误入注

涣彖曰利涉大川利贞乗木有功也谨按利涉大川下脱利贞字

节彖曰説以行险当位而节中正以通然后乃亨也谨按然后乃亨也一句误将入注

中孚豚鱼吉信及也谨按及字下误増豚鱼字

小过过以利贞与时行也柔得中是以可小事也谨按是以下脱可字小事下误増吉字

六五象曰宻云不雨已止也谨按经注止字并误作上字故字上仍脱下字

既济彖曰既济亨小小者亨也谨按彖亨小下脱小字上系第九章子曰知变化之道其知神之不为乎谨按经注不字并误作所字

第十二章是故圣人有以见天下之赜谨按是故字下误増夫象字

下系第四章不见利不动不威不惩谨按动字误作劝字

又子曰危以动则民不辅也惧以语则民不应也无交而求则民不与也谨按辅字误作与字

説卦干以居之坤以藏之谨按居字误作君字

序卦屯者物之始生也始生必蒙谨按始字误作物字又蒙者蒙昧也谨按脱昧字

又比者亲比也谨按脱亲字

又物不可以久居其所故受之以遯遯者退也谨按此一句今本脱者多

杂卦屯见而不失其居注虽见难而盘桓利贞不失其居也谨按注脱难字

又蒙稚而着谨按经注稚字并误作杂字

读易私言【许衡】

初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多刚健而致凶者惟頥大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此

艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遁则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过宜下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止于才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣

坤六居初者凡八卦柔顺处下其初甚微而其积甚着故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎

二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二远君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为隂者本凶也隂虽本凶不失其正则缓乎其凶矣茍或居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎

凡阳本吉凡隂本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定隂虽本凶不失其正则缓其凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎干九二九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况五六虚中以待己者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也

兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为务也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才适用之中也然兑务于上巽务于下其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应狥巳才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎坎九二下柔险之始也上柔险之极也而巳以刚阳之才独处中焉是巳无頼于彼而彼有待于巳也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉

坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之徳也以隂之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也震六二六二隂柔而在动体虽居中履正然下乘刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣益之方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乘刚之义为重也大率处则乘刚动有得失非坤二柔中之比也

艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也

三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则伤于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险説至于过极皆凶之道也然干之健虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以隂处阳以柔乘刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而巳矣

干九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎

四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者隂邪阳邪以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乘阳以隂乘隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也

干九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也

兑九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云

离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专愊鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也

震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位巳逼矣然而卒保其无祸者何哉盖震而臣近君有戒慎恐惧之义以阳处隂有体刚用柔之义持其术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤

巽六四隂柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦端无凶悔之辞

坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略与巽同然又有险之性焉此以处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞

艮六四以柔止之才承柔止之君虽巳身得正而于君事则有不能自济者必借刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得防媾震九应之则颠頥获吉至于止干之健纳兑之説皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也

坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也

五五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之之辞则可知