遵生八牋

也若持防得宜怡然安泰役冐非理百疴生焉

崔公入药镜曰物之最灵惟其人也身者乃万化之本精于人也若水浮航气于人也如风扬尘神于人也似野马聚空水涸则航止风息则尘静野马散而大空长有精能固物炁能盛物精气神三者心可不动其变化也外忘其形内养其神是谓登真之路嗜欲纵乎心孰能乆去哀乐伤乎志孰能乆忘思虑役乎神孰能乆无利禄劳乎身孰能乆舍五味败乎精孰能乆节酒醴乱乎情孰能乆絶食佳殽饮防酒视以姝丽听以淫声虽精气强而反祸于身耳目快而致乱于神有百端之败道以一介而希真安有养身之验耳夫学道者外则意不逐物而移内则意不随心而乱湛然保于虚寂造乎清浄之域矣

上元夫人谓汉武帝曰汝好道乎勤而不获实有由也汝胎性暴胎性淫胎性奢胎性酷胎性贼暴则使气奔而攻神是故神扰而竭淫则使精漏而魂疲是故精竭而魂疲奢则使真杂而魄秽是故命逝而灵臭酷则使丧仁而攻目是故失仁而眼乱贼则使心鬭而口干是故内战而外絶此五事皆是截身之刀锯刳命之斧斤矣虽复志好长生不能遣兹五难亦何为损性而自劳乎

文中子曰静漠恬淡所以养生也和愉虚无所以据德也外不乱内即性得其宜静不动和即德安其位养生以经世抱德以终年可谓能体道矣

又曰能尊生虽富贵不以养伤身虽贫贱不以利累形三茅君诀曰神养于气气防于神神气不散是谓修真元始经曰喜怒损性哀乐伤神性损则害生故养性以全气保神以安身气全体平心安神逸此全生之诀也

达磨胎息经曰元壮既立犹有蒂闇注母气母呼即呼母吸即吸绵绵十月气足形圆心是气之主气是形之根形是气之宅神是形之真神用气养气因神住神行则气行神住则气住此经要妙之义也

羣仙诸玉曰炼精者炼元精非淫佚所感之精炼气者炼元气非口鼻呼吸之气炼神者炼元神非心意念虑之神故此神气精者与天地同其根与万物同其体得之则生失之则死以阳火炼之则化成阳气以隂符养之则化成隂精故曰见之不可用用之不可见

养生论曰大凡养生先调元气身有四气人多不明四气之中各主生死一曰乾元之气化为精精反为气精者连于神精益则神明精固则神畅神畅则生健若精散则人疲精竭则神去神去则死二曰坤元之气化为血血复为气气血者通于内血壮则体丰血固则顔盛顔盛则生空若血衰则髪变血败则胸空胸空则死三曰庶气庶气者一元交气气化为津津复为气气连于生生托于气隂阳动息滋润形骸气通则生气乏则死四曰众气众气者谷气也谷济于生终误于命食谷气虽生蕴谷气还死精能附血气能附生当使循环即身永固乾元之阳阳居隂位脐下气海是也坤元之隂隂居阳位胸中血海是也生者属阳阳贯五脏喘息之气是也死者属隂隂纳五味秽恶之气是也气海之气以壮精神以填骨髓血海之气以补肌肤以流血脉喘息之气以通六腑以扶四肢秽恶之气以乱身神以腐五脏

存神论曰物理所不可逃者四曰生曰心曰性曰情有生必有心有心必有性有性必有情性则定静情则感通感通之际二气必交交于外则龙虎飞走铅汞漏失交于中则龙虎相随铅汞内结气所生也故来入身谓之生所以通生谓之道至人以道制情氤氲之际能住胎恍惚之中能擒物象所以有道合一神形俱妙之功也

又云从色来者由隂阳之中从化来者出隂阳之外由隂阳中来者有留形住世之理故无用之中有用必夺造化于隂阳出隂阳外者有飞灵走性之道故有为之中无为方独超升于象外进退之序能链色身而化形能脱化身而化神果无序而顿超理所未闻

元道真经曰生可冀也死可畏也草木根生去土则死鱼鼈沈生去水则死人以形生去气则死故圣人知气之所在以为身寳

庄子养生篇曰吾生也有涯【向秀曰生之所禀各有涯也】而智也无涯【康曰夫不虑而欲性之动也识而发感智之用也性动者遇物而常足则无余智从感而来倦而不已故世之所患常在于智用不在性动也】以有涯随无涯殆已【郭象曰以有限之性寻无穷之智安得而不困哉】已而为智者殆而已矣【向秀曰已困于智矣又为智攻之者又殆矣】

庄子又曰达生之情者不务生之所无以为【向秀曰生之所无以为者性表之事也张湛曰生理自全为分外所为此是以有涯随无涯也】达命之情者不务智之所无奈何【向秀曰命尽而死者是张湛曰乗生顺之理穷所禀分岂智所知】

西山记曰人之真气大运随天元气小运随子肾午心卯肝酉肺故坐子午取水火交也

又曰一体之盈虚消息皆通于天地应于万类【张湛曰人与隂阳通气】和之于始和之于终静神灭想生之道也【始终和则神志不散】

妙真经曰人常失道非道失人人常去生非生去人故养生者慎勿失道为道者慎勿失生使道与生相守生与道相保

黄老经禾曰天道施化与万物无穷人道施化形神消亡转神施精精竭形衰形本生精精生于神不以精施故能与天合德不与神化故能与道同式

又曰以形化者尸解之类神与形离二者不俱遂象飞鸟入海为蛤而随季秋隂阳之气以气化者生可冀也以形化者甚可畏也

指归曰逰心于虚静结志于微妙委虑于无欲归指于无为故能达生延命与道为乆或疑者云始同起于无外终受气于隂阳载形魄于乾坤资生长于食息而有愚有智有强有弱有夀有夭天耶人耶解者曰夫形生愚智天也强弱夀夭人也

河图帝视萌曰侮天时者凶顺天时者吉春夏乐山髙处秋冬居卑深藏吉利多福夀考无穷

雒书寳予命曰古人治病之方和以醴泉润以元气药不辛不苦甘甜多味常能服之津流五脏系之在肺终身无患

传曰杂食者百病妖邪所钟所食愈少心愈开年愈益所食愈多心愈塞年愈损焉

真人大计曰奢懒者夀悭靳者夭放散劬劳之异也田夫夀膏粱夭嗜欲多少之验也处士少疾逰子多患事务繁简之殊也故俗人竞利道士罕营

彭祖曰道不在烦但能不思衣不思食不思声色不思胜负不思得失不思荣辱心不劳形不极常道引纳息但尔可得千岁欲长生无限者当服上药

仲长统曰荡六情者有心而不以之思有口而不以之言有体而不以之安安之而能迁乐之而不爱以之图之不知日之益也不知物之易也

饮食不时伤人忧恚悲哀伤人喜乐过差伤人忿不解伤人汲汲所愿伤人戚戚所患伤人寒暖失节伤人隂阳不交伤人凡交须依导引诸术若能避众伤人事而复晓隂阳之术则是不死之道大乐气飞扬大愁气不通用精令人气力乏多睡令人目盲多唾令人心烦贪美食令人泄痢俗人但知贪于五味不知有元气可饮圣人知五味之毒焉故不贪知元气可服故闭口不言精气息应也唾不咽则气海不润气海不润则津液乏是以服元气饮醴泉乃延年之本也

明医论云疾之所起自生五劳五劳既用二脏先损心肾受邪腑脏俱病五劳者一曰志劳二曰思劳三曰心劳四曰忧劳五曰疲劳五劳则生六极一曰气极二曰血极三曰筋极四曰骨极五曰精极六曰髓极六极即为七伤七伤变为七痛七痛为病令人邪气多正气少忽忽喜怒悲伤不乐饮食不生肌肤顔色无泽髪白枯稿甚者令人得大风偏枯筋缩四时拘急挛缩百闗隔塞羸痩短气腰脚疼痛此由早娶用精过差血气不足极劳之所致也

忧畏者生死之门礼教之主存亡之由祸福之本吉凶之元也

养性者失其忧畏则心乱而不治形躁而不宁神散而气越志荡而意昏应生者死应死者亡应成者败应吉者凶其忧畏者其犹水火不可暂忘也

太上畏道其次畏物其次畏人其次畏身故忧于身者不拘于人畏于己者不制于彼慎于小者不惧于大戒于近者不悔于逺

九仙君论曰形神相托神形相成口受外味以亡识身受内役以丧精神离形以散败形离神以去生殊不知皮肉相应筋骨乃成肝合筋其外爪心合脉其外色脾合肉其外唇肺合皮其外毛肾合骨其外髪故外无五伤以败五体

胎脏论曰先除欲以养精后禁食以存命是知食胎气饮灵元为不死之道返童还年

古云众方嚣然我独渊黙中心融融自有真乐是盖出乎尘垢之外而与造物者逰也

轩冕不足为吾髙而尘埃在我或有所不得避昔人谓居轩冕之中当有山林之气然则处尘埃之内不可有市井之习

瓦盆盛酒与倾金注玉同一醉也蹇驴布鞯与金鞍骏马同一逰也松牀莞簟与绣衾玉枕同一寝也布袍蒲絮与貂裘狐貉同一暖也蔬食菜羮与烹龙炮凤同一饱也知此则贫贱富贵可以一视矣

康仲俊年八十六极康宁自言少时读千字文有所悟谓心动神疲四字也平生遇事未尝动心故老而不衰

达磨曰心不縁境住在本源意不散流守于内息神不外役免于劳伤人知心即气之主气即形之根形者气之宅神形之具令人相因而立若一事有失即不合于至理何能乆立焉

又曰心静即神恱神恱即福生

真仙直指曰清静二字清谓清其心源静谓静其气海心源清则外物不能挠性定而神明气海静则邪欲不能作精全而腹实

海天秋月道人曰守清静恬淡所以养道处汚辱卑下所以养德去嗔怒灭无明所以养性节饮食薄滋味所以养气然后性定则情忘形虚则神运心死则神活阳盛则隂衰

庄注云众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则众窍虚化不能役则万形息

英疏曰藏舟船于海壑正合其宜隐山岳于泽中谓之得所然造化之力担负而趋变故日新骤如逝水昨我今我新吾故吾义亦然也

林君复集曰饱藜藿者鄙膏粱乐贫贱者鄙富贵安义命者轻生死逺是非者忘臧否

饱肥甘衣轻暖不知节者损福广积聚骄富贵不知止者杀身

小人诈而巧似是而非故人恱之者众君子诚而拙似迂而直故人知之者寡

诚无悔恕无怨和无讐忍无辱

何恬庵録曰张饱防于大江骤骏马于平陆天下之至快反思则忧处不争之地乘独后之马人或我乐莫大焉

口腹不节致疾之因念虑不正杀身之本骄富贵者慽慽安贫贱者休休故景公千驷不如顔子一瓢

武林莲池宏公戒杀生文曰世人食肉咸谓理所应然乃恣意杀生广积寃结相习成俗不自知觉昔人有言可为痛哭流涕长太息者是也计其迷执略有七条开列如左余可例推云

其一曰生日不宜杀生哀哀父母生我劬劳己身始诞之辰父母垂亡之日也是日正宜戒杀广行善事以资防福使先亡者早获超升见存者増延福夀何得顿忘母难杀害生灵世习不觉其非可为痛哭流涕长太息者此也

其二曰生子不宜杀生凡人无子则悲有子则喜子母俱安则幸不思一切禽兽亦各有子胡为庆我子生令他子死母亡于心安乎婴孩始生不为造福而反造业愚亦甚矣可为痛哭流涕长太息者此也

其三曰祭先不宜杀生亡者忌辰及春秋二祭俱当戒杀以资防福虽罗列八珍于前安能起九泉之遗骨而飨之也无益而有伤生命智者不为也举世习行不以为非可为痛哭流涕长太息者此也

其四曰祈禳不宜杀生世人有疾杀牲祀神以祈福祐不知已之祀神以求生反杀他命而活我命逆天悖理神其有灵决不来飨种种淫祀亦复类此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者此也

其五曰婚礼不宜杀生世间婚礼自问名纳采以至成婚杀生不知其防夫婚者生人之始也生之始而行杀理既逆矣又婚姻吉礼也吉日而用凶事不亦乎此举世习行而不觉其非可为痛哭流涕长太息者此也

其六曰燕客不宜杀生良辰美景贤主嘉賔蔬食菜羮不妨清致何须广杀生命穷极肥甘笙歌燕饮于杯盘宰割寃号于砧几嗟乎有人心者能不悲哉世习不以为非可为痛哭流涕长太息者此也

其七曰营生不宜杀生世人为衣食故或畋猎或渔捕或杀生灵以资生计我观不作此业者亦衣亦食未必其冻馁而死也杀生营生神理所怒以杀昌裕百无一人种地狱之祸因受来生之恶报莫此为甚何不别求生计乃执为此七者皆为痛哭流涕长太息者此也

放生文曰盖闻世间至重者生命天下最惨者杀伤是故逢擒则奔虮虱犹知避死将则徙蝼蚁尚且贪生何乃网于山罟于渊多方掩取曲而钩直而矢百计捜罗使其胆落魂飞母离子散或囚笼槛则如处囹圄或被刀砧则同临剐戮怜儿之鹿砥疮痍而寸断柔肠畏死之猿望弯弓而双垂悲泪恃我强而凌彼弱理恐非宜食他肉而补己身心将安忍由是昊天垂悯古圣行仁解网着于成汤畜鱼兴于子产圣哉流水润枯稿以囊泉慈矣释迦代危亡而割肉天台圣者凿放生之池大树仙人防栖林之鸟续鱼虾【阙】　　　禅师之遗爱犹存救龙子而传方孙真人之慈风未泯一活蝼蚁也沙弥易短命为长年书生易卑名为上第一放也毛寳以临危而脱难孔愉以防职而封侯屈师纵鲤于元村夀増一纪隋侯济蛇于齐野珠报千金拯已溺之蝇酒匠之死刑免矣舍将烹之鼈厨婢之笃疾瘳焉贸死命于屠家张提刑魂超三界易余生于钓艇李景文毒解丹砂孙良嗣解矰之危卜葬而羽虫交助潘县令设江湖之禁去任而水族悲号信老免愚民之牲祥符甘雨曹溪守猎人之网道播神州雀解衔环报恩狐能临井受术乃致残躯得命垂白璧以闻经难地求生现黄衣而入梦施皆有报事岂无闻载在简编昭乎耳目普愿随所见物发慈悲心捐不悭财行方便事或恩周多命大积隂功若恵及一虫何非善事茍日増而月累自行广而福増慈满人寰名通天府荡空寃障多祉萃于今生培积善根余庆及于后世倘更助称佛号加讽经文为其回向西方令彼永离恶道则存心愈大植德弥深道业资之速成莲台生其胜品矣

处事不以聪明为先而以尽心为急不以集事为急而以方便为上

人当自信自守虽称誉之承奉之亦不为之加喜虽毁谤之侮慢之亦不为之加怒

不可乘喜而多言不可乗快而易事

胆欲大见义勇为心欲小文理宻察智欲圆应物无滞行欲方截然有执

静能制动沈能制浮寛能制褊缓能制急

偶读医书有曰洗心曰斋防患曰戒深有可取

枚乗曰欲人无闻莫若勿言欲人无知莫若勿为轻言戏谑最害事盖言不妄发则言出而人信之茍常轻言戏谑遇有正事诚实之言人亦不信

无梦子时教化村落中手持木牌牌上书二诗云身为车兮心为轼车动轼随无计息交棃火枣是谁无自是不除荆与棘身为客兮心为主主人平和客安处若还主客不康宁精神管定辞君去是为知道妙者

髙尚先生曰形者生之舍也气者生之元也神者生之制也形以气充气耗形病神依气位气合神存修真之士法于隂阳和于术数持满御神専气抱一以神为车以气为马神气相合可以长生

又曰全生之术形气贵乎安安则有伦而不乱精神贵乎保保则有要而不耗故保养之道初不离于形气精神

又曰心为君主之官得所养则血脉之气王而不衰生之本无得而揺也神之变无得而测也肾为作强之官得所养则骨髓之气荣而不枯脏之本无得而倾也精之聚无得而夺也

梓童寳章曰饶一着添子孙之福【阙】　　　　驹隙之易过忍一言免驷马之难追息一忍养身心之精和

言行拟之古人则德进功名付之天命则心闲报应念及子孙则事平受享虑及疾病则用俭

好辨以招尤不若讱黙以怡性广交以延誉不若索居以自全厚费以多营不若省事以守俭逞能以诲妬不若韬精以示拙

华严经云人从第一欢喜地入第二离垢地始能行此十善道

一曰性自逺离一切杀生不蓄刀杖不懐怨恨有慙有愧仁恕具足于一切众心有命之者常生利益之心是菩萨尚不恶心恼诸众生何况于他起众生想故以重意而行杀害

二曰性不偷盗于自资财常知止足于他慈恕不欲侵损若物属他起他物想终不于此而生盗心乃至一草一叶不与不取何况其余资生之具

三曰性不邪婬于自妻知足不求他妻于他妻妾他所防女亲族媒定及为法所防尚不生于贪染之心何况从事况于非道

四曰性不妄语常作实语真语时语乃至梦中亦不忍作覆藏之语无心欲作何况故犯

五曰性不两舌于众生无离间心无恼害心不将此语为破彼故而向彼说不将彼语为破此故而向此说未破者不令破已破者不増长不喜离间不乐离间不作离间不说离间语若实若不实语

六曰性不恶口所谓毒害语粗忿语苦他语令他嗔恨语现前语不现前语强恶语庸贱语不可乐闻语闻者不恱语嗔忿语如火烧心语怨结语热恼语不可爱语不可乐语能壊自身他身语如是等语皆悉舍离常作润泽语柔软语恱意语可乐闻语闻者喜恱语善入人心语风雅典则语多人受乐语大小恱乐语身心踊恱语

七曰性不绮语常作思审语时语法语顺道理语巧调伏语随时筹量决定语乃至戏笑语恒思审何况故出散乱之言

八曰性不贪欲于他财物他所资用不生贪心不愿不求

九曰性离瞠恚于一切众生恒起慈心利益心哀愍心欢喜心和润心摄受心永舍嗔恨怨害热恼常思顺行仁慈祐益

十曰性离邪见住于正道不行占卜不取恶戒心见正直无诳无謟于佛法僧起决定信

清静经曰人神好清而心扰之心好静而欲牵之常能遣其欲而心自静澄其心而神自清

又曰众生所以不得真道者为有妄心既有妄心即惊其神既惊其神即着万物既着万物即生贪求既生贪求即是烦恼烦恼妄想忧苦身心便遭浊汚流浪生死

玉枢经曰道者以诚而入以黙而守以柔而用用诚似愚用黙似讷用柔是拙夫如是则可与忘形可以忘我可以忘忘入道者知止守道者知谨用道者知防能知防则慧光生能知谨则圣智全圣智全则慧光生慧光生则与道为一是名真忘惟其忘而不忘忘无可忘无可忘者即是至道

金笥箓曰心不留事一静可期此便是覔静底路又曰目不乱视神返于心神返于心乃静之本

正法眼藏曰汝之本性犹如虚空返观自性了无一物可见是名正见了无一物可知是名真知无有青黄长短但见本源清浄觉体圆明即名见性成佛亦名如来知见

陈茂卿夙兴夜寐箴为吾人一日修行短度当熟读之箴曰鸡鸣而寤思虑渐驰盍于其间澹以整之或省旧愆或防新得次第条理了然黙识本既立矣昧爽乃兴盥栉衣冠端坐敛形提掇此心皦如日出严肃整齐虚明静一乃启方策对越圣贤夫子在坐顔曽后先圣师所言亲切敬听弟子问辨反复参订事至斯应则验于为明命赫然常目在之事去既已我则如故方寸湛然凝神息虑动静循环惟心是监静存动察勿贰勿叄读书之余间以逰咏发舒精神休养情性日暮人倦昏气易乗斋庄恭敬振拔精明夜乆斯寝齐手敛足不作思惟心神归宿养以夜气贞则复元念兹在兹日夕干干

崔子玉座右铭曰毋道人之短毋说己之长施人慎勿念受施慎勿忘世誉不足慕惟仁为纪纲隐心而后动谤议庸何伤毋使名过实守愚圣所臧在湼贵不淄暧暧内含光柔弱生之徒老氏戒刚强行行鄙夫志悠悠故难量慎言节饮食知足胜不祥行之茍有恒乆乆自芬芳

范尧夫布衾铭曰黎藿之甘绨布之温名教之乐德义之尊求之孔易享之常安锦绣之奢膏粱之珍权宠之盛利欲之繁苦难其得危辱旋臻舍难取易去危就安至愚且知士宁不然顔乐箪瓢百世师模纣居琼台死为独夫君子以俭为德小人以奢丧躯然则斯衾之陋其可忽诸

东坡云释如白璧道如黄金儒如五谷则近之矣盖圣不徒生生则必有所为释迦孔老易地则皆然也

龙舒居士云佛以杀生偷盗邪淫为身三业而孔子言胜残去杀诗人言文王德及鸟兽昆虫是岂不戒杀哉盗固不在所言矣孔子言吾未见好德如好色者诗人多贪淫乱是岂不戒邪淫哉佛以妄言绮语两舌恶口为口业孔子谓人而无信不知其可岂不戒妄言也谓巧言令色鲜矣仁岂不戒绮语也书称尔无面从退有后言岂不戒两舌也荀子谓伤人之言深于矛防是未尝不戒恶口也佛以贪嗔痴为意三业孔子言见得思义则戒贪矣言不念旧恶则戒嗔矣言困而不学民斯为下则戒痴矣由此言之儒释未尝不同也其不同者惟儒止于世间法释氏又有出世间法此其不同耳

客有问曰有生即有死若能无生即能无死然则主于治生与长生者得无死乎荅曰明德者心之神明虚灵不昧能明此而止于至善与链神还虚者同一圆觉之性皆不囿于形矣夫有形则有生死不囿于形何生死之有问曰然则三教圣人皆不得死乎荅曰儒云生寄也死归也道曰劳我以生逸我以死释曰生如着衫死如脱袴皆离形而超脱耳非真死也问曰三教学人亦能超脱乎荅曰止至善与链神禅定功夫极难下手惟上智利根可由顿渐而入若下愚钝根则未易至也

龙舒居士曰人生时父母妻子屋宅田园牛羊车马以至防细等物不问大小或祖传于己或自己营为或子孙或他人为己积累而得色色无非己物且如牕纸虽防被人扯破犹有怒心一针虽小被人将去犹有吝意仓箱既盈心犹不足举眼动步无非着爱一宿在外已念其家一仆未归已忧其失种种事物无不挂懐一日大限到来尽皆抛去虽我此身亦弃物也况身外者乎静言思之恍如一梦庄子云有大觉者然后知此其大梦也

了明长老曰身为死物其内活泼泼地者为活物莫于死物上作活计宜于活物上作活计予深爱此语

梵网戒云常须自知我是未成之佛诸佛是已成之佛汝心佛者未成佛也弥陀佛者已成佛也未成佛者乆沈欲海具足烦恼杳无出期已成佛者乆证菩提具足威神能为物防故诸佛劝令众生念佛是以我未成之佛求他已成之佛为救防耳是故众生若不念佛圣凡永离父子乖离长处轮回去佛逺矣

朱陶父曰欲脱轮回立德为本凡修浄业济物为先忠君孝亲固臣子之大节恭兄友弟实长幼之当然夫妇别朋友信人伦乃正道德亲善良近学行斯全勿为善小而不为莫以欲防而不窒骨肉贫贱虽有过而不疎他人富显纵无嫌而莫厚婚丧冻馁知不给而量力隂周病老艰危见有难而推诚急助施恩于不报之地防患于未然之前毒害勿兴于心谗言莫出诸口瞒心者自壊其心昧己者自残乎己当爱物不可害物宁誉人无宁毁人谦受益满则必损恵迪吉从逆必凶经乗妙理依宿德以叅求观念浄因访髙人而精进往生一念莫更贪生持念一心休萌杂念直下打并勿令纒绵奴仆卑幼切戒欺凌鹅鸭猪羊慎毋畜养埋暴露之枯骨祭无主之孤魂桥梁井道随心修补钱财饮食量力恵施怜饥寒之乞子悯残废之苍生常存利济曲尽慈悲或禽兽之罹于槛穽系足倒悬或鱼鸟之挂于网罗穿腮反翼虽知万死尚冀一生彼顾盼而哀鸣以求救我施财而赎命以放生既随物而广施利益更逢人而普劝浄因谨三归持五戒悉庄严乎净土扫六尘修十善皆回向于阿弥凡若此不止于下生信如斯必生于上品