御制数理精蕴

四为八分八为十六分十六为六十四分六十四为二百五十六生物之数天用四变一裁则止故倍三而用六地用四变愈分愈小而实不离于四也

圆者星也歴纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也

朱子启防曰歴法合二始以定刚柔二中以定律歴二终以纪闰余是所谓歴纪也州有九井九百畆是所谓画州井地也　又曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以一十九嵗为一章姑借其説以明十数之为河图耳方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也禹别九州冀北南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也黄氏畿曰河图之十与洛书之九相为表里先天图实兼之圆者亦星也可以作歴方者亦土也可以州井　以上发明先天方圆卦数凡其体用皆象地处天中

观物外篇之五　　六节

黄氏畿曰后天象数第五

愚按此篇专明起震终艮一节之义即文王八卦次序图説也

起震终艮一节明文王八卦也

朱子曰据邵子説先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子旣因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根源矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽风雷水火之类皆本伏羲画卦之意故欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求文王之经孔之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也补注鲍氏发微曰伏羲之卦先天也天之气也文王之卦后天也地之方也先天八卦应天四时后天八卦应地八方何往而非用者

愚按说卦第五章帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮邵子释之如此然邵子于此亦自为一说如下文所云也

至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为旣济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣

原注王者文王也

朱子啓蒙曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为旣济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤旣退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也

玉斋胡氏曰先天卦干居午而云生于子者以干阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤隂始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退东南也先天卦离当寅而曰终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而曰终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤旣退则离上而得干位坎下而得坤位也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地由先天卦而为后天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之词赞之也然先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此干方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子而后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣

黄氏畿曰乾坤坎离未交则为体旣交则为用自其未交观之伏羲得天地之体自其旣交观之文王得天地之用也应天四时则运行者以之应地四正则生物者以之

愚按易本文言坤曰致役言干曰战而下文于坤曰万物皆致养焉于干曰隂阳相薄也殊无乾坤不用及震用事巽代母之义邵子以乾坤二卦易子午为西北西南而坎离兑巽亦易其位故又推出一义如此学者亦以邵子之説还邵子可也

易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而隂阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯隂阳也故当不用之位

西山蔡氏曰此节论隂阳以易位为交阳本在上隂本在下艮一阳在上巽一隂在下故云不交震一阳在下兑一隂在上故为始交坎阳在中离隂在中故为交之极春阳之始故震居之秋隂之始故兑居之夏阳极隂生故离居之冬隂极阳生故坎居之艮一阳二隂巽二阳一隂犹有用干纯阳坤纯隂不为用东方为阳主用西方为隂不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为隂北为地之阳南为地之隂故干艮居北而巽坤居南也

玉斋胡氏曰一隂一阳居正则相对而有交易之义居偏则不对而于交之义无取后天八卦正而对者震兑坎离偏而不对者乾坤艮巽故在东西南北者相对则取其交而在东北东南西北西南者不对则不取其交也自其交者论之震东兑西为交之始当卯酉之中朝夕之位也离南坎北为交之极当子午之位天地之中也自其不交者论之巽艮居南北之东隅于乾坤隂阳为犹杂故巽稍向用而艮全未用所以为当用中之偏乾坤居南北之西隅于巽艮为隂阳之纯所谓父母旣老而退处于不用之地也

兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干阳极坤隂极是以不用也

玉斋胡氏曰此承上文而言六子得隂阳之多而致用乾坤隂阳之极而不用也隂卦多阳故艮离巽得阳之多阳卦多隂故艮坎震得隂之多是以各司天地之用而生成万物也至于干极阳坤极隂极则止而不复用矣然六子之用即乾坤之用也

云庄刘氏曰兑离巽隂卦宜多隂而反多阳艮坎震阳卦宜多阳而反多隂何也盖三男乃坤求于干各得干一阳而成本皆坤体故多隂三女乃干求于坤各得坤一隂而成本皆干体故多阳多阳多隂者各得乾坤之一体极阳极隂者乃乾坤之全体乾坤虽不用而六卦之用无非乾坤之用矣

黄氏畿曰阳之多者兑离为天之用巽柔中之刚则为地之用阳多则胜隂故也隂之多者艮坎为地之用震阳中之隂则为天之用隂多则胜阳故也阳极则九变为八隂极则六变为七父母不自用而用其子

乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也

玉斋胡氏曰南北为纵则东西与东南西北西南东北为横东西为横则余为纵盖先天对待以立其本而所重在乾坤后天流行以致其用而所重在震兑先天有乾坤之纵以定南北之位然后六子之横布列于东西者倚之以为主是相为对待以立本也后天有震兑之横以当春秋之分然后六卦之纵其成全于冬夏者资之以为始是逓为流行以致用也本立用行先后天所以可相有而不可相无也或曰上文旣以震兑离坎交而当用巽艮不交而未用乾坤纯而不用又统论六子致用乾坤不用至此则并乾坤皆以为易之用何也盖就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天八卦而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆谓之八用矣况后天乾坤虽云不用而有六子以致其用则用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用哉故亦皆以用言也

先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也补注先天之学非可言传当以心意而领会后天之学文字可考故有形迹可见出而有为生入而无则死此皆隂阳屈伸之所为故曰一隂一阳之谓道黄氏畿曰出机自阖而辟有之极而万物生入机自辟而阖无之极而万物死　数节发明文王后天之易

愚按有象无文故曰心因文得象故曰迹要之先天后天皆不外一隂一阳之理而已故曰道无文则象皆传心不必以领会者言之补注犹未确

观物外篇之六　　五十四节

黄氏畿曰后天周易理数第六

愚按此篇发明周易卦义后天卦象杂释易辞又明坎离之象以水火言之而吉凶悔吝意言象数体用之分鬼神情状俱详焉

乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于旣未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也

补注西溪李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终旣未济亦坎离也天地之道不过乎隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉

黄氏畿曰否泰为上经之中则天地之交不交与人道合焉

坤统三女于西南干统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣

周易折中坤统三女于西南二句可蔽图之全义周易坤蹇解诸卦彖辞皆出于此也大抵先天则以东南为阳方西北为隂方故自阳仪而生之卦皆居东南自隂仪而生之卦皆居西北也后天则以北东为阳方南西为隂方故凡属阳之卦皆居东北属隂之卦皆居西南也然先天阳卦虽起于东而其重之以叙卦气则所谓复见天地之心者乃以北方为始后天阳卦虽起于北而其播之以合嵗序则所谓帝出乎震者仍以东方为先盖两仪原不可以偏废必也参而互之则造化之妙易理之精可得而识矣补注干凿度孔氏曰阳三隂四位之正也故卦六十四分为上下以象隂阳也阳道纯而竒故上篇三十所以象阳隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也

黄氏畿曰巽离兑皆隂也而居于上坎艮震皆阳也而居于下上经三十卦起下经之义下经三十四卦终上经之义皆交泰之义也用四用九皆自四十九蓍而出大衍之数五十虚其一以象潜龙也交者必以不交者为体用者必以不用者为体用之义自潜龙始曰勿用者养其体于下而后见且跃以飞是不用之用也

自乾坤至坎离以天道也自咸恒至旣济未济以人事也　易之首于乾坤终于坎离终于水火之交不交皆至理也

大全原本二节不相属

补注旣济其交者未济其不交者也

黄氏畿曰交为生物之始不交为生物之终

愚按程子上下篇义曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合旣济坎离之交合而交则生物隂阳之成功也故为下篇之终项氏安世曰上篇言天地生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于旣济未济言夫妇之道也

乾坤交而为防变而为杂卦也

黄氏畿曰夫子所陈杂卦自干刚坤柔而下两两相对皆交泰之义惟大过至夬八卦变交泰之义而杂以陈之

愚按黄氏谓大过八卦变交泰之义而杂陈之细按大过以下朱子以为卦不反对疑有错简以韵协之又似非误节斋蔡氏按本章反对协韵之例改正其文曰大过颠也颐养正也旣济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也建安邱氏鄱阳董氏俱服其允当来矣鲜氏亦从之谓序卦颐者养也不养则不可动故受之以大过蔡氏有此作证方为改正且谓杂卦反对不外错综二义大过颐以错言旣济以下以综言也惟何氏炳文谓指中四爻互体而言折中因其说而画图立说反覆明之然其说太曲窃味邵子之意非止为大过以下八卦而言也乾坤交而为泰亦不但指本章首句而已四篇曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰节以方图斜行相对者言皆有交泰之义矣此章又变其文而以两卦错综别为卦辞自乾坤坎离中孚小过颐大过皆以错言余五十六卦皆以综言错与综旣不按序卦之次第又不依方圆二图之条理故自为一体而名曰杂卦自乾坤至旣未济皆然若如黄氏说则惟大过八卦始谓之杂矣岂知本属错简可按序卦而是正乎

乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也

黄氏畿曰乾坤坎离不交体卦也而以为上篇之用则体之用也兑艮巽震皆变用卦也而以为下篇之用则用之用也大过肖干颐肖坤本兑巽震艮之合也而以为上篇之正变而实正者也中孚肖离小过肖坎亦兑巽震艮之合也而以为下篇之正正而实变者也变而实正故近于坎离以为上篇之终终天道之义也正而实变故近于旣未济以为下篇之终终人道之义也此后天之用也

干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑说也一隂出于外而说于物故天下之説莫如泽

黄氏畿曰竒偶数也隂阳气也健顺性也三者乾坤统之故凡一阳之或起或陷或止皆有得于干之一竒凡一隂之或入或丽或説皆有得于坤之一偶竒偶分而隂阳判性亦殊矣震坎艮以三男从父也巽离兑以三女从母也抑先言乾坤则上下之分辨也次言震巽则左右之升降也动必健而后决入必顺而后随次言坎离升降之中也陷必健而不困丽必顺而不靡艮兑升降之极也止以健而不固出以顺而后说以此言之乾坤非天地之本乎先天之体未始无后天之用也

元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也

愚按此以元亨利贞与吉凶悔吝并言之欲人以人道应天道也义详下文

元亨利贞之德各抱吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣

愚按元亨利贞干之德也然非其人则吉与凶悔吝皆在其中若左传鲁穆姜得随之元亨利贞曰有是四德随而旡咎我皆无之岂随也哉此又进一层言有德而违时亦或凶也

天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人

黄氏畿曰天旣以元亨为变利贞为应矣复以元与利为变亨与贞为应者错综言之也人旣以吉凶为应悔吝为变矣复以凶与吝为变吉与悔为应者反覆言之也凶而知悔吉之萌吉而或吝凶之根补注悔者吉之先二句又申上变则凶应则吉四句意盖变则凶凶则必悔故应之以吉变则吝吝则必凶故应之以悔也

愚按此因前节天道之变人道之应而申言其义易之变天道之自为变也易之应天道之因人而应也以元亨为变则利贞为应天道也以吉凶为应则悔吝为变人道也元则吉吉则利应之而亨又言凶者亨与凶反而凶所伏也故宜应之以贞人道之所以合天道也悔则吉吝则凶天道之所以应人道也故曰变中有应应中有变兼天人而合言之变中之应四句又申上变中有应意应中之变四句又申上应中有变意重在应中有变知其凶而善应之则吉盖悔可转凶为吉矣防其吝而善应之则悔盖吝则悖吉而凶矣此君子所以从天而不从人必尽人道以承天道也

元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也

补注释易元亨利贞之义盖元贞言德而亨利言时也

黄氏畿曰此以人之四德配天其释元与利贞无可疑独引上九有悔以言亨者盖时过盛德过文则礼之末节有动而致悔者焉故戒之

不知干无以知性命之理

补注干之元亨利贞即性命之理也

道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也

黄氏畿曰气由理生形由气生功成身退者生天之后天可见道不可见也生地之后地可即天不可即也象坎离当中而干居西北

火生于无水生于有

补注火阳根隂隂性无水隂根阳阳性有

火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也

补注离二阳在外一隂在内故火之用用外内暗外明可以照物而不可鉴物也坎一阳在内二隂在故水之用用内外暗内明可以鉴物而不可照物也黄氏畿曰皆以阳为用以隂为体

兑说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也

补注易曰丽泽兑君子以朋友讲习

黄氏畿曰声色臭味皆足以说人而各有所害惟朋友讲习以理为主説莫过焉

大过本末弱也必有大德大位然后可救常分有可过者有不可过者有大德大位可过者也伊周其人也不可惧也有大德无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜德耶大哉位乎待才用之宅也

补注大过初上爻皆隂故彖曰本末弱

黄氏畿曰大过之象辞曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷邵子以独立不惧言伊周以遯世无闷言孔孟使孔孟有位则亦伊周矣故末复咏叹言之六十四卦独此为详者午防自汉五鳯以来运纒大过至宋羣贤辈出皆不得伊周之位岂有所为而发欤

复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家之长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲补注其防或作其始

补注此言圣人序卦之意熊氏曰古今治乱只在君子小人剥是小人道消之时复是君子道长之时夬是五阳决去一隂君子道盛之时姤是一隂生于下小人根萌之始是必絶去其方萌之隂以固其已长之阳则乱可反而治矣

黄氏畿曰剥复夬姤之相反时也然有道焉能防之于未然则昌矣

寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容髪复之义也

补注临川吴氏曰草木不敛其液则不能以敷荣昆虫不蛰其身则不能以振奋此人之所以贵于复而复之所以贵于静也寂者感之君翕者辟之根冬之藏一嵗之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之未发须臾之复也

愚按此以系辞之言明坤复之义亦欲人以法圣者法天也

不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为旡妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣补注天地否下爻爻皆隂不见动也而动则妄矣天雷旡妄初爻一阳见动而动然所以有灾者旡妄初与四爻阳微而无应也有应而动风雷益是也黄氏畿曰震动也在否之时有坤无震动则妄矣旡妄之时有震无坤可以动矣而不免于灾以震一阳遇干三阳阳微初四阳动无应故有灾若使干变为巽则有应而为益然则动而妄何益乎

愚按此以否益二卦明无妄三爻无妄之灾之义反覆推玩以断一爻盖说易之精如此

以尊临卑曰临以上观下曰观

黄氏畿曰释二卦之义

愚按易杂卦传临观之义或与或求合二卦释之故邵子亦合释之而自为一说

天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与鬼神之情状同

黄氏畿曰彖传于复言天地之心以纯乎生物之仁于大壮言天地之情以纯乎循理之正仁者心之德正者情之状虽鬼神亦主乎正也

愚按上传之四章知鬼神之情状邵子以为天地之情亦情状之谓也不重鬼神亦主乎正之意

初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也

黄氏畿曰亢而极则退所以不及初之进二与五皆得中然五君也二臣也君为阳臣为隂臣无过君之理此二之所以不逮五也

愚按此论六爻如上系第九章之意然彼以二与四三与五并论此以二与五三与四并论义各有在也

君子于易玩象玩数玩辞玩意

愚按上系之二章圣人设卦观象系辞焉而明吉凶君子居则观其象而玩其辞此广其义玩观之详也

有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也

黄氏而谓必由筌作而忘筌

补注筌香草也可以饵鱼蹄兎骨也系其脚故曰蹄见庄子张氏衍义曰因有意以至有数谓作易之初也因数立以至意显谓成书之后也健顺动止陷丽说入凡可言者皆象也旣有其象则一二三四五六七八其数可数矣

黄氏畿曰得鱼兎而忘筌蹄学已成者舍筌蹄而求鱼兎喻学不成者

象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理逺乎理则入于术世人以数而入术故失于理也黄氏畿曰天地水火雷风山泽形也起之以象髙下明暗鼓舞通塞质也纪之以数乾坤坎离震巽兑艮言也辨之以名乘承进退分合取与用也防之以意君子于易拟物则尚其象纪物则尚其数言事则尚其名行事则尚其意推之于数而本于理揆之以理而详其数然后无所失矣

太极不动性也发则神神则数数则象象则器器之变复归于神也

黄氏畿曰数则象为干为坤象则器干曰天坤曰地器则变天地变化形化出于气变也

愚按太极不动天地之性也静极而动则神妙不测矣神者隂阳之妙阳一隂二数也象与气皆以天地言之故变则复归于神也

自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也补注鲍氏发微曰内象内数立体之经外象外数应用之变也

愚按此明象数之义内象内数伏羲太极生八卦之象与其一二三四之数不可易者也余凡卦成之后近取诸身逺取诸物或分三才或顺四时或按五行或分六子或主反对或言错综其类不一象异而数亦以变其义无穷惟人所悟入耳

自然而然者天也惟圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天

补注浑然自成不知所以然而然者天造也惟圣人能索之者谓穷神知化之妙时行时止者委身于理私意无与焉

黄氏畿曰圣人索其理而常人效之

易有内象理数是也有外象指定一物而不变者是也补注鲍氏发微曰理数者健説顺动之类指定一物者地中有水火在天上之类