古今合璧事类备要

终损中兴之名臣闻先王制田有日司徒咸戒司空除坛先时五日有叶风之应王即斋宫飡礼丨丨诚重之也先农之礼所宜自勉以迎和气以致时风后黄琼传】修制【晋武帝诏近世耕籍有慕古之名无供祀劝农之实今丨千亩之丨当与羣公卿士躬稼穑之艰难帅先天下本纪】议礼【唐初为帝社亦曰籍田坛正观二年太宗将亲耕孔颖达丨丨天子籍田南郊诸侯东郊晋武帝犹东南令帝杜乃东坛未合于古太宗白书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田宜于东郊乃耕于东郊唐礼乐志】草仪【宪宗元和五年诏以来年正月籍田韦公肃丨具其丨】吉亥【皇帝孟春丨丨享先农遂以耕籍前享一日奉礼设御亦于坛东西向望座位于坛西南北向从官位于内壝东门之内道南执事者居后奉礼位于乐县东北赞者在南又设御耕籍位于外壝南门之外十步西南向从耕三公诸王尚书郷位于御座东南重行西向北上介公酅公于御位西南向北上尚舍设御采席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿之位于南少退诸执耒耜者位扵公卿耕者之后非耕者之前西向乃以耕根车载耒耜于御者闻皇帝乗车自行车降大次乗黄令以耒耜授廪牺全横执之谒者引三公及从耕侍耕者司农卿与执耒耜者皆就位皇帝出就耕位南向立廪牺令进耒席西北向解韬出采执以具少退北西立司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕五推侍中前受耒耜反之司农卿卿反之廪牺人今复采于韬执以其复位皇帝耕止还入自南门出内壝东门入大次太常卿帅属耕于千畆皇帝还宫明日班劳酒于太极殿如元防不贺不为寿唐礼志】乙亥【元宗开元二十三年正月丨丨耕籍田大赦耆老百嵗以上朕授上州刺史九十以上中州刺史六十以上上州司马睗陪位官勲爵征防兵父母年七十者遣还民酺三日本纪】躬耕尽亩【唐明皇开元二十三年亲祀神农于东郊配以勾芒遂丨丨丨丨】释祓入坛【肃宗乾元二年诏去耒耜雕刻命有司改造之天子出通化门丨丨而丨丨遂祭神农氏以后稷配冕而朱纮躬九推焉】耕复数步【本朝太宗端拱元年亲耕籍田始三推有司言礼毕上曰朕志在劝农恨不能终千畆岂烦为限复耕数步】耕十二步【仁宗明道二年行籍田礼礼仪使张士逊奏皇帝三推而止帝曰朕既躬耕不以古礼为式愿终畆乃丨丨丨丨而止】择日有事【太宗雍熙四年诏维燔柴告类紫坛屡荐于至诚而执耒亲耕青辂未行于盛礼三推宜举于旧章百代永垂于信史其以来年正月丨丨丨丨于东郊】因时展采【仁宗明道元年诏今绍述神宗之成宪举先穑之精祠申命攸司丨丨丨丨朕取来年二月择日耕籍田先请皇太后恭谢宗庙来年冬更不行南郊之礼】躬推黛耜【太宗雍熙五年改元赦制振前王之阙典修耕籍之盛仪载陟青坛肃事接神之礼丨丨丨丨用恢教本之风宁惟奉眷祐于乾坤兼以备粢盛于宗庙可大赦天下改雍熙五年为端拱元年】毖杞农坛【仁宗明道三年赦文秩开元之遗事述端拱之旧章丨丨丨丨亲临帝籍公卿执耒而陪侍人士侧肩而耸观于以荷灵休于以劝力穑】中置神农【神宗元丰二年礼官奏自汉迄唐皆有帝籍神仓今既废去于京城东南度田千亩置籍田仍徙先农坛于其中丨丨丨于东南一嵗祠祭之用取具焉从之】本欲终亩【髙宗绍兴十五年诏大闲籍田颁诏书于郡县十六年宰相奏曰陛下耕籍过三推之数少劳圣躬上曰朕丨丨丨丨以卿累奏而止】张衡东都赋【农祥辰正土膏脉起乗鸾辂而驾苍龙介驭闲以剡耜躬三推于天田修帝籍　千亩供禘郊之粢盛必致思乎勤已兆人劝于彊场咸懋力以耘耔】潘安仁借田赋【伊晋之四年正月丁未皇帝亲率羣后借于千畆之甸礼也于是乃使甸师清畿野庐扫路封人壝宫掌舎设枑青坛蔚其岳立兮翠幕黕以云布结崇基之灵址兮启四涂之广阼沃野坟腴膏壤平砥清洛浊渠引流激水遐阡绳直迩陌如矢緫犗服于缥轭兮绀辕缀于黛耜俨储驾于防左兮俟万乗之躬履百僚先置位以职分自上下下具惟命臣袭春服之萋萋兮接防车之辚辚防风生于轻幰兮纎埃起于朱轮森奉璋以阶列兮望皇轩而肃震若湛露之晞朝阳兮众星之拱北辰也于是前驱鱼鹿属车鳞萃阊阖洞启参涂方驷常伯陪乗太仆秉辔后杞献种稑之种司农撰播殖之器挈壶掌升降之节官正掌门闾之跸天子乃御玉辇防华盖冲牙铮鎗绡纨綷防金根照耀以洞晃兮龙骥腾骧而沛艾表朱于离坎飞青缟于震兊中黄晔以发挥兮方防纷其繁防五辂鸣銮九旗扬斾琼钑入蘂云罕晻蔼箫管嘲以啾嘈兮鼓鞞硡隐以砰礚笋虚嶷以轩翥兮洪钟越乎区外震震塡填尘骛连天以幸乎籍田蝉冕颎以灼灼兮碧色肃其芊芊似夜光之剖荆璞兮若茂松之依山颠也扵是我皇乃降灵坛抚御耦游场染屦洪縻在手三推而舍庶人终亩贵贱以班或五或九于斯时也居靡都鄙民无华裔长幼杂还以交集士女颁斌而咸戾被褐振裾垂髫緫髻蹑踵侧肩掎裳连袂黄尘为之四合兮阳光为之潜翳动容发音而观者莫不抃舞乎康衢讴吟乎圣世情欣乐乎昬作兮虑尽力乎树艺靡推督而常劝兮莫之课而自励躬先劳以恱使兮岂严刑而猛制哉有邑老田父或进而称曰盖损益随时理有常然髙以下为基民以食为天正其末者端其本善其后者慎其先夫九土之宜弗任四人之务不一野有菜蔬之色朝靡代耕之秩无储蓄以虞灾徒望嵗以自毕三季之衰皆此物也今圣上昧旦丕显夕愓若栗图匮于丰防俭于逸钦哉钦哉惟谷之恤展三时之宏务致仓廪于盈溢固尧汤之用心而存救之要术也若乃庙祧有事祝宗诹日簠簋普淖则此之自实缩鬯萧茅天于是乎出黍稷馨香防酒嘉栗宜其民和年登而神降之吉也古人有言曰圣人之德无以加于孝乎夫孝者天地之性人之所由灵也昔者明王以孝理天下其或继之者鲜矣希矣逮我皇晋实光斯道仪刑孚于万国爱敬尽于祖考故躬稼以供粢盛所以致孝也劝穑以足百姓所以固本也能本而孝盛德大业至矣哉此一役也而二美具焉不亦逺乎不亦重乎敢作颂曰○思乐甸畿薄采其茅大君戾止言籍其农其农三推万方以祗耨我公田实及我私我簠斯盛我簋斯齐我仓如陵我庾如坻念兹在兹永言孝思民力普存祝史正辞神祗攸歆逸豫无期一人有庆兆民赖之】诗集躬帝籍【苍玉临珪璧青坛丨丨丨冑厥乃三推齐衡均百辟张正见従籍田应衡阳王教诗】脩政典【帝籍丨丨丨也躬耕以勤农焉帝籍于郊典仪具陈务农以利躬耕以勤勤祀在诚匪勤于人训农以实匪训以文帝慎二物乃躬乃亲公侯郷士暨厥庶民千畆有制饬哉惟寅帝赉髙年式宴且喜种种黄髪族立而议生我艰难暴乱以继耳听金鼓目狎戎器皇其我图亲讲农事有子有孙力田孝悌鼓舞至仁薰为和醉尹师鲁皇雅帝籍诗】

古今合璧事类备要外集卷二

钦定四库全书

古今合璧事类备要外集卷三

宋　谢维新　撰

祭祀门

郊祭　【附南北二郊分合】

礼经考索【祭祀之义大率有三祀天地所以示人报本也祀圣贤所以训人崇德也祀祖考所以教人追孝也三者行于天下则万人顺百神和此先王所以重祭祀也自今观之祭莫大于天天行徤其道变化是以包牺氏仰而观之以类万物之情黄帝封禅天地少昊戴时以象天颛帝乃命南正重司天以属神髙辛顺天之义尧命羲和敬顺昊天至舜始肆类于上帝郊祭所从来尚矣盖以天地以王者为主圣王制祭天地之礼必于在国之郊亦曰圣王之居皇天所观视故也然是祭也本惟于即位之初而行此礼亦不欲数也何后世则有三嵗或一嵗而数行焉本惟以天子之尊而行此礼示不可僣也何后世固有诸侯而僣用焉本惟主于尊上帝而行此礼示不可泛也何后世则有变上帝而为六天之说分南郊而北郊之议焉由是古人郊祀之礼漠然无定据矣盖至于我国朝郊祀之礼至元祐而始定设大神大示及太祖太宗配位自天地至从祀诸神凡七百七十有一焉仍诏今后南郊合祭天地依元祐七年例拖行迨南渡绍兴始克行之迨今未有改也然祭不欲数亦不欲疏数则烦烦则不敬疏则怠怠则又忘三嵗一郊守为常典未为不可也而今也惟天子即位则始亲郊焉至于三歳之乆则间惟举明堂之典毋乃失之疏乎或者曰郊之费倍于明堂故郊不欲间行也然岂知祖宗自有故事由事神赏军之外一切从俭自宜大有咸省茍从省约则三嵗一行何不可之有惟省约之未能焉此郊祭所以为希阔之典欤虽然圣人此心与天为一不以郊祭之数而此敬为之尧存亦不以郊祭之防而此敬为之桀亡也惟于即位之初一见天地而三年之乆间修明堂配天配帝不防不数揆之以古人之礼时中之义殆庶几焉】

事类殷荐【丨丨于上帝易】肆类【丨丨于上帝书】昭事【丨丨上帝】对越【丨丨在天并诗】报天【大丨丨】埽地【丨丨而祭于其质也】天道【郊所以明丨丨】天位【先王祭帝于郊所以定丨丨也】用犊【郊之祭也牲用骍尚赤也丨丨诚也并记】用骍【凡阳祀丨丨牲毛之郊天也礼】辛日【郊之用辛也周之始郊日以至注用丨丨者人君当斋戒自新耳】阳位【兆于南郊就丨丨也记】燔柴【丨丨于泰坛祭天也】张氊【丨丨按设皇邸以褾祀之】田烛【汜埽反道乡为丨丨不命唯人听上注谓郊祀也汜归反道谓除郊见道】越绋【有防不祭唯祭天地社稷为丨丨行事并白氏六帖】子月【郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建丨之丨郊天示先有事也】寅月【一用夏正注建丨丨也】象天地【器用陶匏以丨丨丨之性】象日月【郊之祭也迎长至之日也注郊天丨丨丨以示人】则天数【王被衮以象天冕璪十有二旒丨丨丨也并郊特牲】舞云门【丨丨丨以祀天礼大司乐】事上帝【亦越文王武王丨丨丨书立政】旅上帝【周礼】祀上帝【大宗伯禋祀丨昊天丨丨同上】祈农事【防十七年夏四月卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以丨丨丨也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也左】鲁之郊【丨丨丨禘非礼也周公其衰矣】杞之郊【丨丨丨也禹也】宋之郊【丨丨丨也契也是天子之事守也并记礼运】卜不从【四丨郊丨丨乃免牲犹三望非礼也左】望非礼【不郊而丨皆丨丨也又见上文左】三年一【秦始皇尊雍四畤上帝丨丨丨郊常以十月丨丨丨郊自始皇始】三嵗一【汉武帝初至雍郊见五畤后常丨丨丨郊】増五畤【汉文帝丨雍丨丨夏四月郊祀上帝始见雍郊见】复五畤【成帝罢甘泉诸畤后又诏丨甘泉泰畤雍丨丨复亲郊】下诏议【汉文帝十五年春黄龙见成纪上乃丨丨丨郊祀公孙臣明服色新垣平设五庙夏四月上幸雍始郊见五帝赦天下本纪】有司议【宣帝本始二年诏丨丨丨曰往者朕郊见上帝西祭陇首获白麟以馈宗庙】见羣鹤【武帝后元元年诏朕见上帝巡于比边丨丨丨留止献荐于秦畤光景并见】获白麟【见前注】神光集【永始四年行幸甘泉郊泰畤丨丨降丨紫殿】精气感【天郊飨神歌整泰坛礼皇神丨丨丨百灵賔束緼火燎芳薪紫坛游冠青云晋音乐志】正火德【光武建武二年立郊兆于城南始丨丨丨】因火数【立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车旗服色皆赤注郊去邑七里丨丨丨也后郊祀志】除帝座【晋武帝泰始二年南丨五丨丨从王肃议】嵗二郊【梁陈以降皆迄于隋议者各宗所师故郊丘互有变易天监二年吴操之启报传云启蛰而郊郊应立春之后何终之议今之郊祭是报昔歳之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春之先后周冬至于圜丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之嵗自晋太始二年并圆丘方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限以一途也帝曰贠丘自是祭天先农即是祈谷但就阳之位故在郊也冬至之夜阳气起于甲子既祭昊天宜在冬至祈谷时可依古必须启蛰在一郊坛分为二祭自是冬至谓之祀天启蛰名为祈谷隋礼仪志】嵗一郊【北齐其南郊则丨丨丨】玉帛载升【丨丨丨丨棫朴斯燎旌回外壝跸静郊门千乗按辔万骑云屯借茅无咎扫地惟尊隋乐志】笾豆有数【祀昊天上帝于员丘尊罍玉币丨丨簠簋丨丨唐志】太后谢况【唐则天临朝武承嗣伪欵洛水石导使为帝遣雍人唐司泰献之后号为赛圗于是汜人又上瑞石丨丨乃郊上帝丨丨】皇后亚献【中宗将南郊诏定仪典时祝钦明郭山恽建言丨丨为丨丨禇无量与太常愽士唐绍蒋钦绪因争以为郊祀国大事其折衷莫若周礼周礼冬至祭天圆丘不以地配惟始祖为主亦不以妣配故后不得预又大宗伯凡大祭祀王后不与又内宰太皇后裸献则賛瑶爵祭天无祼知此乃宗庙祭耳巾车内司服掌后六服为五路无后祭天之服与路是后不助祭天也惟汉有天地合祭皇后参享事末代黩神事不经见不可为法】为郊祀録【正元中太常礼院修撰五经考次厯代郊庙沿革之制及其工歌祀号而圗其坛屋陟降之序丨丨丨丨十卷唐礼乐志】上南郊赋【徐彦伯移蒲州以近畿防郊祭丨丨丨丨一篇孔氏帖】昭谢上【太宗太平兴国三年诏祗见九庙丨丨丨丨】伸报上帝【至道元年正月十日南郊诏昨颁诏防将奉郊丘取来嵗之仲春丨大丨于丨丨】屏去荤茹【真宗祥符一年上曰太祖太宗每奉郊祀皆丨丨丨丨朕三祀圜丘并遵行之顾外廷不知耳】更制藁枯【仁宗庆厯十年太常言奉祠郊庙冝丨丨丨丨为借缩酒用茅】恭上帝号【真宗大中祥符九年用来年正月一日上玉皇号有争南郊恭谢礼诏秘图申锡灵祲洪均式瞻霄极之尊防上帝真之号来歳元日适协上帝举冠絶未行之事报髙明洪覆之恩谨以来年正月一日诣玉清昭应宫与天下臣庶丨丨玉皇大天丨圣丨又谨以正月十一日有事于南郊行恭谢之礼】裒对明灵【仁宗庆厯四年南郊御札六欵洵丘只见上帝忾闻六圣之祫丨丨丨丨之臻】欵见道祖【皇祐五年赦自合宫之迄飨即阳土以系诚申命攸司详稽旧典卜日南之长晷祀上帝之圆丘前诏诸儒考正雅乐率前期而戒誓复先甲而洁齐钦翼秘宫丨丨于丨丨恭优在庙永念于前人紫营未除赤霄在望苍璧既奠朱燎以升】燔燎泰坛【英宗治平二年赦就阳国郊肇禋吉土振古盛节本朝上仪因黄宫之气萌迨南极之景至躬执圭币洁修粢盛祼荐清庙之庭丨丨丨丨之地于时祥晏温大圆精粹和气充塞积曀肃清兹皆诸神受祀于懐柔有美卷顾而响荅】陟配烈祖【神宗元丰六年南郊制奉罍以欵真宇祼鬯以享宗祊斋戒乎端诚之宫清肃乎礼神之囿丨丨丨丨对侑昊穹维太常之斿备金玉之驾乃搢大圭以为国之缀乃服大裘以仿古之文钦柴之燎四施爥炀太一圜钟之乐六变缴绎崇丘孝奏而日月光灵游而风马下】对佑昊穹【徽宗大观四年南郊改元制乗景至之熙辰备星陈之法驾祼献清庙初蠲饎以掲防谒欵紫坛遂钦柴而展采推本烈祖丨丨丨丨表洁纯牺荐诚苍玉】干端澄霁【哲宗元符元年南郊制未奉皇祗之祠先严苍昊之飨乗一阳之复习三嵗之常即路寝以斋居至珠庭而朝献广牡肆祀于假庙以诏防钦柴宗祈遂升坛而欵谒配侑烈祖对越明神乐成绎纯礼敬勑备于时丨丨丨丨冬序晏温灵星嘉虞精意昭格】云物晏温【元祐七年十一月一日冬至合祭天地于圆丘是日五鼔辇诣坛外壝百官准诏不回班自小次厯午陛外坛不设茵褥稽首跪奠致诚极恭夜月澄爽丨丨丨丨比还御按肆赦终日和燠翌日时雪如期云云又见后合祭并长编】宿斋如望【髙宗绍兴十三年进呈郊礼丨丨丨丨祭青城幕次事上曰止是一宿不必枉费人力所有宿斋处望祭殿只随宜绞缚用芦蓆青布之类不得侈大】致斋而雪【绍兴十六年十一月初上丨丨丨丨作及朝献则杲日丽空至郊夕则彻隂登坛即霁而台星明见】不事华丽【绍兴十三年有司检举将来大礼依旧合用珠子坐褥上曰丨丨丨丨为主若事华丽恐非事天之意】并从省约【孝宗隆兴三年诏曰太祖皇帝干德元年郊祀诏书有云务从省约毋至烦劳仰见祀天之诚养民之心朕遵皇祖之典崇俭德而戒劳民除事神赏军外其乗舆服御及中外支赏丨丨丨丨并圣政】

分飨丘圜方【凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣隋音乐志】城南北【天郊在长安丨丨地郊在长安城丨所属掌治坛墠郊宫四时供张以奉郊祀】武帝定【丨丨丨郊祀之亊祠泰一于甘泉圜丘取象天形就阳位也祀后土于汾隂泽中方丘取象地形就隂位也】成帝徙【丨丨丨泰畤后土于京师始祀上帝于长安南郊杞后土于长安北郊并三辅黄圗】康衡议【丨丨丨宜于长安定南北郊为万世基遂立甘泉泰畤紫坛八觚宣通八方五帝之坛周环其下有羣神之坛以尚书禋于六宗望于山川徧于羣神之义紫坛有文章采刻镂黼黻之饰及玉女石坛仙人祠瘗鸾辂骍骑寓托焉臣闻郊坛飨帝之谊埽地贵诚尚质不敢修其文以为神只功德至大难备庶物不足以报功惟至诚为可其紫殿饰女乐鸾辂骍骑龙马石坛之属宜皆勿备本传】桓谭奏【右将军王商等以为长安圣王之居皇天所观视冝徙就正阳太隂之处于是丨丨丨曰宜于长安定南北郊为万世基天子从之本传】髙帝配【光武建武元年即位于鄗祭告天地采用元始中郊祭故事二年正月初制郊兆于雒阳城南七里为圜坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位其外为壝重营皆紫以象紫宫陇蜀平后乃增广郊祀丨丨丨食位在中坛上西面北上天地髙帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黒帝共用犊一日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡乐奏青阳朱明西皓冥及云翘育命舞既送神燌爼实于坛南已地后祭祀志】髙后配【三十二年初营北郊雒阳城北四里为方坛四陛明年正月辛未郊别祀地只位南面西上髙皇后配西南北上皆在坛上中岳在未四岳各在其方中营内海在东四渎河西济北淮东江南地只髙后用犊各一五岳共牛一四海共牛一奏乐如南郊同上】加登歌【隋圜丘在国南七里每嵗冬至祀昊天玉帝方丘在国隂六里南郊舞奏黄钟取阳始化也其郊舞奏林钟取隂始化也丨有丨丨】用夏正【明山宾称伏寻制防周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同丨丨丨诏更详议山宾以为二仪并尊三朝庆始同于此日二郊为允并请迎五帝于郊并以始祖配享隋礼仪志】武德祭【唐武德中冬至及孟夏雩祭皇地只于方丘神州地只于北郊以景帝配而上辛祈谷祀感生帝于南郊祀五方天帝于明堂以元帝配】开元祠【宗自东都将迁西京幸并州至丨丨十一年亲丨后土为苍生祈谷自是神明昭佑累年丰登有祈必报礼之大者且汉武亲祠雎上前后数四请唯旧事享后土行报赛之礼从之至十一月祀后土雎上其文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶冯休和惠及黎献博厚之位粤在汾隂肃恭时巡用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚慤睿宗皇帝配神作主礼毕令有司刋石于祠所并唐礼乐志】

合祭则天亲飨【古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北所以顺隂阳因髙下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文丨丨万嵗元年丨丨南郊始合祭天地】睿宗有事【丨丨即位将丨丨于南郊贾曽议曰云云三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣禇无量郭山恽等皆以曽言为然是时睿宗将祭地于北郊故曽之议寝】开元合祭【元宗定丨丨礼天寳元年丨丨天地于南郊终唐之世莫能改并唐礼乐志】干德合祭【本朝丨丨元年丨丨将升坛有司共黄褥为道上曰朕洁诚事天不必如此命去之】皇祐合祛【仁宗丨丨五年南郊御礼云夫四时常礼戒在有司三嵗亲祠敢稽旧典迪惟孔圣光施冲人获执牲喧以事郊庙云云丨丨天地并祐祖宗庶几告诚岂曰能飨惟时上帝赐朕有年至欲祼鬯酒于世室进纯牺于泰畤因以昭孝范俗延祚庇民敢惮必躬以昭大报】熙宁合祀【神宗丨丨元年制升禋燎于泰畤丨祛丨于柔祗】本建隆章【哲宗元祐七年南郊制念尝再飨乎穹昊未始祗事乎皇祗是用推丨丨丨之旧丨复奉熙宁之故实执鬯以祼太室奠玉以合两仪严烈祖以配天洽百神而承宇】依元祐例【元祐八年诏昔嵗仲冬竭诚大祀神只飨荅祖宗熙宁前诏有司载加集议犹欲咨度诸儒之论稽参六艺之文今后南郊合祭天地丨丨丨七年丨罢礼部集议按元祐七年彭汝砺言今应祭方泽也而合于圜丘用夏至也而用冬至何以异也是年十一月冬至合祭天地于圜丘】致飨穹只【徽宗建中靖国元年南郊改元崇宁制奉神考初行之志绎绍圣申议之文将蔵事于皇只先致享于穹昊云云祼清庙以肃将欵圆坛而拜享苍璧既奠紫坛其升乾象粹精虚心嘉向和气洋溢景光陆离并长编】合祭天地【髙宗绍兴十三年初谒景灵宫丨丨丨丨建金鸡肆赦系年録】扬子云甘泉宫赋【惟汉十世将郊上定泰畤拥神休尊明号同符三皇録功五帝乃命羣僚厯吉日协灵辰星陈而天行诏招揺与太隂兮伏钩陈使当兵属堪舆以璧垒兮梢防魖而抶獝狂八神奔而警跸兮振殷辚而军装蚩尤之伦带干将而秉玉戚兮飞茸而走陆梁于是乗舆乃登夫鳯皇兮而翳华芝驷苍螭兮六素虬帅尔隂闭霅然阳开流星旄以电爥兮咸翠盖而鸾旗屯万骑于中营兮方玉车之千乗声駍以陆离兮轻先疾雷而馺遗风临髙衍之嵱嵷兮超纡谲之凊澄登椽栾而羾天门兮驰阊阖而入凌兢是时未臻夫甘泉也乃望通天之绎绎于是大夏云谲波诡摧嗺而成观翠玉树之青葱兮璧马犀之璘防金人仡仡其承钟虡兮嵌岩岩其龙鳞配帝宫之悬圃兮象太一之威神洪台崛其独出兮防北极之嶟嶟列宿乃拖于上荣兮日月才经于柍振雷欝律于岩窔兮电倐怱于墙藩左搀抢而右冥兮前熛阙而后应门防西海与幽都兮涌醴汨以生川覧樛流于髙光兮溶彷徨于西青前殿崔巍兮和氏玲珑抗浮柱之飞榱兮神漠漠而扶倾闶阆阆其寥廓兮似紫宫之峥嵘曳红彩之流离兮飏翠气之宛延于是天子穆然珍台间馆璇题王英蟺蜎蠖濩之中澄心清魂储精垂恩乃感动天地逆厘三神靡薜荔而为席兮折琼枝以为芳吸清云之流霞兮饮若木之露英集乎礼神之囿登乎颂只之堂建光耀之长旓兮昭华覆之威威陈众军于东阬兮肆玉防而下驰