人事典生死部

曰敢问临尸而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意子贡反以告孔子曰彼何人者邪修行无有而外其形骸临尸而歌颜色不变无以命之彼何人者邪孔子曰彼游方之外者也而丘游方之内者也外内不相及而丘使女往吊之丘则陋矣彼方且与造物者为人而游乎天地之一气彼以生为附赘县疣以死为决疣溃痈夫若然又恶知死生先后之所在假于异物托于同体忘其肝胆遗其耳目反复终始不知端倪芒然仿徨乎尘垢之外逍遥乎无为之业彼又恶能愦愦然为世俗之礼以观众人之耳目哉子贡曰然则夫子何方之依曰丘天之戮民也虽然吾与汝共之子贡曰敢问其方孔子曰鱼相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而养给相造乎道者无事而生定故曰鱼相忘乎江湖人相忘乎道卫子贡曰敢问畸人曰畸人者畸于人而侔于天故曰天之小人人之君子人之君子天之小人也颜回问仲尼曰孟孙才其母死哭泣无涕心中不戚居丧不哀无是三者以善丧盖鲁国固有无其实而得其名者乎回一怪之仲尼曰夫孟孙氏尽之矣进于知矣唯简之而不得夫已有所简矣孟孙氏不知所以生不知所以死不知就先不知就后若化为物以待其所不知之化已乎且方将化恶知不化哉方将不化恶知已化哉吾特与汝其梦未始觉者邪且彼有骸形而无损心有旦宅而无情死孟孙氏特觉人哭亦哭是自其所以乃且也相与吾之耳矣庸讵知吾所谓吾之乎且汝梦为鸟而厉乎天梦为鱼而没于渊不识今之言者其觉者乎其梦者乎造适不及笑献笑不及排安排而去化乃入于寥天一吴越春秋勾践寝疾将卒谓太子兴夷曰吾自禹之后承元常之德蒙天灵之佑神祇之福从穷越之地藉楚之前锋以摧吴王之干戈跨江涉淮从晋齐之地功德巍巍自致于斯其可不诫乎夫霸者之后难以久立其慎之哉遂卒礼记檀弓赵文子所举于晋国管库之士七十有余家生不交利死不属其子焉孔子家语终记解孔子晨作负手曳杖逍遥于门而歌曰泰山其颓乎梁木其坏乎□人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其颓则我将安仰梁木其坏吾将安仗□人其萎吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子叹而言曰赐女来何迟予畴昔梦坐奠于两楹之间夏后氏殡于东阶之上则犹在阼殷人殡于两楹之间即与宾主夹之周人殡于西阶之上则犹宾之而丘也殷人也夫明王不兴则天下其孰能宗余余逮将死遂寝病七日而终时年七十三矣哀公诔曰昊天不吊不□遗一老俾屏余一人以在位茕茕余在疚于乎哀哉尼父无自律礼记檀弓成子高寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉按注不食之地谓不耕垦之土卫有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也曾子寝疾病乐正子春坐于□下曾元曾申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曾子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没子张病召申详而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶几乎说苑辨物子贡问孔子死人有知无知也孔子曰吾欲言死者有知也恐孝子顺孙妨生以送死也欲言无知恐不孝子孙弃不葬也赐欲知死人有知将无知也死徐自知之犹未晚也前汉书杨王孙传杨王孙者孝武时人也学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲裸葬以反吾真必亡易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从足引脱其囊以身亲土其子欲默而不从重废父命欲从其心又不忍乃往见王孙友人祁侯祁侯与王孙书曰王孙苦疾仆迫从上祠雍未得诣前愿存精神省思虑进医药厚自持窃闻王孙先令裸葬令死者亡知则已若其有知是戮尸地下将裸见先人窃为王孙不取也且孝经曰为之棺椁衣衾是亦圣人之遗制何必区区独守所闻愿王孙察焉王孙报曰盖闻古之圣王缘人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以裸葬将以矫世也夫厚葬诚亡益于死者而俗人竞以相高靡财单币腐之地下或乃今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真也反真冥冥亡形亡声乃合道情夫饰外以华众厚葬以隔真使归者不得至化者不得变是使物各失其所也且吾闻之精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之鬼鬼之为言归也其尸块然独处岂有知哉裹以币帛隔以棺椁支体络束口含玉石欲化不得郁为枯腊千载之后棺椁朽腐乃得归土就其真宅繇是言之焉用久客昔帝尧之葬也窾木为□葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易葬也不加功于亡用不损财于亡谓今费财厚葬留归隔至死者不知生者不得是谓重惑于戏吾不为也祁侯曰善遂裸葬朱云传云年七十余终于家病不呼医饮药遗言以身服敛棺周于身土周于椁为丈五坟葬平陵东郭外息夫躬传初躬待诏数危言高论自恐遭害着绝命辞曰元灵泱郁将安归兮鹰隼横厉鸾徘徊兮矰若浮猋动则机兮藂棘栈栈曷可栖兮发忠忘身自绕罔兮冤颈折翼庸得往兮涕泣流兮萑兰心结愲兮伤肝虹霓曜兮日微孽杳冥兮未开痛入天兮鸣呼冤际绝兮谁语仰天光兮目列招上帝兮我察秋风为我□浮云为我阴嗟若是兮欲何留抚神龙兮其须游旷迥兮反亡期雄失据兮世我思后数年乃死如其文西京杂记安定嵩真元菟曹元理并明算术皆成帝时人真尝自算其年寿七十三真绥和元年正月二十五日晡时死书其壁以记之至二十四日晡时死其妻曰见真算时长下一算欲以告之虑脱真旨故不敢言今果后一日杜子夏葬长安北四里临终作文曰魏郡杜邺立志忠款犬马未陈奄先草露骨肉归于后土气魂无所不之何必故丘然后即化封于长安北郭此焉宴息及死命刊石埋于墓侧汉书何并传并为颍川太守疾病召丞掾作先令书曰告子恢吾生素日久死虽当得法赙勿受葬为小□亶容下棺恢如父言两龚传王莽篡国拜胜为讲学祭酒胜称疾不应征门人高晖等言朝廷虚心待君宜示有行意必为子孙遗大业胜即谓晖等吾受汉家厚恩亡以报今年老矣旦暮入地谊岂以一身事二姓下见故主哉胜因敕以棺敛丧事衣周于身棺周于衣勿随俗动吾冢种柏作祠堂语毕遂不复开口饮食积十四日死死时七十九矣后汉书来歙传歙进攻公孙述将王元环安于河池下辩陷之乘胜遂进蜀人大惧使刺客刺歙未殊驰召盖延延见歙因伏悲哀不能仰视歙叱延曰虎牙何敢然今使者中刺客无以报国故呼巨卿欲相属以军事而反效儿女子涕泣乎刃虽在身不能勒兵斩公耶延收泪强起受所诫歙自书表曰臣夜人定后为何人所贼伤中臣要害臣不敢自惜诚恨奉职不称以为朝廷羞夫理国以得贤为本大中大夫段襄骨鲠可任愿陛下裁察又臣兄弟不肖终恐被罪陛下哀怜数赐教督投笔抽刃而绝祭彤传彤以太仆将万余骑与南单于左贤王信伐北匈奴期至涿邪山信初有嫌于彤行出高阙塞九百余里得小山乃妄言以为涿邪山彤到不见虏而还坐逗遛畏懦下狱免彤性沉毅内重自恨见诈无功出狱数日呕血死临终谓其子曰吾蒙国厚恩奉使不称微绩不立身死诚惭恨义不可以无功受赏死后若悉簿上所得赐物身自诣兵屯效死前行以副吾心既卒其子逢上疏具陈遗言帝雅重彤方更任用闻之大惊召问逢疾状嗟叹者良久焉乌桓鲜卑追思彤无已每朝贺京师常过冢拜谒仰天号泣乃去樊宏传宏世祖之舅二十七年卒遗敕薄葬一无所用以为棺柩一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏帝善其令以书示百官因曰今不顺寿张侯意无以彰其德且吾万岁之后欲以为式樊倏传倏卒赠赗甚厚谥曰哀侯帝遣小黄门张音问所遗言先是河南县亡失官钱典负者坐死及罪徙者甚众遂委责于人以偿其耗乡部吏司因此为奸倏常疾之又野王岁献甘醪膏饧每辄扰人吏以为利倏并欲奏罢之疾病未及得上音归具以闻帝览之而悲叹敕二郡并令从之向长传长读易至损益卦喟然叹曰吾已知富不如贫贵不如贱但未知死何如生耳建武中男女娶嫁既毕敕断家事勿相关当如我死也于是遂肆意与同好北海禽庆俱游五岳名山竟不知所终王乔传乔显宗世为叶令天下玉棺于堂前吏人推排终不摇动乔曰天帝独召我邪乃沐浴服饰寝其中盖便立覆张酺传酺代鲁恭为司徒月余薨乘舆缟素临吊赐冢茔地赗赠恩宠异于他相酺病临危敕其子曰显节陵扫地露祭欲率天下以俭吾为三公既不能宣扬王化令吏人从制岂可不务节约乎其无起祠堂可作□盖庑施祭其下而已周盘传盘年七十三岁朝会集诸生讲论终日因令其二子曰吾日者梦见先师东里先生与我讲于阴堂之奥既而长叹岂吾齿之尽乎若命终之日桐棺足以周身外□足以周棺敛形悬封濯衣幅巾编二尺四寸简写尧典一篇并刀笔各一以置棺前示不忘圣道其月望日无病忽终学者以为知命焉杨震传樊丰等共谮震怨怼遣使收震印绶于是柴门绝宾客丰等复恶之乃请大将军耿宝奏震大臣不服罪怀恚望有诏遣归本郡震行至城西夕阳亭乃慷慨谓其诸子门人曰死者士之常分吾蒙恩居上司疾奸臣狡猾而不能诛恶嬖女倾乱而不能禁何面目复见日月身死之日以杂木为棺布单被裁足盖形勿归冢次勿设祭祠因饮鸩而卒时年七十余弘农太守移良承樊丰等旨遣吏于陕县留停震丧露棺道侧□震诸子代邮行书道路皆为陨涕岁余顺帝即位樊丰周广等诛死震门生虞放陈翼诣阙追讼震事朝廷咸称其忠乃下诏除二子为郎赠钱百万以礼改葬于华阴潼亭远近毕至先葬十余日有大鸟高丈余集震丧前俯仰悲鸣泪下沾地葬毕乃飞去郡以状上梁商传商病笃敕子冀等曰吾以不德享受多福生无以补益朝廷死必耗费帑藏衣衾饭唅玉匣珠贝之属何益朽骨百僚劳扰纷华道路祗增尘垢虽云礼制亦有权时方今边境不宁盗贼未息岂宜重为国损气绝之后载至冢舍即时殡敛敛以时服皆以故衣无更裁制殡已开冢冢开即葬祭食如存无用三牲孝子善述父志不宜违我言也及薨帝亲临丧诸子欲从其诲朝廷不听赐以东园朱寿之器银镂玉匣什物二十八种钱二百万布三千匹皇后钱五百万布万匹崔瑗传瑗病卒年六十六临终顾命子實曰夫人禀天地之气以生及其终也归精于天还骨于地何地不可藏形骸勿归乡里其赗赠之物羊豕之奠一不得受实奉遗令遂留葬洛阳张霸传霸为侍中后当为五更会疾卒年七十遗敕诸子曰昔延州使齐子死嬴博因坎路侧遂以葬焉今蜀道阻远不宜归茔可止此葬足藏发齿而已务遵敕速朽副我本心人生一世但当畏敬于人若不善加己直为受之诸子承命葬于河南县因遂家焉任文公传公孙述时蜀武担石折文公曰噫西州智士死我乃当之自是常聚会子孙设酒食后三月果卒故益部为之语曰任文公智无双张奂传奂光和四年卒年七十八遗命曰吾前后仕进十要银艾不能和光同尘为谗邪所忌通塞命也始终常也但地底冥冥长无晓期而复缠以纩绵牢以钉密为不喜耳幸有前窀朝殒夕下措尸灵□幅巾而已奢非晋文俭非王孙推情从意庶无咎吝诸子从之赵咨传咨征拜议郎抗疾京师将终告其故吏朱祗萧建等使薄敛素棺藉以黄壤欲令速朽早归后土不听子孙改之乃遗书敕子引曰夫含气之伦有生必终盖天地之常期自然之至数是以通人达士鉴兹性命以存亡为晦明死生为朝夕故其生也不为娱亡也不为戚夫亡者元气去体贞魂游散反素复始归于无端既已消仆还合粪土土为弃物岂有性情而欲制其厚薄调其燥湿邪但以生者之情不忍见形之毁乃有掩胳埋窆之制易曰古之葬者衣以薪藏之中野后世圣人易之以棺椁棺椁之造自黄帝始爰自陶唐逮于虞夏犹尚简朴或瓦或木及至殷人而有加焉周室因之制兼二代复重以墙翣之饰表以旌铭之仪招复含敛之礼殡葬宅兆之期棺椁周重之制衣衾称袭之数其事烦而害实品物碎而难备然而秩爵异级贵贱殊等自成康以下其典稍乖至于战国渐至颓陵法度衰毁上下僭杂终使晋侯请隧秦伯殉葬陈大夫设槮门之木宋司马造石椁之奢爰暨暴秦违道废德灭三代之制兴淫邪之法国赀靡于三泉人力殚于郦墓玩好穷于粪土伎巧费于窀穸自生民以来厚终之弊未有若此者虽有仲尼重明周礼墨子勉以古道犹不能御也是以华夏之士争相陵尚违礼之本事礼之末务礼之华弃礼之实殚家竭财以相营赴废事生而营终亡替所养而为厚葬岂云圣人制礼之意乎记曰丧虽有礼哀为主矣又曰丧与其易也宁戚今则不然并棺合椁以为孝恺丰赀重隧以昭恻隐吾所不取也昔舜葬苍梧二妃不从岂有匹配之会守常之所乎圣主明王其犹若斯况于品庶礼所不及古人时同即会时乖则别动静应礼临事合宜王孙裸葬墨夷露骸皆达于性理贵于速变梁伯鸾父没卷席而葬身亡不反其尸彼数子岂薄至亲之恩亡忠孝之道邪况我鄙暗不德不敏薄意内昭志有所慕上同古人下不为咎果必行之勿生疑异恐尔等目厌所见耳讳所议必欲改殡以乖吾志故远采古圣近揆行事以悟尔心但欲制坎令容棺椁棺归即葬平地无坟勿卜时日葬无设奠勿留墓侧无起封树于戏小子其勉之哉吾蔑复有言矣朱祗萧建送丧到家子引不忍父体与土并合欲更改殡祗建譬以顾命于是奉行时称咨明达范冉传冉年七十四卒于家临命遗令敕其子曰吾生于昏暗之世值乎淫侈之俗生不得匡世济时死何忍自同于世气绝便敛敛以时服衣足蔽形棺足周身敛毕便穿穿毕便埋其明堂之奠干饭寒水饮食之物勿有所下坟封高下令足自隐知我心者李子坚王子炳也今皆不在制之在尔勿令乡人宗亲有所加也于是三府各遣令史奔吊大将军何进移书陈留太守累行论谥佥曰宜为贞节先生会葬者二千余人刺史郡守各为立碑表墓焉张奋传奋父纯临终敕家丞曰司空无功于时猥蒙爵土身死之后勿议传国任末传末奔师丧于道物故临命敕兄子造曰必致我尸于师门使死而有知魂灵不惭如其无知得土而已造从之赵岐传岐为太常年九十余建安六年卒先自为寿藏图季札子产晏婴叔向四像居宾位又自画其像居主位皆为赞颂敕其子曰我死之日墓中聚沙为□布簟白衣散发其上覆以单被即日便下下讫便掩谢夷吾传夷吾字尧卿会稽山阴人少为郡吏学风角占候太守第五伦擢为督邮时乌程长有赃衅伦使收案其罪夷吾到县无所验但望合伏哭而还一县惊怪不知所为及还白伦曰窃以占候知长当死近三十日远不过六十日游魂假息非刑所加故不收之伦听其言至月余果有驿马赍长印绶上言暴卒伦以此益礼信之转下邳令豫□死日如期果卒时博士勃海郭凤亦好图谶善说灾异吉凶占应先自知死期豫令子市棺殓具至其日而终矫慎传慎少学黄老隐遁山谷年七十余竟不肯娶后忽归家自言死日及期果卒折像传像通京氏易自知亡日召宾客九族饮食辞诀忽然而终时年八十四方术传计子勋者不知何郡县人皆谓数百岁行来于人间一旦忽言日中当死主人与之葛衣子勋服而正寝至日中果死郑元传元建安五年春梦孔子告之曰起起今年岁在辰来年岁在已既寤以谶合之知命当终有顷寝疾时袁绍兴曹操相拒于官渡令其子谭遣使逼元随军不得已载病到元城县疾笃不进其年六月卒年七十四遗令薄葬吴志孙权传注吴书曰郑泉性嗜酒临卒谓同类曰必葬我陶家之侧庶百岁之后化而成土幸见取为酒壶实获我心矣太史慈传注吴书曰慈临亡叹息曰丈夫生世当带七尺之剑以升天子之阶今所志未从奈何而死乎权甚悼惜之张纮传纮建计宜出都秣陵权从之令还吴迎家道病卒临困授子靖留笺曰自古有国有家者咸欲修德政以比隆盛世至于其治多不馨香非无忠臣贤佐暗于治体也由主不胜其情弗能用耳夫人情惮难而趋易好同而恶异与治道相反传曰从善如登从恶如崩言善之难也人君承奕世之基据自然之势操八柄之威甘易同之欢无假取于人而忠臣挟难进之术吐逆耳之言其不合也不亦宜乎虽则有衅巧辩缘间眩于小忠恋于恩爱贤愚杂错长幼失序其所由来情乱之也故明君悟之求贤如饥渴受谏而不厌抑情损欲以义割恩上无偏谬之授下无希冀之望宜加三思含垢藏疾以成仁覆之大时年　生死部艺文二

诗

临终诗　　　　　　　　　　汉孔融言多令事败器漏苦不密河溃蚁孔端山坏由猿穴涓涓江汉流天窗通冥室谗邪害公正浮云翳白日靡辞无忠诚华繁竟不实人有两三心安能合为一三人成市虎浸渍解胶漆生存多所虑长寝万事毕　　七哀诗　　　　　　　　　　魏阮瑀丁年难再遇富贵不重来良时忽一过身体为土灰冥冥九泉室漫漫长夜台身尽气力索精魂靡所回嘉殽设不御旨酒盈觞杯出圹望故乡但见蒿与莱　　挽歌　　　　　　　　　　　　缪袭生时游国都死没弃中野朝发高堂上暮宿黄泉下白日入虞渊悬车息驷马造化虽神明安能复存我形容稍歇灭齿发行当堕自古皆有然谁能离此者　　挽歌三首　　　　　　　　　晋陆机卜择考休贞嘉命咸在兹夙驾警徒御结辔顿重基龙旒被广柳前驱矫轻旗殡宫何嘈嘈哀响沸中闱中闱且勿喧听我薤露诗死生各异伦祖载当有时舍爵两楹位启殡进灵□饮饯觞莫举出宿归无期帷□旷遗影楝宇与子辞周亲咸□凑友朋自远来翼翼飞轻轩骎骎策素骐按辔遵长薄送子长夜台呼子子不闻泣子子不知叹息重榇侧念我畴昔时三秋犹足收万世安可思殉没身易亡杀子非所能含言言哽咽挥涕涕流离　　又

流离亲友思惆怅神不泰素骖伫□轩元驷骛飞盖哀鸣兴殡宫回迟悲野外魂舆寂无响但见冠与带备物象平生长旌谁为□悲风徽行轨倾云结流霭振策指灵丘驾言从此逝　　又

重阜何崔嵬元庐窜其间磅礡立四极穹隆放苍天侧听阴沟涌卧观天井悬圹宵何寥廓大暮安可晨人往有返岁我行无归年昔居四民宅今托万鬼邻昔为七尺躯今成灰与尘金玉素所佩鸿毛今不振丰肌飨蝼蚁妍姿永夷泯寿堂延魑魅虚无自相宾蝼蚁尔何怨魑魅我何亲拊心痛荼毒永叹莫为陈　　拟古　　　　　　　　　　　　陶潜迢迢百尺楼分明望四荒暮作归云宅朝为飞鸟堂山河满目中平原转茫茫古时功名士慷慨争此□一旦百岁后相与还北邙松柏为人伐高坟互低昂颓基无遗主游魂在何方荣华诚足贵亦复可怜伤　　拟挽歌辞三首　　　　　　　　前人有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在鬼录魂气散何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得失不复知是非安能觉千秋万岁后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不得足　　又

在昔无酒饮今但湛空觞春醪生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我傍欲语口无音欲视眼无光昔在高堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央　　又荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出远郊四面无人居高坟正嶕峣马为仰天鸣风为自萧条幽室一已闭千年不复朝千年不复朝贤达将奈何向来相送人各自还其家亲戚或余悲他人亦已歌死去何所道托体同山阿　　代蒿里行　　　　　　　　　宋鲍照同尽无贵贱殊愿有穷伸驰波催永夜零露逼短晨结我幽山驾去此满堂亲虚容遗剑佩实貌戢衣巾斗酒安可酌尺书谁复陈年代推久远怀抱日幽沦人生良自剧天道与何人赍我长恨意归为狐兔尘　　代挽歌　　　　　　　　　　　前人独处重冥下忆昔登高台傲岸平生中不为物所裁埏门只复闭白蚁相将来生时芳兰体小虫今为灾元鬓无复根枯髅依青苔忆昔好饮酒素盘进青梅彭韩及廉蔺畴昔已成灰壮士皆死尽余人安在哉　　松柏篇并

序

前人

余患脚上气四十余日知旧先借傅元集以余病　剧遂见还开□适见乐府诗龟鹤篇于危病中见　长逝词恻然酸怀抱如此重病弥时不差呼吸乏　喘举目悲矣火药间阙而拟之松柏受命独历代长不衰人生浮且脆鴥若晨风悲东海迸逝川西山导落晖南廓悦籍短蒿里收永归谅无畴昔时百病起尽期志士惜牛刀忍勉自疗治倾家行药事颠沛去迎医徒备火石苦奄至不得辞龟龄安可获岱宗限已迫睿圣不得留为善何所益舍此赤县居就彼黄垆宅永离九原亲长与三辰隔属纩生望尽阖棺世业埋事痛存人心恨结亡者怀祖葬既云及圹亦已开室族内外哭亲□同共哀外姻远近至名列通夜台扶舆出殡宫低回恋庭室天地有尽期我去无还日居者今已尽人事从此毕火歇烟既没形销声亦灭鬼神来依我生人永辞诀大暮杳悠悠长夜无时节郁湮重冥下烦冤难具说安寝委沈寞恋恋念平生事业有余结刊述未及成资储无儋石儿女皆孩婴一朝放舍去万恨缠我情追忆世上事束教已自拘明发靡怡愈夕归多忧虞辙闲晨径荒撤宴式酒濡知今瞑目苦恨失尔时娱遥遥远民居独埋深壤中墓前人迹灭冢上草日丰空林响鸣蜩高松结悲风长寐无觉期谁知逝者穷生存处交广连榻舒华茵已没一何苦楛哉不容身昔日平居时晨夕对六亲今日掩奈何一见无谐因礼席有降杀三龄速过隙几筵就收撤室宇改畴昔行女游归途仕子复王役家世本平常独有亡者剧时祀望归来四节静茔丘孝子抚坟号父兮知来不欲还心依恋欲见绝无由烦冤荒陇侧肝心尽崩抽　　拟行路难二首　　　　　　　　前人君不见蕣华不终朝须臾奄冉零落销盛年妖艳浮华辈不久亦当诣冢头一去无还期千秋万岁无音词孤魂茕茕空垄间独魄徘徊繞坟基但闻风声野鸟吟岂忆平生盛年时为此令人多悲悒君当纵意自熙怡　　又

君不见枯箨走阶庭何时复青着故茎君不见亡灵蒙享祀何时倾杯竭壶罂君当见此起忧思宁及得与时人争人生倏忽如绝电华年盛德几时见但令纵意存高尚旨酒嘉殽相胥燕持此从朝竟夕暮差得亡忧消愁怖胡为惆怅不能已难尽此曲令君忤　　临终　　　　　　　　　　　吴迈远伤歌入松路斗酒望青山谁非一丘土参差前后间　　临终诗　　　　　　　　　　齐顾欢五涂无恒宅三清有常舍精气因天行游魂随物化鹏□适大海蜩鸠之桑柘达生任去留善死均日夜委命安所乘何方不可驾翘心企前觉融然从此谢　　宴阑思旧　　　　　　　　　梁萧统孝若信儒雅稽古文敦淳茂沿实俊朗文义纵横陈佐公持方