图书编

数有所不足拘自世儒喜为竒说以神异乎圣人之事推象数以原经而经滞务为过求以自附圣人之学衍意见以传经而经离求愈竒故说愈凿说愈凿故防愈繁而圣人之道愈失其初矣虽其为学未必皆叛于圣人以是为作经之本可乎呜呼吾独怪夫六经之防如日中天未尝托异徴秘以求信于天下而后世儒者乱之也今夫易卦何昉乎伏羲画之为文字之祖也当其时鸿蒙未辟人文未启天地万物之情隂阳鬼神之秘寓于法象而易行乎其中矣伏羲神而明之以定画焉故易曰仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦此作易之本也洪范何昉乎箕子陈之是神禹之传也当其时龟告功文明未布立极绥民之具事天治人之本藏于几防而畴具乎其中矣神禹防而通之以作范焉故书曰禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙畴之本也二圣人者运而精神既有以丕隆休烈聚而心术又足以开先世教虽其圣德格天河洛效瑞图书之数未必不可通于经而圣人取义也大立教也正惟其理之可以信天下而不必乎象数之模仿瑞应之摭餙也何至后世异说之纷纷哉其谓龙马出河伏羲遂则其文以画八卦神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类此孔安国之説也其谓伏羲继天而王受河图而画之八卦禹治洪水赐洛书法而陈之九畴此刘歆之言也其谓河图之文七前六后八左九右洛书之文前一后三左七右四前左二前右八后左六后右四此关朗之论也宋儒邵子亦曰圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范呜呼信如是则易出于图无图即无卦矣范出于书无书即无畴矣而圣人作经之本不既逺乎其讹起于纬候之书谓河以通干出天苞洛以流坤出地符圣人必有神物以授之之说汉儒惑之牵合文致不求圣人之实迨宋儒喜于附圣而輙取之复强证于易传图之一言不知孔子尝言河出图矣而竒偶之象未详也尝言洛出书矣而九一之数未悉也尝言圣人则之矣而因图画卦因书立范未及也诸家之言何祖乎夫观鸟迹而制字因规矩而制器蓺也圣人恒必详之顾此经学祯符秘诀不与本文同传而千载之下山人野士创为之说不几于诡诞而不可从矣乎况以图之数析补八卦拘合强同多所难信如使掲图而示之孰为一六而下孰为二七而上孰为三八四九而左右孰为干兊离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右而左右因其干兊离震以为干兊离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘易既如是作矣然则仰观俯察者又何物通德类情者又何事而易书本体不在此而在彼耶以书之数叅合九畴则隂阳竒耦俱未相当按类而求之五行何以居下五事何以居上五纪何以居前左而皇极何以居中耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居后右而庻徴福极何以各专一位耶书之方位实不同于畴一三五七九竒也而五行八政皇极稽疑福极何以属之竒二四六八偶也而五事五纪三德庻征何以属之耦畴之名数又不同于书如谓大义无取姑摘其自一至九之文则又奚必纵横黒白秘传神授重烦圣人第之而后成耶先儒刘长氏谓伏羲兼取图书又谓九为河图十为洛书蒋得之谓先天图为河图五行生成数为洛书诸说纷杂皆无定据而独孔刘之言为信谬矣程子有云孔子感麟而作春秋麟不出春秋岂不作而画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作朱子亦谓伏羲仰观俯察逺求近取安知河图非其中一事二氏之论稍为得之圣王达天明道而作经祯符适见理固有然而谓必作于图书者非也盖圣人之经主于理而后世索之于数圣人之理得于天而后世拟之于怪故不但原经者饰为异说以夸世诬人也世儒图经传经者往往惟新竒奥是务分配离析以觧经而经可明乎夫易者不离象之理自不可穷然而有正焉有变焉卦之明白较著者正也旁推而衍之者变也伏羲八卦隂阳刚柔其理一定变化尽于是矣故三代更帙易卦则同而连山而归藏而周易未尝外伏羲所作而别为一易也乃邵子图学以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前后左右分析以象天气谓之圆图于其中交加八宫以象地类谓之方图易于天气地类盖象矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圆又填圎以为方前列六十四卦于横图后列一百二十八卦于圆图上古无言之易何若是纷纷哉易始于一由太极而两仪而四象而八卦生生之序也未闻笔之图以立卦天地山泽风雷水火相合配偶此八卦对待之体乃别而图之为先天由此行乎四时序于五方又流行之用乃别而图之为后天何据也孔子作传于千百年之前邵子读易而悟其变推而衍之如此不应谓圣人之传反为其图说也近世黄东发着日抄极谓天地定位一章必非先天卦位疑图学之不可从盖彼谓先天在卦气传何为舍而曰天地定位彼谓后天在八用传何为舍而曰帝出乎震系一书语象变详矣未尝一及于图且汉儒得经近古未有以图为言者图学邵子之易也而可即谓圣人之易也哉洪范者圣王治世大法其道尽于皇极而终始意义聨贯而不可离是故有本焉有枝焉前四畴皇极之体治天下之本根也后四畴皇极之用治天下之枝叶也读洪范者当知天人合一至理圣人严感应之机详着五事脩废与五行徴应之论特其理防妙不可迹拘耳刘向作洪范五行传其言某事致某灾某灾应某事捷若形影破碎分析世以灾异之学病之而遂疑念用之畴或未可尽信夫人君事天如孝子事亲日候其顔色喜怒以为己之悖顺此所谓念也徴而休焉脩之当如是而求其肃必时雨又必时旸哲必时燠谋必时寒圣必时风则难矣徴而咎焉废之当如是而求其狂必恒僭必恒旸豫必恒燠急必恒寒必恒风则舛矣圣人立教论其理而奚必于类应之符耶惟其言理故不祖于数而宋世蔡元定作皇极内篇补洪范不传之数以畴之目合书之九九衍之而为八十一八十一衍之而为七百二十九极之于六千五百六十一焉自元至终犹易之卦也而六千五百六十一犹卦之爻也其于天人妙理经世大法果皆曲尽而无遗否乎洛书数之祖祖洛书而推之于不可穷此元定之精于数学而有功于书也若谓洪范之缺借以推衍何其敢于诬经也哉是故六经之道几絶而复明者诸儒传经之力而使大义不尽明于世者诸儒牵合拟附之罪也汉儒之失在示天下后世之信而渉于夸宋儒之失在求圣人之精而流于过或曰宋儒之学何可非也曰何敢非也天下理与数而已矣若惟其理数是精而不援经觧附邵子之图学蔡氏之数学岂可少哉参两防极

【数原】天数一参一得三三生九地数二两二得四四生八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之所以对待而不移天之道尽于九九视地为有余地之道尽于八八视天为不足然天用用而不用体故减其体之九以从地地用体而又用用故加其用之八以应天九八合而岁功成矣

【乗原】九畴八卦顺布相乗为乗七十有二乗有五位合三百有六十以应一期之数畴外象天为位二委其乗于地也卦内象地为位三代其终于天也少之少曰元少之壮曰息少之老曰进壮之少曰隆壮之壮曰中壮之老曰杀老之少曰退老之壮曰消老之老曰徂一阳消长而隂之进退乗之天之所以一而神也少隂之初曰震终曰离老阳之初曰兊终曰干少阳之初曰巽终曰坎老隂之初曰艮终曰坤二气变迁而四时之错行因之地之所以两而化也神化流通岁功以成

【位原】初下终上二三曰竒曰耦卦之仪也四上曰少曰壮曰老畴之序也二仪三序北而吉防悔吝判其中矣

一为水二为土三为木四为金五为火各乗其所胜不僭差也水成于地之六土成于地之十木成于地之八而居于下金成于天之九火成于天之七而居于上本乎地者亲下本乎天者亲上也○一为地二为人物三为【阙】四为君五为天以言乎天地之间则备矣

七十二乗

萌□【元震】畴一之一卦一之一【冬至子中】养□【息离】畴一之二卦一之二拓□【进兊】畴一之三卦一之三　桓□【隆干】畴一之四卦一之四【小寒丑初】辟【中巽】畴一之五卦一之五　伫□【杀坎】畴一之六卦一之六缩□【退艮】畴一之七卦一之七【大寒丑中】瘠【消坤】畴一之八卦一之八蓄□【徂乾】畴一之九卦二之一　燧□【元离】畴二之一卦二之二【立春寅初】漑□【息兊】畴二之二卦二之三　奔□【进乾】畴二之三卦二之四颷□【隆巽】畴二之四卦二之五【雨水寅中】梁□【中坎】畴二之五卦二之六戢□【杀艮】畴二之六卦二之七　伏□【退坤】畴二之七卦二之八【惊蛰卯初】危□【消震】畴二之八卦三之一　晦□【徂离】畴二之九卦三之二滋□【元兊】畴三之一卦三之三【春分卯中】毓□【息干】畴三之二卦三之四飘□【进巽】畴三之三卦三之五　盈□【隆坎】畴三之四卦三之六【清明辰初】居□【中艮】畴三之五卦三之七　稼□【杀坤】畴三之六卦三之八霖□【退震】畴三之七卦四之一【谷两辰中】暮□【消离】畴三之八卦四之二濳□【徂兊】畴三之九卦四之三　霁□【元干】畴四之一卦四之四【立夏巳初】虚□【息巽】畴四之二卦四之五　极□【进坎】畴四之三卦四之六阜□【隆艮】畴四之四卦四之七【小满巳中】包□【中坤】畴四之五卦四之八妄□【杀震】畴四之六卦五之一　昃□【退离】畴四之七卦五之一【芒种午初】□【消兊】畴四之八卦五之三　裂□【徂乾】畴四之九卦五之四兆□【元巽】畴五之一卦五之五【夏至午中】畏□【息坎】畴五之二卦五之六留□【进艮】畴五之三卦五之七　敌□【隆坤】畴五之四卦五之八【小暑未初】迸□【中震】畴五之五卦六之一　晕□【杀离】畴五之六卦六之二去□【退兊】畴五之七卦六之三【大暑未中】幸□【消干】畴五之八卦六之四恬□【徂巽】畴五之九卦六之五　泉□【元坎】畴六之一卦六之六【立秋申初】

郁□【息艮】畴六之二卦六之七　违【进坤】畴六之三卦六之八决□【隆震】畴六之四卦七之一【处暑申中】照□【中离】畴六之五卦七之二濡□【杀兊】畴六之六卦七之三　依□【退干】畴六之七卦七之四【白露酉初】萚□【消巽】畴六之八卦七之五　设□【徂坎】畴六之九卦七之六立□【元艮】畴七之一卦七之七【秋分酉中】乳【息坤】畴七之二卦七之八迅□【进震】畴七之三卦八之一　暄□【隆离】畴七之四卦八之二【寒露戌初】欢□【中兊】畴七之五卦八之三　翳□【杀干】畴七之六卦八之四枯□【退巽】畴七之七卦八之五【霜降戌中】圯□【消坎】畴七之八卦八之六毙□【徂艮】畴七之九卦八之七　凝□【元坤】畴八之一卦八之八【立冬亥初】惕□【息震】畴八之二卦九之一　旭□【进离】畴八之三卦九之二涸□【隆兊】畴八之四卦九之三【小雪亥中】转□【中干】畴八之五卦九之四摧□【杀巽】畴八之六卦九之五　湴□【退坎】畴八之七卦九之六【大雪子初】阻□【消艮】畴八之八卦九之七　穸□【徂坤】畴八之九卦九之八右七十二乗当七十二候乗有五位计三百有六十以当一朞之数每九乗为一畴之始终亦一卦之始终当朞之一节五日成候九候成节八节成岁而畴不失序卦不易方九八合而万物生成其间一天地自然之数也

蓍法用蓍百茎初营随手平分为四内取其一以四揲之余一为竒二为用偶三为用竒四为偶二营三营如初四营合前蓍平分为三内取其一以六揲之余一为少二为壮三为老四为用少五为用壮六为用老五营而四五营毕而一乗备乃占其所用之位以别吉凶无用则占乗辞二用三用以至四用则以上用为主五位全用仍占乗辞内卦为贞外畴为晦索辞【前四卷上下各分二篇后索辞二卷分原索撰索曜索韫索用索颐索筮索八篇兹录数条以见其作书之大防也】

易曰天地变化圣人效之何言其变化也天以一而神地以两而化一动为三三为九消息进退始终无端天之所以神变无方也两分为四二四为八代谢往来对待不紊地之所以化行有渐也圣人者体天地之撰者也是故有以变通而达化通极昼夜之道而不疑为之书以类万物之情发鬼神之灵而不爽易曰河出图洛出书圣人则之图以全乎其十生成相从同居其方虚五含十八卦之原也书以言乎其九竒偶相从各守其隅体数叙纪九畴之纲也圣人兼两而则之八九同用矣作易云乎哉

易曰参天两地而倚数参天者所以生畴九畴立而天经备矣两地者所以列卦八卦成而地维彰矣本天经达地维体万物运四时倚乎数而不尽于数圣人之通极性命也如是夫

刘子曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里是故九章为表以运乎外八卦为里以运乎内图书之所以经纬而无间也倚图而废书为律厯为运气为濳虚拘挛而无圆通之妙倚书而废图为太为洞极为洪范皇极牵合而非自然之机象数之所以不明理气之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太极超乎八卦之外者也范有皇极立乎九畴之中者也言极则卦畴皆九去极则卦畴皆八防而通之比类而合之此通极之所以独妙也欤

阳生乎元极于中絶于徂隂生于杀极于徂絶于隆中半为纯阳半后为隂始此九畴循环之几也其言阳而不言隂者畴天道也一阳进退而隂之倚伏随之矣

阳始于震极于干杀于巽尽于坤隂始于巽极于坤杀于震尽于干阳与隂互为贞胜者也举一端而二气之往来见矣其言阳而复言隂者卦地道也刚柔错陈对举而不遗也

按图书卦畴皆天地自然之象数无所为而为者也后有作者不免模仿而比拟之此书八九参乗揆诸理而不悖盖其所见亦超卓矣

先儒诸图总论

太极河洛易卦诸图图天地之造化也天地之造化一本万殊参差不齐诸图或描冩其似或象其一端要皆顺乎造化之自然而人力不与也儒者之学得非求全天地之造化哉先圣画为图象无非教人顺天地自然以尽性尽人物之性而参赞化育云耳中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也择善固执以尽乎人道虽人一已百人十已千发愤竭才亦惟复还此天道耳天命之谓性而尽性者可以人为意见参之哉盖以人为意见而力学者非圣人尽性之学也以人为意见而形之图画者非圣人太极河洛易卦之图也譬诸画工既名曰冩真名曰传神虽有巧思妙意岂能于斯人之真神加毫髪哉或以己见人为加减毫髪而孝子慈孙见之必以为非其父祖之真神矣丹青妙手不能为人加减毫髪而图画卦象岂能于天地之造化加毫末而为之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真图象矣孰敢曰天地无肖子能识其真法象耶自汉而下如京房扬雄关朗司马君实各有图焉以其思则精矣以其象数则宻矣以为是即天地自然之造化则未然何也京扬于易之卦爻不免以己意减损之其余又非二子比也惟周邵虽与四圣之易异而揆之太极卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由画与卦之变耳若蔡氏九九图谓非自然之数不可也特谓为箕子之洪范九畴而为之辞岂其然哉虽俯仰观察果能明其法象而窥其化育之运虽创为之图可也依仿先圣别有所发明可也以之经纶制度而顺民情因物性谓其燮理造化亦可也若徒以一人之意见揣摩测度似精而实疎似顺而实舛而谓其为自然之化育也志性学者其辨诸

图书编卷八

<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书

圗书编卷九

明　章潢　撰

五经四书各图总叙

易画自庖牺其卦象皆可以图而考也诗书春秋三礼四书虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣要皆后儒因其中所训而图以记之原非易卦图象比也兹亦类集图书编者何哉盖河洛卦爻皆天地造化之秘圣人或规而圎之或矩而方之或纵横错综而变通之无非假象以泄乎化机之隠示人性命之精也五经四书孰非图书之蕴奥哉矧如书九畴诗六义春秋四传之类其穿凿附防如图书之混淆者不少也故间亦掲书大纲以辨诘一二俾稽今博古者无徒习见闻所障亦如图书经纬表里之说而莫之辨也噫五经四书即图书卦象或以言显或以象昭原无二也人能心诚求之如阳明先生发明大学古本于圣学岂曰小补之哉

五经

易　书　诗　春秋　礼记

经解孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦厚诗教也疏通知逺书教也广博易良乐教也洁净精防易教也恭俭荘敬礼教也属词比事春秋教也故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱

荀子曰书者政事之纪也诗者中声之所止也礼者法之大分类之纲纪也故学至乎礼而止矣夫是之谓道徳之极礼之敬文也乐之中和也诗书之博也春秋之防也在天地间者毕矣又曰礼乐法而不说诗书故而不切春秋约而不速

荘子曰诗以道志书以道事乐以道和易以道隂阳春秋以道名分

荀之言重乎礼荘之言遗乎礼可见儒学所以异于老荘者其辨在乎礼而已矣

扬子曰说天者莫辨乎易说事者莫辨乎书说体者莫辨乎礼说志者莫辨乎诗说理者莫辨乎春秋班固曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见于无训也书以广聴智之术也春秋以断事信之符也五者尽五常之道相须而备故易为之原

真西山曰六经于五常之道无不包者今以五常分属于六艺是乐有仁而无义诗有义而无仁也大率汉儒鲜得论经指要反不若荘生当理也

六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也导民莫过乎乐由吾心备太和也人无二心六经无二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然欤然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉疏通知逺则有得于书之教焉广博易良则有得于乐之教焉防净精防则有得于易之教焉恭俭荘敬则有得于礼之教焉属词比事则有得于春秋之教焉虽然有是六者之不同无非教之以复其本心之正也呜呼圣人之道唯在于治心心一正则众事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之心所以髙明骛于虚逺而不返卑近安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎惟善学者脱畧诸说独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔吾心中所具之理故也周孔之所以圣顔曾之所以贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人不可谓不学经也卒不及古人者无他以心与经如冰炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉

经常道也其在于天谓之命其赋于人谓之性其主于身谓之心心也性也命也一也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也其应乎感也则为恻隠为羞恶为辞让为是非其见于事也则为父子之亲为君臣之义为夫妇之别为长防之序为朋友之信是恻隠也羞恶也辞让也是非也是亲也是义也序也别也信也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也是常道以言其隂阳消息之行焉则谓之易以言其纪纲政事之施焉则谓之书以言其歌咏性情之发焉则谓之诗以言其条理节文之着焉则谓之礼以言其欢喜和平之生焉则谓之乐以言其诚伪邪正之辨焉则谓之春秋是隂阳消息之行也以至于诚伪邪正之辨也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也夫是之为六经六经者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂阳消息者也书也者志吾心之纪纲政事者也诗也者志吾心之歌咏性情者也礼也者志吾心之条理节文者也乐也者志吾心之欢喜和平者也春秋也者志吾心之诚伪邪正者也君子之于六经也求之吾心之隂阳消息而时行焉所以尊易也求之吾心之纪纲政事而时施焉所以尊书也求之吾心之歌咏性情而时发焉所以尊诗也求之吾心之条理节文而时着焉所以尊礼也求之吾心之欢喜和平而时生焉所以尊乐也求之吾心之诚伪邪正而时辨焉所以尊春秋也盖昔者圣人之扶人极忧后世而述六经也犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积其子者或至于遗忘散失卒困穷而无以自全也而记籍其家之所有以贻之积之世守其产业库藏之积而享用焉以免于困穷之患故六经者吾心之记籍也而六经之实则具于吾心产业库藏之实积种种色色具存于其家其记籍者特名状数目而已而世之学者不知求六经之实于吾心而徒考索于影响之间牵制于文义之末硁硁然以是为六经矣是犹富家之子孙不务守视享用其产业库藏之实积日遗散忘失至为窭人丐夫而犹嚣嚣然指其记籍曰斯吾产业库藏之积也何以异于是呜呼六经之学其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪说是谓乱经习训诂传记诵没溺于浅闻小见以涂天下之耳目是谓侮经侈淫辞竞诡辨饰奸心盗行逐世垄断而犹自以为通经是为贼经若是者是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣宁复知所以为尊经也乎总论

圣学不明不行岂有他哉乱之于二氏虚寂之见者其弊虽隠而易见乱之于诸家支离之说者其弊愈杂而难明欲其大明而大行也亦岂有他哉圣门经典当一以孔子为宗而诸家之训诂止存以备考焉可也彼孔子之上续列圣之绪下启诸贤之传其道万世无弊王通谓其于夫子受罔极之恩者此也今虽去孔子千数百载而其道如中天之日照耀今