图书编

实不相离观乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞彖曰大哉至哉资始资生统天顺天皆发明合一之防是乾坤健顺虽欲离之不可得也茍不合两卦防通观之则乾坤且未明安能透彻诸卦

问子谓三百八十四爻须先明乾坤初九初六其义何居曰九六虽乾坤初画然各卦爻象悉从兹始虽有潜龙勿用履霜坚冰至之象其实只是阳在下隂始凝两语括其义也凡三百八十四爻莫非隂阳之往来莫非乾坤之上下爻位之乘承比应吉防悔吝悉于此乎判焉茍于从无生有之初未能洞晰其底里则于各卦爻象至隠至曷能无疑问诸家于用九用六皆连上九上六言之何欤曰竒偶象也九六数也干用九坤用六纯阳纯隂故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特于两卦发明其凡例耳正所谓二用无爻位周流六虚不可为典要惟变所适也惟于乾坤用九用六得其刚柔合徳之义则从源达流如指诸掌矣噫九六二用夫人日用之常也学易者且昧焉罔觉又何怪百姓日用不知邪

问子谓性体不明安能学易茍不学易安能尽性何谓也曰圣人作易将以顺性命之理性生理也一隂一阳之谓道继之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理论性而乾道变化各正性命故曰性相近也其孰知之系辞又谓天地设位易行其中成性存存道义之门使易有未明欲求穷理尽性以至命也难矣问子谓圣学晦塞由易学不明何欤曰伏羲画为六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辞圣学有余蕴哉况系辞首章提揭乾坤易简以为乆大徳业之准谓干知坤作易知简能易则易知简则易从合前乾坤两卦象辞玩之凡天地之化育圣人之徳业发挥至矣尽矣奈何究心章句者徒求乾坤于天地不信身心即乾坤辨论知行者咸以意见标指诀不知取证于经典先之后之分之合之各一其说而圣学愈晦矣即此反身求之所谓干知坤能非斯人不虑之知不学之能乎以人之身心合诸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不学而求诸繁难失弥逺矣问乾坤易简子即指为格物之学何欤曰人知有形之谓物不知无形亦物也何也干阳物也坤隂物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下国家身心意知一物也身家国天下固有形矣心意知抑有形之可见乎然身家国天下悉由心意知以宰之得非无形统有形乎坤作一从夫干知则有亲有功可乆可大悉从此出故中庸曰其为物不贰则其生物不测此谓格物之学信乎易简而天下之理得矣

问子谓六十四卦总只八卦八卦总只乾坤坤即干之变体干六画只初一画尽之矣然太极生两仪四象八卦而乾坤不在太极中乎曰非也以隂阳竒偶言天地犹有对待若干则统乎天也统天外宁有太极无极哉彼统天之干原无形体如人之神虽寓于形骸实统乎形骸即太极先天所谓无声无臭之天载无思无为之易是也谓易之卦爻悉统于干之一竒非欤昔者庖牺画为竒偶正欲人由有象以识无象而统天者更何画象可拘是故心竒象也干也身偶象也坤也身可见心不可见特画竒偶以为法象善学者知所效法则天地人一以贯之矣

夏后氏之易曰连山连山者以重艮为首商人之易曰归藏以重坤为首周人之易曰周易以重干为首周礼大卜之官曰其经卦皆八其别皆六十有四则卦之重乆矣先儒谓文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋而得坤干焉于戯至哉合三易而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒言易率以干为大坤次之震坎艮巽离兊又次之噫嘻末矣者易之也者易之也其纯者名之曰干其纯者名之曰坤其杂者名之曰震坎艮巽离兊其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰天地之道其为物不贰八卦者易道之变也而六十四卦者又变化中之变化也物有小大道无小大徳有优劣道无优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大小之间虽说卦有父母六子之称其道未尝不一大传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆以书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文王及上系第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归藏周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎系辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣非必自文王而始也况以后蒙前可也以前蒙后可乎

巳易【附】

易者已也非有他也以易为书不以易为己不可也以易为天地之变化不以易为己之变化不可也天地我之天地变化我之变化非他物也私者裂之私者自小也庖牺氏欲形容易是巳不可得画而为一于戏是可以形容吾体之似矣又谓是虽足以形容吾体而吾体之中又有变化之殊焉又无以形容之画而为者吾之也者吾之也可画而不可言也可以黙识而不可知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也自生民以来未有能识吾之全者惟覩夫苍苍而清明而在上者始名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相与指名曰彼天也彼地也如不自知其为我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其为已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是无惑乎自生民以来面墙者比比而不如是昏之甚者见谓聪明也夫所以为我者毋曰血气形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然无际而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所为也浑融无内外贯通无异殊观一画其防昭昭矣厥后又系之辞曰干干健也言乎千变万化不可纪极往古来今无所终穷而吾体之刚健未始有改也言乎可指之象则所谓天者是也天即干健者也天即一画之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血气形骸乃清浊隂阳之气合而成之者也吾未见夫天与地与人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其实一体也故夫干彖之言举万物之流形变化皆在其中而六十四卦之义尽备于干之一卦矣自清浊分人物生男女形万物之在天下未尝不两曰天与地曰昼与夜曰夫与妇曰君与臣曰尊与卑曰大与小曰贵与贱曰刚与柔曰动与静曰善与恶曰进与退曰实与虚博观纵观何者非两者所以象此者也又系之辞曰坤坤顺也明乎地与妻与臣与柔之类也然非有二道也坤者两画之干干者一画之坤也故曰天地之道其为物不贰则其生物不测又曰明此以南面尧之所以为君也明此而北面舜之所以为臣也又曰吾道一以贯之则夫乾坤之象虽有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而无二元也坤爻又曰直方大又曰以大终也又以明大与至之无二防干与坤之无二道也干何以三也天此物也地此物也人此物也无二也无二巳也皆我之为也坤何以三也天有隂阳日月明晦也地有刚柔髙下流止也人有君臣夫妇贵贱善恶也天下固有如此者也圣人系之辞曰震明乎如此阳为主自下而动且起也此我之变态也天下固有如此者也圣人系之辞曰巽明乎如此者隂为主隂入于下柔随之类也此又我之变态也天下又有如此者也圣人系之辞曰坎言阳陷乎两隂之中内阳而外隂水之类也此我之坎也天下又有如此者也圣人系之辞曰离言隂柔不能以自立丽乎两刚又外阳而中虚为火之类也此我之离也天下又有者阳刚止截乎其上故系之辞曰艮艮止也明乎我之止也天下又有者隂柔发散乎其外故系之辞曰兊兊说也明乎我之说也举天地万物万化万理皆一而已矣举天地万物万化万理皆干而已矣坤者干之两非干之外又有坤也震巽坎离艮兊又干之交错散殊非干之外复有此六物也皆吾之变化也不以天地万物万化万理为己而惟执耳目鼻口四肢为己是割吾之全体而裂取分寸之肤也是梏于血气而自私也自小也非吾之躯止于六尺七尺而已也坐井而观天不知天之大也坐血气而观己不知己之广也元亨利贞吾之四徳也吾本无此四者之殊人之言之者自尔殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰礼言吾之利名之曰利又曰义言吾之正名之曰贞又曰固指吾之刚为九指吾之柔为六指吾之清浊为天地指吾之震巽为雷风指吾之坎离为水火指吾之艮兊为山泽又指吾之变而化之错而通之者为六十四卦三百八十四爻以吾之照临为日月以吾之变通为四时以吾之散殊于清浊之两间者为万物以吾之视为目以吾之聴为耳以吾之噬为口以吾之握为手行为足以吾之思虑为心言吾之变化云为不可测谓之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致诘不可以人为加焉曰命得此谓之徳由此谓之道其觉谓之仁其宜谓之义其履谓之礼其明谓之智其昏谓之愚其不实谓之伪其得谓之吉其失谓之防其补过谓之无咎其欣谓之喜其惨谓之忧悔其非谓之悔啬其小谓之吝其不偏不过谓之中其非邪谓之正其尽焉谓之圣其未尽焉谓之贤言乎其变谓之易言乎其无所不通谓之道言乎无二谓之一今谓之巳谓之巳者亦非离乎六尺而复有妙已也一也二之者私也梏也安得无私与梏者而告之姑即六尺而细究之目能视所以能视者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能运用屈信所以能运用屈信者何物足能步趋所以能歩趋者何物血气能周流所以能周流者何物心能思虑所以能思虑者何物目可见也其视不可见耳可见也其聴不可见口可见噬者不可见鼻可见嗅者不可见手足可见其运动步趋者不可见血气可见其使之周流者不可见心之为脏可见其能思虑者不可见其可见者有大有小有彼有此有纵有横有髙有下不可得而一其不可见者不大不小不彼不此不纵不横不髙不下不可得而二视与聴若不一其不可见则一噬与嗅若不一其不可见则一运用步趋周流思虑若不一其不可见则一是不可见者在视非视在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在运用屈信非运用屈信在步趋非步趋在周流非周流在思虑非思虑视如此聴如此嗜如此嗅如此运用如此步趋如此周流如此思虑如此不思虑亦如此昼如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四时如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此后如此彼如此此如此万如此一如此圣人如此众人如此自有而不自察也终身由之而不知其道也为圣者不加为愚者不减也

易

卦画于伏羲

更

卦辞作于文王

四

爻辞作于周公

圣

十翼作于孔子

图

四圣一易也四之者后儒各以己见为之非四圣之本意也盖自伏羲时仰观俯察近述逺稽始画八卦卦即象也圣人之心学难以语人乃以天地自然之象画为卦爻使其因象以自得于心耳六十四卦三百八十四爻不过因八卦而重之亦示人以变动不居无体无方之象也象即文字即易也万世心学肇端于兹矣文王统一卦而为之辞是谓彖辞周公分各爻而为之辞是为爻辞文周之辞皆发明伏羲卦

爻本意初非自为一易也孔子除大象外如彖传所以发明文王彖辞象传所以发明周公爻辞其于繋辞说卦文言诸篇无非反复发明三圣之易耳谓四圣各一其易也可乎哉非四圣有意以强同也心一也二之不可以语心道一也二之不可以语道易即心也道也合天地人物举不能二之而谓四圣之易有不同哉但易本生生不息不可为典要而必欲一之也若疑于滞矣是不然四圣画象繋辞本示人以简易而后人反从而烦难之也岂知易则易知简则易从易简而天下之理得矣天下殊途同归一致百虑者此也不可得而二也如干变而坤乾坤变而屯需讼以至六十四卦干初爻变而为姤坤初爻变而为复以至各爻变为三百八十四爻其变不可胜穷是皆不可为典要者也若易之为书则合四圣而成之者伏羲卦爻固无所不统矣如文王于乾卦则曰元亨利贞周公于干初爻则曰初九潜龙勿用谓文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖传象传谓其只是说道体非文王周公之本意可乎裂此书之义而四之谓圣人之心学大明于世吾不知也噫易学流布天下数十百年而举世莫觉其谬良可慨哉若后儒或専于理或専于占或専于象数要皆得于己见所及而为之说焉则可耳遂谓四圣之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之万世心学之祖曷庸此臆说横于其间耶虽然四圣之易具在也学者斋戒神明洗心防绎勿以一毫巳意旧说参于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之

乾坤

栽木者必培其根濬水者必穷其源学易不穷其根源孰能畅其枝达其流窥其生生不测之蕴哉易卦未画以前未暇论也画卦之始谓不起于乾坤之竒偶乎然则乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全经卦爻未能备举然乾坤未明何有于八卦八纯卦未明何有于六十四卦试以乾坤言之干竒坤偶干阳坤隂干天坤地固相配也然伏羲画一阳象也画一隂象也一之虚其中非所以为受一之象乎文王于干则曰元亨利贞于坤则曰元亨利牝马之贞坤而取象牝马则干固马也坤之牝马非即所以为受干之象乎乾坤元亨同而坤利牝马之贞茍非牝马不足以顺干而谓之利贞可乎下文先迷后得主西南得朋东北防朋安贞皆此意也孔子于干彖曰大哉乾元万物资始乃统天于坤彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天谓乾元固大也而至于其大者非坤乎干资物始也因其始而资生者非坤乎干统乎天而顺承天者非坤乎干之与坤一而二二而一犹之夫妇虽若不同其实隂阳相合始能生育生虽在妇始则由夫下文后得主而有常承天而时行皆此意也以孔子之彖传而求之文王之彖辞以文王牝马之象而求之伏羲之画其果同乎异乎恐不可谓之各一其意也然知乾坤则知坎之阳实而取心象离之隂虚而取牝牛之象非即利牝马之贞乎知乾坤坎离则知艮震之阳犹之干坎而巽兊之隂一则曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚一则曰刚中而柔外说以利贞以隂卦而皆有取于刚中非即坤顺干之意乎知八纯卦而其余重卦可类推矣三百八十四爻亦不能举而试以数爻言之初九潜龙勿用孔子象曰阳在下也又曰阳气潜藏曰下也恐与周公之意无异也于潜龙勿用而不明其乐行忧违成徳为行之意可乎九五飞龙在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况在九二云利见九五而九五之圣作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可贞即利牝马之意也地道无成而代干以有终果始虽无成后必有终之谓乎以此类观三百八十四爻而谓四圣各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔世之学易者果能不泥于旧说斋戒退宻一以孔子为宗真知乾坤合徳坎离互藏则不特剥复夬姤否泰既未可黙防也系辞所谓乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能所谓知崇礼卑崇效天卑法地所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神所谓阖户之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变往来不穷之谓通象传所谓用九天徳不可为首用六永贞以大终也皆可神明黙成而易在吾人矣

一气运而生天生地生人物焉隂阳于此乎分生生之机浑辟而不可穷也非一气之外别有一隂阳也一气屈伸动即阳静即隂天即阳气之运地即隂气之凝人物即隂阳之消息盈虚生生化化于天地间者也观古太极图先天图而造化之妙性命之原无余蕴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六岂隂阳之外又别有九六之用乎纯阳为干九即老阳数也纯隂为坤六即老隂数也阳数竒由一三五七九而七为少阳九为老阳者阳主进故也隂数偶由二四六八而八为少隂六为老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老变而少不变故老阳变少隂老隂变少阳八卦变六十四六十四各变六十四天地万物之化生莫不毕具是故九为干之用初九九二九三九四九五上九皆干也凡各卦之九皆干之用也六为坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故干初象曰潜龙勿用阳在下也坤初象曰履霜坚冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃诸卦爻之凡例也观此二爻则三百八十四爻凡所谓九六孰非隂阳之变乎信乎九六即隂阳也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其即二用之谓乎所以用九见羣龙无首吉羣龙即初九九二九三九四九五上九是也潜见惕跃飞亢变化莫测曽何首之可见乎然二用本无爻位而九六之用惟其时矣乾元坤元果二元乎干阳也坤隂即干阳之变化而刚者柔伸者屈也阳竒隂偶而偶即竒之中虚能受者也所以卦辞乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞牝马从阳此其所以正也彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生干本无始而万物资之以始也坤之资生得非因干之所始而生之乎在干曰乃统天在坤曰乃顺承天以天而统于乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不过顺承乎天耳统天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九见羣龙无首用六利永贞即利牝马贞之意也象曰用九天徳不可为首也用六永贞以大终也夫阳大隂小而六以阳终为正则坤代干终虽欲二之不可得矣此所以知乾坤之元则知九六之用为物不二生物不测不于此可黙识乎然则二用在人何居干以易知坤以简能神明寓于形气之中形色莫非天性之妙果能知至知终阳明通乎昼夜则屈伸变化利用安身自不疑其所行也知行合一形神浑涵人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否则乾元有悔坤先则迷或宜勿用而自试或宜时发而括囊虽人间事不出乎九六而总归于日用不知也已噫欲穷理尽性以至命者九六之用其可忽诸干知

大学曰致知孟子曰良知阳明先生合而言之既以启人之惑矣予复掲言干知则人之惑也不滋甚哉盖儒学本天先儒巳有格言干知大始易繋确有圣训兹掲而言之不过縁人以遡之天耳匪为致良知之说觧纷争也昔有诘予者曰干知之知主也子遂认为徳性之知何欤曰果如所言干主大始干以易主即易则易主乎抑知之义尚未能悉其蕴乎诘者笑而解此縁近世竞良知之辨者以别白是非为真明以晓了现在为大悟且摭释氏灵明圆觉以为印证盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以干知之全体乎全体未得现前未免各从邉见致力此圣学之所以不明耳尝读论语曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉时行物生天未尝谆谆焉命之固人咸囿于知始之中而莫之觉也何也太极化生渊渊浩浩凡有知之类莫不资之以为始故百物洪纎髙下类聚羣分四时寒暑昼夜错行代运孰有明辨如干知乎即如人身一毛一发之不乱即如草木一枝一叶之不淆孰有分析如干知者乎特干知大始廓然无涯人之聪慧窍隙有限非人知之与干知异也所以乾卦三爻孔子有知至知终之训干知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言干知果可専以主义释之乎虽然得意忘言不以词害意谓之主亦无不可者即如以知府知县名官亦主之义也曾有主而不能晓了别白一府一县之民物者乎是故维天于穆所以为万象之主而照临鉴观即此于穆之天也天子穆穆所以为四海九州之主而彰瘅庆让即此穆穆之天子也道心惟防所以为万事万化之主而辨析通达即此渊防之道心也可见晓了别白不足以尽主之义而知体亦然彼即事物以穷理者既牿于见闻之末徒求之惺惺烱烱而于浑浑沦沦莫可名状者未之信焉则亦不足以语徳性之真矣或曰既谓之性则天下无二性也鬼神幽矣犹知感通鸟兽蠢矣犹知运动木石之顽亦可以知言乎曰生长于春夏收敛于秋冬谓其不知春秋可乎之而即润暴之而即干谓其不知燥湿可乎然则文王不识不知孔子无知非欤曰虚明贯通乎天地真灵透彻乎古今此干知也虽有知者咸资之以为始而莫测其朕兆莫窥其端倪此所以谓之知大始也若世之所谓有知者不过任意见以揣度假知识以研穷何可与论知大始哉或曰不识不知知之体也常明常觉知之用也因有无以分体用庶足以尽知之蕴乎曰干为天盍观诸天乎于穆体也于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之后非常明常觉之外别有不识不知者存非不识不知之中更有常明常觉者在也茍体用一分则明暗异象后先既判则有无各时故落顽空者谓之无记尚黙照者谓之鬼聚彼释氏且呵之矣孰谓圣学可以有知无知分显隠邪且大学知止自然定静何必不知然后为至善也孩提良知原自不虑何必不知然后为徳性也知之为知之不知为不知是知也孔子岂欺我哉今之从事致知之学者正由不能沉潜圣经反躬黙防未免各执意识或信了彻为性而喜任圆机或认颛为自性而贪守虚寂圣学一贯之防愈乆愈晦职此故耳或曰干以易知而有亲何欤曰大哉乾元万物资始是资始即一本之亲也知资始作成所以乾坤为大父母也乾道变化各正性命保合太和何亲如之所以干始含融洞澈与天地万物莹然一体无所间隔不期亲而自亲者此也可见人之肖貌禀气方其幼也孩提之童莫不知爱其亲此易知有亲者无所减也及其长也大人之学在明明徳亲民此易知有亲者无所増也干知大始不信然哉然则干知本易知至知终修天徳也良知不虑知爱知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰干阳坤隂阳明隂暗一阳复于坤隂之下曰复其见天地之心又曰复以自知是自知之一窍即复见天心之一机也否则坤先则迷复上坤隂则迷复防矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤贞

君子贞而不谅学者多以谅为贞贞谅之辨也难矣然天下之道贞夫一乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞二乎哉故贞之在易尤难辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之贞与干异则各爻其何以一之不知卦象起于一画中寔为竒中虚为偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也干阳坤隂阳竒隂偶隂之虚中即所以受夫阳坤虽欲二乎干不可得矣坤象牝马牡非干乎牝以从牡为正坤不以从干为贞乎学易者观玩坤之爻卦彖象当以干为主则坤道方有着落而诸卦爻始得其纲领也是故干健坤顺因其健而顺之也干君坤