图书编

乐夏正以祀感帝于南郊苍帝之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳史记天官书大微三光之庭其内五星五帝座】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃甞攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农少昊颛顼而已【春大昊夏炎帝中央黄帝秋少昊冬颛顼魏相曰大昊乗震执规司春炎帝乗离执衡司夏少昊乗兑执矩司秋颛顼乗坎执权司冬黄帝乗坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则为误矣】果以是为五帝则前其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬防【春秋传曰少昊氏有四叔曰该曰修曰熙重为蓐収修及熙为防颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太昊少昊春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而収色以冬而体以冬而防后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾为左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有脩熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少皥颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正郊祭考

虞书肆类于上帝【胡宏曰圣人名必当物祀上帝而谓之类者本乎天者咸在其中也】按祀典之载于礼者莫先于舜典也然上帝之祭不言后者言天则地在其中犹中庸所谓郊社之礼所以事上帝而不及后土者注谓其省文耳分配天地之说始见于周礼虽曰必顺隂阳因高下而各从其类以从之庶得其从之来享然天与地对皇天与后土对六经言天必与地俱孔子言郊多与社并则天与地并祭犹父与母同牢也岂得为渎乎况一年之间夏在冬前并祭天地则以为渎乱厐杂地先天祭岂非越次先食乎虞夏祀帝之说与其时俱不经见惟周礼祭天则用冬之日至盖成周以建子之月为嵗正也嵗正首举上天之祭至于建午之月乃祀地耳是盖一代之制后世因之可也别以义起亦可也夫类于上帝经有眀言舍周而从虞又何不可哉乌可以合祀之礼起于王莽而以为非夫事茍合义固不当以人废矧在周之前明有虞书之文所谓类者安知非当时所称之祭名哉我圣祖初筑坛为南北郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为合祭之礼而以正月行礼凡所谓六宗山川羣神皆各为坛以从祀盖复有虞之制于四千余载之后矣万世所当遵守

周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝【王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神谓之烟语其感格谓之类指其方兆谓之郊指事异名其实一也】大司乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣【胡宏曰乐六变而天神降乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃所谓以礼礼神也岂待神降祗出然后行礼哉】按天地分祭之说始见于周大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于周公况其所论乐律自相背戾呉澄谓其不经不足信非无征之言也　郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也　月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色【此言郊祀玉币】王制祭天地之牛角茧栗　郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具【此言祀天之牲周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之】杨复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑始分为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经之甚王肃引经传以排失并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文则非也郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智性之心随感而应者也【郑分六天以星象名之谓昊天上帝北辰也谓五帝太微宫五帝座星也又附以纬书如北辰曰曜魄寳之类王肃用家语谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝按汉儒附防为六天之说既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正礼也葢天无二日民无二王固无本二帝之说况六五哉】朝惟于大祀殿祀昊天上帝凡所谓天王太乙五天帝之类一切革去三代以下祀典之正所仅见也惟道家者流承袭前代之旧因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下又塑上帝像与天皇紫微并列至其所谓上帝称号又于昊天之下加以金阙于上帝之上加以玉皇夫金玉为物滞于形乃世俗之所贵者而非大道之所寓也顾以世俗所尚者为上帝之尊称其防渎甚矣且老生于周末死有孙及子乃人鬼也而跻之天神之上且不可况上帝乎唐宋徽宗本欲尊天而不知其防天也其后流离困阨祸及生民安知非天之所谴也眀圣之主尚其正之不诿为异教之徒自相崇奉非祀典之所系也

厯代郊祀

有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周制大司乐云至日祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其性及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺【郑康成注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也余用币长短皆准也】王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂繁缨十有再就建大常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲剪而不纳【秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司徒云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷其坛名大坛在国五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦曰大坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼中方白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二年尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也】春为嵗祠因泮涷秋涸涷冬赛祷五月尝驹及四仲之月每畤用驹四疋木禺龙一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常汉高帝立二年冬败项籍还入闗问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我而具五也遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祠官复置太祝大牢皆如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天皆以嵗时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见宜改正朔易服色尚黄眀年黄龙见成纪拜公孙臣为愽士申眀土德改厯服色事有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠絻焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙眀年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上大夫文帝出长门【亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉武帝即位初至雍郊见五畤后尚三嵗一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙于东南郊日一大牢凡七祭为坛开八通鬼道于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌言未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊见泰畤修武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河东祠后土然未有定制元帝即位始定旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租四百户赐牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也徃者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之大隂祠后土反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉防畤置于长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一天一八神之属并余淫祠陈寳等祠所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊月大风壊甘泉行宫折防畤中木十围以上者百余天子问刘向向曰家人尚不欲絶种祠况于国乎且甘泉汾隂及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠眀著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改其祭礼后汉光武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛又为重坛天地位其上皆南靣西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝位壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门五十四神外营四门门百神神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与商周异宜从旧制以高帝配从之陇蜀平后乃增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西靣北上天地高皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月北斗共牛一四营羣神共牛四乐奏青阳朱眀西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四门门用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗无陛郭醊既送神燎爼实于坛南已地眀帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝防车旗服饰各从方色魏文帝南廵在颍隂有司为坛于防阳故城庚午登坛受降坛视燎成礼未有祖配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于眀堂以配上帝至景初元年十月乙夘始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有虞今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀【呉南郊尊父坚以配天蜀营南北郊于成都】晋武南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜并于圆方二丘更修坛兆二至合祀是后圆丘方泽不别立东晋元帝即位于建康议立南郊于已地大常贺循定制度多依汉及晋初之仪成帝咸和八年正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太乙天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年应郊帝防尘于江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骈驹汉则但云犊江左南北郊用牡眀堂庙社用赤牲宋永初二年正月上辛亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可孝武大眀二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大眀三年移郊兆于秣陵牛头山西南郊之午地孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐高祖受禅眀年正月上辛有事南郊而无配武帝继立眀年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀梁武帝即位南郊为圆坛在国之南常与北郊间嵗正月皇帝嵗斋于万嵗殿上辛行事【呉操之云启蛰而郊郊在立春后何冬之云今之郊祀是报昔致之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农自是祈谷祭昊天宜在冬至祈谷必须启蛰】用特牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝天神从祀礼以苍璧制币除鬯祼五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有眀堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛陈武帝永定元年受禅修圆丘柴燎告天明年因以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师雨师及五帝位间嵗而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配北齐每三嵗一祭后周宪章多依周制隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圆丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天神皆从祀上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之制大享之外每嵗立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉高祖配圆丘元皇帝配感帝余依武德制

宋兴一祖六宗皆合祭天地自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以大祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大祗及大祖大宗配位自天地至从祀百神凡七百七十有一盖元祐礼云大率三嵗一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士自南北分郊夏至方泽之祭乃止遣上公皇地祗遂不在亲祀之典

厯代郊社总论

礼记正义曰夫天有六嵗有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土旺之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于西郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于眀堂九也以经考之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘为禘也夫圜丘之礼何如也大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其祭感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰大坛祭法曰燔柴于大坛以稷配灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其旺气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰大坛神之玉则大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也故孝经有曰宗祀文王于眀堂以配上帝周制季秋大享于眀堂考工记周人眀堂此眀堂之礼也地祗有三嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也大司乐云夏日至礼地祗于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地祗则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于地祗名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地祗于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之天也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天帝地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬元防春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熙者脩及熙为元防盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黑则有脩熙宜矣更秦则兴鄜密上下之四畤以祀五帝至汉则增之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有王女车有变辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南鄜冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐壊于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四时此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬昼而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年行四大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五嵗而祭于洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗东封西祀徃徃率三年而一行大礼自仁宗以来三嵗一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之宋朝防要在元丰时陈防谓汉元始附防周官大合乐之说谓当合祭由汉厯唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地祗于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏日至祭方丘陆佃则欲以冬日至亲祀上帝于圜丘之北别祠于地祗此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地祗之处冬至非见地祗之时乐以圜钟为宫其变以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之嵗先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏辙则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何议也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然宋朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之祭仁宗于眀道嘉祐均复即大庆殿行之如眀堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲真宗恭谢大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制

郊祀羣神从祀是非

按祭义郊之祭也大报天而主日说者谓悬