图书编

五声八音在治忽以出纳五言其出而省方廵狩以朝诸侯也亦必命太师陈诗以观民风民风者田夫野妇之所自歌咏闾里而为之言者也而天子犹命之乐官以播之金石丝竹之间由此观之可见当世自王公大人以至中中兎置之士无一人之不能言而为之诗而其诗也由朝廷宗庙以至国都里巷之间无一言之不奏于乐官而为之乐是以其音之流行于天下而曲畅乎君臣父子夫妇朋友之间以及祭祀燕享军旅防同入学献馘投壶习射之际无非本乎人声相为感癶中挑外引呜咽喷吻以和鸣其至者尔何莫非诗何莫非乐也哉故世儒虽尝恨五经无乐书殊不知乐有诗而无书诗存则乐与俱存诗亡则乐与俱亡诗乐固相闗也若瞽蒙太师钟师籥章之属乐之庶司也而其所职则或以讽诵诗或以歌射节或以奏九夏或以鼓太和邠风以逆寒暑皆诗也彻乐燕乐祭乐射乐乐之异用也而其所歌则或雍之什或凯之什或昭夏肆夏之什或采苹采蘩之什皆诗也季札观周乐而为歌二南国风雅颂説者谓当时能辨存亡明小大徴得失此则季札之因诗而得乎乐也孔子自卫反鲁以正乐而雅颂各得其所説者谓当时三百篇之诗相与弟子共习而弦歌之此则孔子之删诗以定乎乐也然则其他所谓知韶濩之未亡与武商之已壊固皆幸其尚存之诗以知其未亡之乐焉耳然则先王之乐固未尝不由声诸诗者以为之本而能达先王之乐者又曷尝不待于上圣大贤之独智而能之乎奈何周自黍离以降王道不宣采诗之职不复设而乐官抱其乐器逾河蹈海遂秘而不见及秦燔诗书坑学士其道大壊幸而三百篇之遗不独以竹帛固有出于学士大夫与其闾里所日诵者往往不絶汉兴立博士申公辕固之徒相与聚而明之故古者雅颂之作虽已微响而世之所谓文学之能言与其迁臣怨女幽人处士或稍稍窃习其道各以其心之所至而舒冩忧愁羁愤忠孝隠约之情犹当列之秦齐鄘郑卫之次似可与国风相表里其诗谓未之尽亡亦可也而古者之乐卒不可考见当魏时雅乐即杜夔稍能肄业鹿鸣驺虞文王伐檀四篇大和以后寻亦就废其在汉唐诸臣若李延年鲍业牛吕才之流亦间尝欲仿古者声诗之意播之管然古者之乐制既絶其所遗者不过变宫变徴之调大畧世之教坊所传者近之而已而其诗所歌又并当时淫艳之曲骄侈之辞则又何从而复古昔先王之盛乎愚故尝为之説曰三代而上天下之诗与乐出于一故其至者可以正得失动天地感鬼神三代而下天下之诗与乐出于二其微也俗流失世败壊而天下之变犹江河之日趣而不可复返也已仰惟我太祖髙皇帝建极之初礼制大定即命礼部尚书陶凯讲究古乐因制成九奏乐章以备燕享之用固已完太古之遗音而复太和之至治矣而先臣丘濬建议之説其大要犹欲请朝廷诏求天下精知音律之士按世之所谓正宫越调之稍近者以防古人清宫清商之槩然后本钟律之法明气之术以制律吕律吕既定则以歌声齐箫声以箫声定十六声又以十六声齐八器由是以复古者先王之盛此亦先臣献忠之意或亦可为圣治万分之助矣乎今欲举古者三百篇之遗以鸣我国家之盛岂非欲攷诗乐之所自将举天下于三代之隆与抑不知古之乐盖有出乎声诗之外者而未之及也盖乐以和为本也使人心咸和而乐音与之相宣则虽举今之词而按之以今调而谓今之乐即古之乐可也否则虽举古之诗而和之以古律而谓古之乐即今之乐可也盖惟有虞廷都俞吁咈之治而后有勅天卿云之诗大韶之乐有周家文武成康之治而后有闗睢驺虞之诗大武之乐是故言诗乐之至其成功所奏固可以致百物礼天地而其流风蕴义则又未始不本于和徳感召化行而俗美者为之也昔马迁作律书反覆于黄帝之定大灾颛顼之平水害以及武王吹律聴声陈兵牧野之详而于今人所争尺度秬黍之间独畧而不及此其音乐之微妙必明于道者然后可与言其至也

乐以歌声为主议

乐可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奥之而兴性灵广之而作动植自非圣哲孰能窥测何其洪钜也乐终难言乎节之以三调合之以七始本乎造化顺乎自然妙悟独得存之一心何其易简也其理洪钜故必通天通地通人斯可以谭律吕其道简明故诵之歌之弦之舞之皆足以成节奏而要之声诗其本乎仲尼闻韶闻此者也季札观乐观此者也舍是而莩葭之轻重缇缦之疎密径围之广狭雌雄之应违皆土梗焉耳矣尝考之古之达乐有三曰风曰雅曰颂而金石丝竹匏土革木皆主此以成乐均者也信乎乐非有外于声诗也虞帝命夔典乐教胄不过曰欲闻音律出纳五言而周官大司乐所掌歌奏徴诸虞谟商颂较若画一然则乐以诗为本诗以声为用自古迄今其义未有改矣羲轩以降世代绵邈声诗不存其义可考而知也黄帝何以为咸咸之为言皆也谓徳皆渐被也颛顼何以为茎茎之为言根也谓泽及根荄也尧何以为章章之为言明也谓帝徳显暴也舜何以为韶韶之为言绍也谓继绍唐尧也禹何以为夏夏之为大也谓能光大姚姒也汤何以为防防之为言救也谓除邪去虐能防民也知六代立乐之义则虽神农五奏葛天八阕此其推也而曰声与诗不可縁义以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六吕五声八音六舞乐云备矣大司徒以乐防民淫大司马以乐舞教国子大司乐掌宿县小胥正乐县之位春官大司乐掌六律六同以合隂阳地官舞师掌教兵舞旄人掌四夷乐无一人而不知乐无一乐而不设官官云备矣官备而乐益备此后之诵声诗者必以六典为宗也周衰雅微溺音腾沸瞽工歌工奔散四方乐官之缺从兹始矣孔子悯而正之列十五国风以辨风土之音分大小二雅以辨朝廷之音陈周鲁商三颂以辨侑祭之音定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙以辨协歌之音得诗而得声者则序之三百篇是也得诗而不得声者则置之河水祈招之类是也四始既别唱叹有谱沨沨洋洋六代其庻几乎秦燔乐经汉袭秦陋诗官不采言乐官不被律而声诗之学称贱业焉故杜氏有曰汉制氏世业但能纪铿锵鼓舞而不能言其义言知声诗而不知义也齐鲁毛韩诸家以序説相雄长以义理相授受而经生学者始不识诗言知义而不知声诗也夫徳为乐心声为乐体义为乐精得诗则声有所依得声则诗有所被知声诗而不知义尚可备登歌充庭舞彼知义而不知诗者穷极物情工则工矣而丝簧弗协将焉用之甚哉声诗不可不讲也曺孟徳平刘表得雅乐即杜夔问其所业三百篇惟知鹿鸣驺虞伐檀文王四什而余皆不传非无传也当是时延年以曼声协律朱马以骚体作歌桂华丽而不经赤雁靡而非典声诗俱郑俗聴飞驰正乐之湮此实阶之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鸣一篇浸淫至魏晋而鹿鸣亦复絶唱中和之韵阙焉不还盖鹿鸣亡而诗亡矣非诗之亡也诗在而声谱散逸诗犹亡也所以继鹿鸣之响者不在乐府乎乐府之体有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之乐部然而去三百篇风防则逺矣述通志者病之风颂不分二雅淆杂乃取而彚之君子之作如上之回圣人出者归乎雅野人之作如艾如张雉子班者归乎风音本幽蓟如燕歌行者为列国之风音本中华如煌煌洛京行者为都人之雅品藻良亦当矣然上之回圣人出词多取于夸耀燕歌行京洛行名惟混于国都大圣删诗岂若是乎要之曰行曰曲主乎人声引操吟主乎丝竹主乎人者有辞而必有声主丝竹者有声不必有辞则亦声诗皆协而足备燕享之乐奏者也

乐舞总叙

诗序曰歌咏之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也后代乃以舞为贱役弃之而不讲焉何与尝稽之文王世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于束序即大学也以世子学士而于干戈羽籥以时学焉则舞亦学中一事也周礼司乐掌乐之政以教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者则舞之非贱役也明矣虞书帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶而有苖来格亦可见舞之在古人也若不用之所以云门大卷大咸大磬大夏大防大武周大司乐以六代之舞教国子者此也后世所用者惟韶武存焉虽歴代各有制作总不外文武二舞是已然国家用以飨天地格祖考而和神人所闗匪细务也凡缀兆疾徐之间文以揖逊武以击刺善观舞者覩其容而可以知治化焉岂徒观美云乎哉至于各省郡文庙乐舞茍简尤甚司教化者幸留意焉

乐舞考

陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥起舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序起之以肃其慢故治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼔拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也

东莱吕氏曰万舞文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞郑康成据公羊传以万舞为干舞盖公羊传释经之悮也春秋书万【入声】籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂何为独言万舞而不及于文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞总名明矣

周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊庙接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也

正义曰大司乐所教云门以下六舞是大舞舞师所教帗舞以下七者是小舞内则云十三舞勺成童武象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也

陈氏乐书曰执干而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也折众鸟羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也郑司农曰杜稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫敬而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地祗则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苗民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也

按正义以云门大巻大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之説得之

孟子曰乐斯二者乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其乐之生机所以周礼大司乐有乐徳乐容之教也若夫羽毛干戚缀兆疾徐则皆乐舞之仪文焉而佾乃乐舞之行列也天子八诸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増减之哉何也声容一也八音克谐然后成乐而舞即所以节八音也故乐必以八人为列自天子至士杀降以两减其两列耳非两列又减二人也如天子六十四人诸侯三十六人固云备矣若大夫八人已不足以备钟鼓管弦之司而士止四人奚可哉观春秋郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛亦可证也噫周以乐舞教国子至汉于宗庙之祀犹用二千石及五大夫之适子五尺以上者为舞人而卑者之子不得与尚有周人用国子之意也今之歌舞者不过市井畆之人耳望其格神人移风俗也有是理哉

乐歌乐舞总论

天地间声容二者尽之矣乐以泄人心之喜宣天地之和不越乎声与容也声非他也歌咏以养性情人皆曰乐必有声沨沨乎可以悦人耳也不知因其性情之平和自然宣之口为歌咏为管弦钟磬皆所以谐歌咏之声者也容非他也舞蹈以养脉人皆曰乐必有容洋洋乎可以悦人目也不知因血脉之融畅自然形之身为舞蹈焉羽旄干戚皆所以饰舞蹈之容者也是有诸中斯假诸物以节宣之则乐非外烁而为我之所固有也古之雅乐所以与俗乐异故乐声淡则聴心平乐容善则歌者慕非徒铿锵歌舞反以荡人之精神而不免淫哇之害也然则知歌咏出于性情之和平舞蹈本乎血脉之融液而其声容一根于心之悦怿有所不容己者则乐以悦人之耳目已非此心之真乐矣况使人代为歌咏必欲声音之可聴使人代为舞蹈必欲仪容之可观犹曰人之声人之容也今乃舍人之声容而止尚管弦钟磬之铿锵羽旄干戚之起伏是岂声容所自来乎何也田夫歌謡而击壤以自快儿童跳跃而舞干以自娯非为人也鸟兽和鸣于林圹鸢鱼飞跃于天渊岂为人之耳目覩聴然后和鸣而飞跃哉盖物惟和鸣飞跃一出于自然之天性则人之耳目自有与之俱适者在也物且然也况于人乎所以心和则气和气和则形和而太和满宇宙间可以享上帝可以格祖考庶尹兆谐鸟兽率舞和气相为感召一皆自然而然者也古先圣人有见于此因吾心之独乐者推而与人同之推人心之同乐者扩而与天下之民物同之然非律度无以垂久逺故有五声八音十二律之制作焉是推其乐之所广被凡大而天地小而物类显而臣邻幽而鬼神皆乐之所感格也防其乐之所从来则声由心生手舞足蹈一根于心之不容已防乐之原必欲天子建中和之极者此也可见乐必本乎自心之和乐而谓声容当以人为主者已属之第二义则夫舍人之歌声舞容惟鳃鳃然于乐器是泥者不愈失而愈逺哉或疑歌舞一本乎自心之悦乐论乐制所自起信然也果何据哉曰帝庸作歌皋陶载赓书可据也卷阿游歌以矢其音诗可据也或疑喜歌游歌于五声八音何有哉曰舜歌南风而鼓五弦之琴孔子取瑟而歌则依永和声搏拊琴瑟以咏不独后夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我谓人代舞可也鲁颂有駜章夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓渊渊醉言舞予胥乐兮非自舞而何歴代百寮朝贺于殿陛间山呼舞蹈其欢乐之意盖可想矣欢之朝堂且然则班烂戏舞以娯亲闻鸡起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一声达之天下以养性情以和血脉以移易其风俗至与天地相应乐之道大矣果谓黄钟竹管短长合律能至是哉此乐工之管测非神圣之通论也予亦非置乐器而不谭也特因世之谭乐者既合已求之人又舍人以求诸物不得不反其乐之所自始耳是故声律身度必有乐徳为之本也大司乐合国子而教以乐语乐舞亦先之以徳焉此乐之教也至于笙磬翟籥不过假以节奏乎人之声容而已故曰豆之事则有司存于乐器亦云然噫姑就后代音乐言之安得歌舞一遵乎乐章歌以宣畅其难状之容而声即容也舞以发越乎难泄之声而容即声也歌舞相协庶乎五色八风声容之相协也不犹愈于歌自歌舞自舞两不相应哉

乐总论

乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美聴哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿古矣逮振作之则聴者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不违其大畧若谓上古世质器与声朴后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而鼓木柷敔也贯之为板此人音者于世甚便而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于椎轮转蓬始于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟蓆以为安后世更之以榻按虽使圣人复生不能舍桮盂榻按而复爼豆簟蓆之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟磬而复庶之论指意独如此缀其语存之以俟知音者焉

按孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐母害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏母害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积千二百黍之广之説欲改定律吕范蜀公力主其説别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶

黄钟子位一阳生物本乎

天人本乎祖取乎宫宫生

徴徴生商商金气主杀不

用商生羽羽生角大吕太

簇应钟取律吕相合黄钟之

子应钟之亥为生死之终

始此致人鬼乐也至于祀乐

祭先妣夷则小吕为己申

之合祭先祖无射夹钟为

卯戌之合也

围钟震位万物生东天

道好生取为宫宫生徴

徴生商商金气主杀不

用商生羽羽生角而又

黄钟太簇姑洗取律吕

之相生此致神之乐也

至祀乐取三才之位自

子而起子为天位丑为

天位之合故奏黄钟必

歌大吕也

亟钟未坤位二隂生万

物载于坤取为宫宫生

徴徴生商商主杀不用

商生羽羽生角而又太

簇姑洗南吕取律吕之

相生此致神之乐也至

于祀乐太簇为地之佐

而属乎寅应钟居亥而

寅亥为之合故奏太簇

必歌应钟也

圜钟为天宫而以黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此三者阳律之相继也相继者天之道故于祀天神用之函钟为地宫而以太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者隂律之相生也相生者地之数故于祭地祗用之黄钟为人宫而以大吕为角大簇为徴应钟为羽是三者律吕之相合也相合者人之情故于祭人鬼用之圜钟在卯由卯至申其数六故圜钟之数尽于六则天神可降矣函钟在未由未至寅其数八故函钟之数尽于八则地祗可降矣大磬本以祀四望也而乃于宗庙用之者盖享先王用之以为荐神之乐尊宗庙是以备乐舞也天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九徳者盖九徳六府三事之歌有以见积功累仁之盛尊宗庙是以备乐师也一变至六变不言律同非不用律同也始焉未别六变而乐成是以分律同也宫角徴羽而不及商非不用金声也祭惟用柔声五声独商坚刚是以用四声也乐之用有不同也如此夫

天地宗庙君臣之乐总论

按有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异别不可以不分幽明异位不可以不别汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门鼓吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼乐之所以亡也周礼春官大司乐其祭祀之乐不用商声朱子与蔡西山议论乐书俱不説出是不看陈旸乐书引荀卿大师审诗商之言盖周以木徳王天下商声属金也因金尅木故音乐之间不用商音及佩玉左徴角右宫羽亦去商声即此观之周去商声义有在也后之作乐者以商声肃杀悉去商声谓之何哉

周乐不用商声

先儒之言曰闻宫声使人温良而寛大闻商声使人方亷而好义闻角声使人恻隠而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜钟为宫黄钟为角太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地祗之乐而遗商也黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄钟之大簇函钟之南吕莫非杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音散是中声尤为当用也吁三者之説皆非愚未敢以为信盖古乐以钟磬为主无钟磬则以管为主晋志所谓笛犹磬钟是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未闻有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆説实得之马融之笛赋

按周乐不用商声或谓周以木徳王故不用商或谓周用管为主未尝恶商之二説未为无据若曰商声主杀故不用然肃杀之气于四时属秋于四方属西于五行属金天不能以无秋也地不能以无西也人不能以无金也何独于祀天地祀人鬼而独恶其声哉且五音有一之不备不可以成乐乃于天神地祗人鬼之祀皆不宜用则乐之于商声也又当于何而用之哉