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太平御览

484 万字 · 约 230 小时 34 分钟 · 423 / 612

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晨道君治其中。太真科崇玄台,天师朝礼处。

又曰:有燕仙室,天师教化处也。

《南真说》曰:西王母女媚兰,字申林,治沧浪山,授书为□林天人。

又曰:北元中玄道君李庆宾女,授书为东雇灵昭文人,治方丈台弟十三朱馆中。

又曰:阆野者,阆风之府是也。昆仑上有九府,是为九宫,太极为太宫,诸仙皆是九宫之官僚耳。至於真人,乃九宫之公卿也。

又曰:大方诸宫,青君常治处也。其上人皆天真高仙,太极,公卿诸司命所处。有服日月芒法,虽己得道为真,犹故服之,霍山赤城亦为司命之府,惟太元真人南岳夫人宰缮。李仲甫在西方,韩众在南方,馀三十二司命皆当在东华。东华青童为太司命总统也。杨君亦去东轸执事,不知当在弟几耳。

又曰:句曲山,汉三茅君治其上,各乘一白鹄,集於处所,时人互有见者。山生黄金,汉灵帝时,诏敕郡县彩句曲之金,以充武库。至孙权时,又遣宿卫人彩金,常输於官。

又曰:方丈西北有阴城大山,沧浪西南有阳长大山其,山真仙之所处,是阳九百六应数之标揭也。秀华山有玉堂,乃五灵真君所处也。

又曰:金华山上有五宫,太一所处。

又曰:玄洲之上有景晖之室,西母之治所。

《神洲七转粕变经》曰:西陇汜之滨紫微玉堂,王母请诰灵素章之处也。

《飞龙隐诀》曰:北极真公治於北极广虚之室。大洞雌一篇曰:三元君在元虚之室。元始序曰:寒灵丹殿在上清太玄,王都道君请真文之处。又有玉宝殿,帝尊所处也。

《王君内传》曰:紫清太素琼阙,太素三元道君之所治也。

《洞玄经》曰:太极紫瑶之阙,太极玄光真君所治之处。自天地己来,人之生死簿籍在其中。

《玉清书》曰:玉户琼门,九皇上在其中。

《茅君内传》曰:玉清天中有散华台,是四斗七晨道君之所治也。

《列仙传》曰:太空琼台,太平道君处之。

《上清八景飞经》曰:玉宝台,三元君所登处也。

《三元真一经》曰:黄紫户玄精之室,身中三一尊君常栖息之所。

《神祝经》曰:太上玄堂,天人所止。

《本行经》曰:有三元洞室,妙真人所处也。

《道学传》曰:茅山燕口洞,女冠钱妙真登坛处也。

《定志经》曰:天尊静处玄都元阳粕宝紫微官。

《太一洞真经》曰:有太极紫房宫,天帝宝神所处也。

《玉清经》曰:玉清宫,高真玉皇出入处。

《洞冥记》曰:宜都崇堂,在紫泥之海,东方朔宴息之所也。

《洞真经》曰:太老寝堂,八皇老君居处也。

《三元玉检经》曰:广灵之堂,太素三元君处之,在上清天。

《玄母按逝经》曰:五通仙堂者,五通帝君在其内。

又曰:散花玉室,三素元君在其内。

《玉清隐书》曰:琼琳堂,上皇玉帝寝宴处也。

《道学传》曰:沿室中有太阴堂,龙威丈人所见真文之所处也。

《龟山元录》曰:文龟洞室,上元君坐之处也。

葛洪《神仙传》曰:金华山有石室一所,丹溪人皇初平之隐处也。

《清虚真人王君内传》曰:委羽山洞周回万里,名曰大有空明天,司马季主在其中。

又曰:西域玉山洞周回三千里,名太玄总真天,司命君之所处也。

《名山记》曰:益州西南青城山,一名青城郡山,形似城。其山有崖舍亦壁,张天师所治处。南连峨嵋山,山遥望惟见两青岭。山如蚕蛾之眉,赤有洞天,诸灵书所藏不知当是弟几洞天也。

又曰:赤城丹山洞周三百里,名曰上玉清平天。此山下同台方二百里,司命君之府也。

《玉京经》曰:玄都玉京山有粕宝城,太上无极大道虚皇君之所治也,高仙之玄都焉。

《大有经》曰:太清极玄宫在元景之上,太上君居之。

《三元布经》曰:上清玉景宫,三元布人在其中。

《道迹经》曰:秀华玉堂,五灵真之所处也。

又曰:洞真堂,元始天王太一高圣君说观身太戒之所也。

《玄经》曰:玉清台,仙圣游衍之所。

《七星移度经》曰:帝君上登太极琼台。

《上原经》曰:眉竺仙公住南岳。

《五符经》曰:皇人在峨嵋山北绝岩之下,苍玉为屋。

《龟山元录》曰:紫ト,西华玉女居之。

《神祝经》曰:九合之室,太上在其内。

《玉晨明镜经》曰:有太玄玉宠囵华之室,三素元君处之。

《真诰》曰:大茅山西南有四平山,俗呼为方山,其下有洞室,名曰方台洞,与华阳通,号为别宇幽馆,得道者处之。

又曰:方偶山下有洞室,名曰方源馆,幽人居之。

又曰:包山下有石室银户,方圆百里。

又曰:有天市坛,范丘林授口诀处。

又曰:存方台,仙人蔡天生隐其内。

又曰:清虚宫,司马季主隐处也。

又曰:积石台,朱孺子居之。

又曰:寝静之室,涓子处之。

又曰:蓬莱仙公洛广休治蓬莱山。

又曰:许玉斧居方山洞,为上清仙公。

又曰:羡门,今在蒙山,大洞黄金之庭,授书为中元仙卿。

又曰:广汉郡绵竹县东九里有山,昔韩众於上得仙。有大石铜为志,治应箕宿。

又曰:广汉郡新都县,去成都一百五十里,山有芝草神药,前有池,水中有神鱼五头。昔王方平於此与太上相见,治应斗宿。

又曰:越隽郡邛都县有小山大山,名蒙治山,其高无逾。伊尹於此学道。上芝英金液草,服之度世,治应奎宿。

又曰:□台山有桃一树,三年一花,五年一实,悬绝无底之谷。惟赵乃自掷取得桃子,馀者无能取之,治应胃宿。

又曰:天柱山有女玉乘白鹤,仙人乘白鹿,在□台,治前有两碑。

又曰:玉局治在成都南,永寿元年正月七日,太上乘白鹿,张天师乘白鹤,来至此坐局脚玉床,即名玉局,治应鬼宿。

又曰:锺山在北海子,地隔弱水,自生神草,仙家种芝,课计顷亩,如稻状。亦有玉石泉,上有九源丈人宫,主领天下水神。

又曰:扶桑在碧海中,大帝宫,太真东王所治处也。

又曰:蓬莱山上有九天真宫,盖大真仙人所居。

《玉凉仙山经》曰:方诸宫,青童君治之;大丹宫,南极元君治之;白山宫,大素真君治之;西城宫,总真王君治之。

《太真科》曰:有无央宫,高上太真居之。

《龟山元录》曰:金华宫,西华玉女处之。

《上清经》曰:启金宫,玉宝九霄丈人居之;七映宫,紫映九霄真人居之;玉清元宝宫,高上虚皇君居之;金灵宫,紫虚高上元皇道君居之;朱灵宫,上皇虚君居之;洞□宫,皇上帝君居之;金辉宫,紫皇君居之;灵映宫,高亭君居之;变化宫,玉皇先生居之;玉宝宫,紫精君居之;飞玄宫,玄一君居之;玄上宫,玉皇先生居之;变云宫,太帝君居之;金门宫,皇上帝居之;阳明宫,洞真君居之;元景宫,太素君居之;紫瑶宫,北玄君居之;纳灵宫,南朱君居之;音光宫,西华君居之;灵金宫,中元君居之;紫微宫,东明君居之;凤生宫,高上君居之;朗范宫,元辰君居之;七瑶宫,九元君居之;郁森宫,大明君居之;□森宫,元灵君居之;洞霄宫,三元君居之;返香宫,元昭君居之;长命宫,太极元君居之;高虚宫,紫元君居之;飞玄宫,上真老君居之;琼容宫,洞景君居之;耀琼宫,太阳君居之;明真宫,景元君居之;紫曜宫,司命君居之;通妙宫,天皇君居之;金华宫,黄房君居之;天皇宫,太一君居之;闲清府,九天丈人居之;又有丹府,三天玉童居之,又有重冥府,玉堂九霄丈人居之;凤生府,九霄真人居之;金府,灵皇君居之;丹神府,上皇元道君居之;生真府,玉虚君居之;金魂府,万始先生居之;务虚府,皇帝君居之;紫曜府,紫皇君居之;神变府,中元君居之;九合府,玉皇先生居之。

又曰:有{山陵}层之室,玉晨道君处之。

又曰:帏缘之室,太元真人处之。

《汉武内传》曰:有紫桂宫,太上丈人居之。

卷六百七十五 道部十七

冠

《真诰》曰:有一老人着绣裳,戴芙蓉冠,倚赤九节杖而立。芙蓉冠郎礼之爵弁,粗欲相似,但不知真人以何物作之耳。自非己成真,不得冠此。

又曰:远游冠,桐柏真人戴此冠。女真己笄者亦戴冠,惟西王母首戴玉胜。又女真未笄者,则三环角结,或飞□编结,馀垂两肩至腰中也。龙冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾,此天真冠巾之名,不详其制。

又曰:男真□冠真,并飞天交结。

《道学传》曰:王母二玉女侍王母上殿,戴火真晨缨之冠,履玄琼凤文之舄。

又曰:孟景翼字辅明。义嘉构难,景翼星夜往赴,经行失道。时一人黄衣黄冠,在其前引路。既得道,乃失所在。

《海空经》曰:真仙道士,并戴玄冠,披翠帔。

《太真科》曰:解褐披绛绡之衣,释巾着远游之冠。

又曰:人皇着粕宝珠冠。

《上清经》曰:元始皇上丈人戴紫曜之冠,九色自然之绶。

又曰:高灵九天,建金华七曜之冠。

又曰:玉真九天丈人,建飞精百变,之冠,九元道真之策。

又曰:上三天玉童,建三华宝曜洞天玉冠。

《四明科》曰:凡修上清道经、大洞真经,入宣之日,当身冠法服。

又曰:凡女子学上清之法,授宝经玉诀,修行大洞,皆元君夫人之位,入宣之,曰:“当冠元君之服,万真束带,玉童玉女各二十人。”其掌法服,无此服不得於上清。

《洞神经》曰:授道之人,皆玄冠草履。

《传授经》曰:老子去周,左慈在魏,并葛巾单裙,不着褐。

又曰:陆先生云:“对上下接,谓之俯仰之格,披褐二服也。”

又曰:冠戴二仪,衣被四象,故谓之法服。

《道学传》曰:西母结大华之髻,戴太真晨缨之冠,履玄琼凤文之舄。

《上清变化经》云:紫映玉霄真玉,建华天冠,带交金之钩。

又曰:皇上灵君,建七曜华冠,丹文紫绶。

又曰:皇上帝君,建七色朱精华冠。

又曰:太素高虚上极紫皇,建粕宝冠,带神精交蛇之绶。

又曰:虚明紫兰中元高亭君,建三华之冠,带流金紫章。

又曰:太紫真君,建紫宠囗,乘青龙紫羽盖。

《玉金铛经》曰:元始天王,披九色离罗之帔,带宝冠。

又曰:太帝,建三气朱冠。

又曰:太岳君,建粕宝九光夜冠。

又曰:华山君,建六元通神飞冠,交灵之绶。

又曰:嵩高君,建中元黄晨玉冠,黄神中皇之章。

又曰:王帝君,建紫冠。

《真诰》曰:上元夫人,服赤霜袍,披青毛锦裘,头作三角髻,散至於腰,戴元晨夜月之冠,带六山火玉之,腰凤文琳华大绶,执流黄挥精之钅刃。

《上清元化经》曰:太元真人,巾芙蓉冠。

《上清元录》曰:九天元父,戴宝天之冠。

《太上五帝内真经》曰:青帝君,建九天通天冠。

又曰:赤帝君,建三气玄梁宝冠。

又曰:白帝君,建七气明光宝冠。

又曰:黑帝君,建五气玄晨之冠。

又曰:黄帝,建黄晨通天冠,黄晨越元之策,带灵飞紫绶。

《太上飞行羽经》曰:九晨君,建飞精玉冠,衣九色之凤帔。

又曰:元晨君,建飞天玉冠,衣九龙天衣。

又曰:盖晨群,建三晨宝冠,衣丹锦飞裳。

又曰:上晨君,建玄精玉冠,衣玄羽飞裳。

又曰:华晨君,建飞晨宝冠,衣青羽飞裳。

《太上飞行羽经》曰:灵妃元皇夫人,建晨缨宝冠。

《玄经》曰:仙人定子明,着黄褐玄巾。

《太洞玉诀》曰:皇初紫元天中真人,披朱锦之服,巾绿霞之冠。

《山西经》曰:玉女,建白冠。

《洞神经》曰:天皇君戴九元冠,地皇君戴二晨玉冠,执元皇定录策,人皇君戴七色冠,执上皇保命玉策。

又曰:上清琼宫南极玉真赤帝君,建进贤之冠。

又曰:北极玉真黑帝君建玄宝之冠,西极玉真白帝君建通天宝冠,中极玉真黄帝君建通元五气之冠。

《土精真诀》曰:东方九灵真人戴九气冠,南极真人戴进贤冠,衣绛章之衣。西方素灵真人戴三宝玄冠,北方玄灵真人戴玄冠,中央总元三灵真人戴黄晨玉冠。

《玉光八景经》曰:东元景道君,冠七色耀天玉冠,蹑九色之履。

《金根经》曰:九天元父,戴七色朱玉之帻,无极进贤之冠。

又曰:九天玄母,着青宝神光锦绣霜罗九色之绶,戴紫元玄黄宝冠。

《大有经》曰:玉清之母,戴七神朱玉之髻,巾无极进贤之冠,着玄黄素灵之绶,在太极朱宫。

又曰:九天真女,戴玄黄七称进贤之冠。

又曰:上清真女,戴玉冠,著九色之绶,居太幽宫中。

又曰:太极帝妃,冠无极进贤之冠,衣五色凤文之绶,在太清极玄宫中。

又曰:太上君,戴三宝王冠,着九色之绶,在无极真宫中。

又曰:启明天君,冠青精进晨玉冠。

《太一洞真玄经》曰:三素老君服锦衣,建龙虎冠。

又曰:太一公子白元司命桃君五人,皆着朱衣绛巾,典主符籍,在太微紫房宫中。

《登真隐诀》曰:太玄上丹霞玉女,戴紫巾,又戴紫华芙蓉巾及金精巾、飞巾、虎文巾、金巾。

《龟山元录》曰:元始皇上文人,冠九气紫曜之冠,衣九光锦袍,九色无缝自然之绶,带六山火玉,在上清之上。又带九天仙炼之剑,衣九色班文袍,常乘十二飞麟,带金虎凤文之绶。

《金真玉光经》曰:元景道君曳玄黄之绶,建七色玉冠。

又曰:元景道君衣丹锦之绶,戴进贤玉冠,乘玄景绿与参驾凤皇。又太阳上府紫微宫中,道君曳绛锦丹绶,戴玉冠,蹑九色之履,执制魔之章。又元景太一曳玄黄素绶,戴粕宝冠,执命神之策,乘玉辇,五彩盖,紫□车,参驾大龙。

又曰:桐析山真人王子乔,年甚少,整顿非常,建芙蓉冠,着朱衣,以白珠衣缝,带剑,多论金庭山中事,言於众真。

《太上素灵经》曰:太山神仙,戴飞晨宝冠,又戴青精辰王冠、游□宝冠、玉精宝冠、通天玉宝冠、三玄宝冠。上清仙公并建扶华沓霞大冠,道君冠九德之冠。

《太极左仙公起居注》曰:太上三天锡仙公,芙蓉晨冠。

《灵飞六甲经》曰:上清琼宫东极玉真,建九气通精之冠,玉京真人戴通阳玉晨冠,少阳真人戴通曜之冠,太素三元君建宝琅扶晨羽冠,紫素元君建太真晨缨之冠,三角髻,馀发散之於腰。

《太极金书》曰:元始建洞天之冠,上君建青精天玉之冠,太真丈人建三宝玉冠,三天童建三华宝曜洞天玉冠。

《太洞玉经》云:紫元真人披朱锦之服,巾绿霞之冠。

《五岳真形图》曰:东岳太山戴仓碧七称之冠,南岳衡山戴九丹日精之冠,中岳嵩山冠黄玉太玄之冠,西岳华山建太初九流之冠,北岳恒山建太冥虚阴之冠,青城丈人戴盖天之冠。

《玄经》曰:昔有仙人豆子明,建黄褐玄巾。

帻

《紫书金根经》曰:九天元父,戴七称珠玉之帻。

《敷齐经》曰:正一切曹,冠朱阳之帻。

帔

《太极金书》曰:元始天帝,被九色罗帔,丹绛之裾,珠绣霞帔。

《太极左仙公起居注》曰:太上三天锡仙公,丹锦绣帔。

《灵书紫文经》曰:青童大君,衣飞青翠羽龙帔。

《雌一五老经》曰:太素三元君,服紫气浮□锦帔,又紫绣毛帔,又凤文锦帔。

《无上真人内传》曰:九色锦绣华文之帔。

《太元真却施君内传》曰:绣羽紫帔。

《九真中经》云:青玉锦帔,绛玉、素玉、玄玉,黄玉锦帔。

又□:青华丹蕊玉白琳四出龙帔,玄玉九道□锦帔,黄□山文锦帔。

褐

《仙公请问经》曰:太极真人曰:夫学道当洁净衣服,备巾褐制度,名曰道之法服。

《灵宝真一自然经诀》曰:至其己得道人,披九光七色法服。

《灵飞六甲经》曰:南极玉真,着绯罗法服。

《上清紫宸经》曰:修七转之道者,上皇君以法服飞仙羽章授之,仍戴以紫元飞霜七色之冠。

《上清经》曰:高上玉皇,衣玉文明光飞□之。

《龟山元录》曰:九天玄母,衣霜罗九色之,又衣青罗之。

《五岳真形图》曰:五岳使者服绯。

《三元布经》曰:紫素元君衣紫锦夹,白素元君衣白锦光明之。

《龟山元录》曰:九色飞□锦,九色自然之,玉文明光飞锦之,九色珠绛□光锦,丹锦七色文光之。

袍

《太极金书》曰:元始,披霜珠之袍。

《上清经》曰:三天玉童,衣青黄锦袍。

《五岳真形图》曰:东岳君,服朱光袍。

《龟山元录》曰:有明光飞锦珠袍,五色□罗之袍,七色凤□之袍,九色班文羽袍。

《茅君内传》曰:有赤霜之袍。

裘

《大洞玉经》曰:司禁真伯,乘日月之,披虎云之裘。

《八表经》曰:白素元君,衣黄缘曜光□文之裘。

《五帝内真经》曰:有玄文明光之裘,九色班裘。

《龟山元录》曰:有□文丹锦之裘。

衣

《三道顺行经》曰:玉景真人,衣玄□锦衣。

《老子历藏中经》曰:东父者,清阳之气,万神之先,衣五彩衣。

《龟山元》曰:有明光锦九朱飞文法衣,三素飞文锦衣,五色斑文衣,九色龙衣。又有青黄紫三色羽衣。又有九色凤衣,亦有九天凤衣。

《大戒经》曰:太极真人曰:凡谨事法服则者,冠冕玉。

《三元布经》曰:六山大玉之。

绶

《八素经》曰:大素元君衣流光□文绶,始素元君衣紫光□文素绶,玄素元君衣飞□九变绶,紫素元君衣玄黄九色素罗之绶,黄素九君衣飞云素锦之绶。

《三元布经》云:紫素元君,交带灵飞大绶。白素元君,文琳华之绶。

《太上飞行羽经》曰:九铃之绶,飞灵紫绶,六山飞晨之绶,九光之绶。

《金真玉光经》云:紫青之绶,丹锦之绶,绛丹绶,玄黄素绶,白文素灵之绶,玄灵五色之绶。

《元始经》曰:九天玄母,带流苏紫绶。

又曰:九元光延紫绶,灵飞紫绶,交灵素绶,九色自然之绶,金虎凤文之绶。

又曰:太上九气命灵之章,带翠羽交灵之绶。

板

《玄经》曰:太上曰:十方奉经,真官五帝,真事符童,传言谒者,皆冠带垂缨,齐执玉板,罗列卤簿,对我前後左右。

笏

《玄经》曰:太上敕灵阳监授教,稽首而起,执笏户东面西而立。

裙

《太上飞行羽经》曰:上君衣凤衣,班文虎裙。

《太上素灵经》曰:太上神仙,衣青锦单裙,青绫裙,云锦绛章丹裙,绛衣飞裙,黄□锦裙。

《三元布经》曰:太素三元君,服九色龙锦羽裙。紫素元君,衣飞霜罗裙。

《太极左仙公起居注》曰:太上三天锡仙公,绯罗裙。

《龟山元录》曰:有丹锦飞裙,九色龙锦羽裙。

《太上飞行羽经》曰:七色夜光□锦裙。

《九真中经》曰:苍华飞羽裙,丹华飞羽裙,白羽飞华裙,亦有黑羽黄羽飞华裙。

又曰:翠龙华文飞羽裙,朱华凤裙,素羽写章裙,黑羽龙文裙,绿羽凤华绣裙。

铃

《移度》曰:南方真皇君,垂灵霜凤华龙铃,带虎书,建玄晨之冠,飞青锦衣,乘丹霞绛与。

《龟山元录》曰:有玉钤,又有晨光明月之铃。

《列仙传》曰:北元中玄道君李庆宾女,为灵昭夫人,着紫锦衣,带神虎符,握流金铃,有两侍女。侍女年可二十许,夫人年可十三四。闻呼一侍女名隐晖。侍女皆青绫衣,捧赤玉箱二枚,青带络之,题白玉检曰太上章。一检曰太上文夫人,带青玉色绶,如世人带章囊状,隐章当长五丈许,大三四尺。

又曰:太极有四真人,中黄君处其左,神虎之符,带流金之铃。执紫毛之节,顶金精之巾。

又曰:仙道有紫绣毛帔,丹青飞裙,翠羽华衣,金铃青带,曲晨飞盖,御之自飞。

杖

《龟山元录》曰:冬三月,三天玉童化为老人,手把九节金杖,洞耀玉清之中。

《圣纪经》曰:有老人握青竹杖,与老子谈天地之数。

《赤书玉诀上经》曰:当取灵山向阳竹,令长丈有七节,作神杖,使长上下通直,甘竹乃佳,印以元始之章,动息坐起,恒以自随,有五帝真符吏辅翼上真。

《茅君传》曰:朱官使者,把绿节杖,琼干羽旄。

又曰:太素真人,把八景飞杖,九色之节,出入上清。三天玉童,头连三角黄巾,手把九节金杖。

节

《列仙传》曰:太元真人,杖紫毛之节。紫微王夫人与一神女俱降,神女着□锦缡,上丹下青,文彩相照,腰有绿绣带,带系十馀小铃,铃青色黄色更相参厕。左带玉,如人间,但几小耳。衣服倏倏有光,照映室内,如日中视□母也。□в鬓,整顿绝伦。髻在顶中,垂馀至腰。指着金环,白珠约臂,视之年可堪十三四。左右两侍女,其一侍女着朱衣,带青章囊,手中又持一锦囊,囊长尺馀,以盛书十馀卷,以白玉检上刻字云,玉清神虎内真紫元丹章;其一侍女着青衣,捧一白箱,以绛带络之。箱似象牙箱形。二侍女年可堪十七八,整饰非常。

又曰:斐真人,从者持青毛之节,一童带绣囊;周君,从者持黄毛之节,无囊,二君各有六童。

又曰:东卿大臣见降,侍从七人,一人执紫毛节;一人执华幡,一名十绝灵幡;一人带绿章囊;三人捧牙箱;一人握流金铃。侍者并朱衣。东卿形甚少於二弟,二弟着青锦绣裙,紫毛帔巾,芙蓉冠。二弟并同来倚立,东卿命坐,言语良久。时乙丑岁,晋兴宁三年七月四日,降於杨君之家也。

又曰:先道有三十七种色之节,以给仙人。

履

《九真中经》曰:凡学道者,勿令人犯屐。履,行道尤多禁忌。

《金真玉光经》曰:有五色、九色师子之履。

《玉光八景经》曰:东北始阳宫,牛元景足蹑五色履。

舄

《龟山元录》曰:领仙王奉元始命,使资晨缨玉冠,凤□之舄,给上真仙母。又有神□凤舄。

《列仙传》曰:安期先生卖药海边,时人言千岁翁。秦始皇召见,与语三日夕,赐金璧数千万。出於阜乡亭,皆置去,留书,以赤玉舄一量为报,曰:“後千岁,求我蓬莱山下。”始皇即遣使者入海,未至蓬莱山。

同部

其它

八面锋
钦定四库全书 子部十一 八面锋目録 类书类 卷一 至言若迂有益于国 兴大利者不计小害 隂去其则怨不生 工于所察遗于所玩 示人以法不若以意 法令之行当自近始 大体立则不恤小 卷二 以势处事以术辅势 不以小利伤国大体 使人之畏不若使愧 为治勿使人窥其迹 处利害外则所言公 卷三 兼才则随所遇而能 不习不能不乆不精 法以治民不贵乎扰 令有不便则亦可收 将有所夺必有所予 用法公平则人无怨 法举其畧吏制其详 卷四 天下之名生于不足 爱民当思所以防民 法不虑其终者必壊 人主好要则百事详 不为而后可以有为 卷五 用人之法当察其内 绳下严则人不敢尽 小有所屈大有所伸
白孔六帖
钦定四库全书 子部十一 白孔六帖 类书类 提要 【臣】等谨案白孔六帖一百卷文献通考载六帖三十卷唐白居易撰后六帖三十卷宋知抚州孔撰合两书计之总为六十卷此本编两书为一书不知何人之所合又作一百卷亦不知何人之所分考胡仔苕溪渔隠丛话称六帖新书出于东鲁兵燹之后南北隔絶其本不传于江左使学者弗获增益闻见则南渡之初尚无传本王应麟玉海始称孔亦有六帖今合为一书则并于南宋之末矣黄朝英靖康缃素杂记载白氏六帖有元祐五年博平王安世序此本佚之卷首所冠韩驹序则専为孔传续书作者也杨亿谈苑曰白居易作六帖以陶家缾数十各题门目作七层架列斋中命诸生采集其事类投缾中倒取抄録成书故所记时代多无次序
稗编
钦定四库全书 子部十一 荆川稗编 类书类 提要 【臣】等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功録已着録是编义例畧仿章如愚山堂考索荟萃羣言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故钜细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以厯代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难徧抵牾舛驳尚徃徃而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本説苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作
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