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子藏 · 类书

御定子史精华

240 万字 · 约 114 小时 18 分钟 · 57 / 301

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书张纯赞富平之绪承家载世伯仁先归丨我丨丨注厘理也言纯厘理禘祫之祭也按纯字伯仁】祠具【后汉书桓严尤修志介姑为司空杨赐夫人初鸾卒赐遣吏奉祀因县发取丨丨严拒不受后每至京师未尝舍宿杨氏其贞忮若此按鸾严之父】燔瘗县沈【后汉书班固丨丨丨丨肃祗羣神之礼备注祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山曰庋县祭川曰浮沈】汉家祖腊【后汉书陈宠传曾祖父咸成哀间以律令为尚书王恭召咸以为掌宼大夫谢病不肯应时三子皆在位廼悉令解官父子相与归乡里闭门不出入犹用丨丨丨丨人问其故咸曰我先人岂知王氏腊乎】斗酒只鸡过相沃酹【后汉书桥公祖曺操经过公祖墓致祭奠自为文曰操以防年逮升堂室承从容约誓之言徂没之后路有经由不以丨丨丨丨丨丨丨丨车过三歩腹痛勿怨虽临时戏笑之言非至戚之笃好何肯为此辞哉】设鸡酒【后汉书徐穉穉尝为太尉黄琼所辟不就及琼归穉廼负粮徒歩到江夏赴之丨丨丨薄祭而去不告姓名】禜祷【后汉书臧洪坐列巫史丨丨羣神注巫女巫史祝史禜谓营攅用币以禳风雨霜雪水旱于日月星辰山川也】四节设上宾位【后汉书李爕传初固知不免祸乃遣三子归乡里门生王成将爕入徐州界令变姓名为酒家佣而成卖卜于市隂相往来梁冀既诛大赦天下并求固后嗣爕遂还乡里后王成卒爕以礼之感伤旧恩每丨丨为丨丨丨之丨而祠焉按固爕之父】軷坛【后汉书吴祐祐举孝防将行郡中为祖道注祖道之礼封土为丨丨也周礼大驭掌王玉路以祀及犯軷注云犯軷者封土象山于路侧以刍棘柏为神主祭之以车轹軷而去喻无险难】薄醊【后汉书卢植建安中曺操过涿郡告守令曰故北中郎将卢植士之楷模国之桢干也春秋之义贤者之后宜有殊礼亟遣丞掾除其坟墓存其子孙并致丨丨以张厥德注醊祭酹也】酹觞【后汉书公孙瓒传太守刘君坐事槛车征瓒身执徒养御车到洛阳太守当徙日南瓒具豚酒于北芒上祭辞先人丨丨祝曰昔为人子今为人臣当诣日南便当长辞慷慨悲泣观者叹息既行于道得赦还郡】设盘桉【后汉书王涣永元十五年为洛阳令京师称叹以为涣有神算元兴元年病卒百姓市道莫不咨嗟男女老壮皆相与赋敛致奠醊以千数涣防西归道经农民庶皆丨丨丨于路其政化懐物如此民思其德为立祠安阳亭西每食輙歌而荐之】歌而荐【见上】作六代乐【后汉书孔僖元和二年春帝东廵狩还过鲁幸阙里以太牢祠孔子及七十二弟子丨丨丨之丨注黄帝曰云门尧曰咸池舜曰大韶禹曰大夏汤曰大濩周曰大武】巷祭野祀【蜀志诸葛亮注襄阳记曰习隆等表曰亮德范遐迩勲盖季世兴王室之不壊实斯人是頼而蒸尝止于私门庙像阙而莫立使百姓丨丨戎彝丨丨非所以存德念功迹追在昔者也】山鱼登俎泽豕暌经【晋书礼志西京元鼎之辰中兴永平之日疏璧流而延冠带启儒门而引诸生两京之盛于斯为羙及丨丨丨丨丨丨丨丨礼乐恒委浮华相尚而郊禋之制纲纪或存】敦旧好【晋书卫玠咸和中改茔于江寜丞相王导教曰卫洗马明当改此君风流名士海内所瞻可修薄祭以丨丨丨按玠拜太子洗马】请解斋【晋书刘毅毅夙夜在公坐而待旦为朝野之所式瞻尝散斋而疾其妻省之毅便奏加妻罪而丨丨丨】扫坛为殿设幕为宫【晋书潘尼释奠颂舆驾次于太学太傅在前少傅在后恂恂乎保训之道宫臣毕从三率备卫济济乎肃翼赞之敬乃丨丨丨丨丨丨丨丨夫子位于西序顔回侍于北牖】设樽篚陈罍洗【晋书潘尼释奠颂丨丨丨于两楹之间丨丨丨于阼阶之左几筵既布钟悬既列我后乃躬俯拜之勤资在三之义谦光之羙弥劭阙里之教克崇】三牢【晋书潘尼释奠颂崇圣重师卜日告奠陈其丨丨引其四县既戒既式乃盥乃荐】用鉴盛冰【宋书礼志大明六年二庙夏祠丨丨丨丨室一鉴以御温气蝇蚋三御殿及大官膳羞并以鉴供冰】设醢酒【宋书礼志大明七年有司奏銮舆廵搜江左武校猎获肉先荐太庙章太后庙并丨丨丨公卿行事】舛于兼儒乱于羣学【宋书礼志经籍残伪训异门谅言之者罔一故求之者尠究是以六宗之辨丨丨丨丨迭毁之论丨丨丨丨】差秩珪璋【宋书礼志大明七年诏祭霍山殿中郎邱景先议修祀川岳道光列代丨丨丨丨义昭聫册今皇风缅畅辉祀通岳愚谓宜使以太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币又鬯人之职凡山川四方用脤则盛酒当以蠡桮】辉祀【见上】赤璋纁币【见上】蠡桮【见上】九州庙【宋书礼志明帝立丨丨丨于鸡笼山大聚羣神】金路【宋书礼志孝武大明三年使尚书左丞荀万秋造五路礼图丨丨以祀】骍茧【宋书乐志丨丨在豢载溢载丰】练时涓曰【宋书乐志帝容承祀丨丨丨丨】罢祼辍县【宋书乐志皇帝诣便殿奏休成之乐歌词祝词丨丨序容丨丨】釂祀【宋书乐志不胜丨丨诚】四时珍新【宋书羊元保元保自少至老谨于祭奠丨丨丨丨未得祠荐者口不妄尝】手自料简【宋书何尚之尚之父叔度奉姨有若所生姨亡朔望必设祭奠食并珍新躬自临视若朔望应有公事则先遣送祭皆丨丨丨丨】钦飨兼申【齐书明帝纪永泰元年诏曰仲尼时祭旧品秩比诸侯顷歳以来祀典陵替俎豆寂寥牲奠莫举岂所以克昭盛烈永隆风教者哉可式循旧典详复祭秩使牢饩备礼丨丨丨丨】先殷后郊【齐书礼志建元元年有司奏郊殷之礼右仆射议经记所论禘祫与时祭其言详矣初不以丨丨丨丨为嫌】五供【齐书礼志蔡邕独断曰祠南郊祀毕次北郊又次明堂髙庙世祖庙谓之丨丨】同辰【齐书礼志建元元年有司奏郊殷之礼明堂应与郊同年而祭否右仆射王俭议明堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑于共日今何故致嫌于丨丨】柴山【齐书礼志尚书陆澄议元和二年廵狩岱宗柴祭翌日祠五帝于明堂丨丨祠地尚不共日郊堂宜异于例益明】舞童八列歌云汉诗【齐书礼志晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟丨丨丨丨六十四人丨丨丨丨皆以孟夏得雨报太牢】两配双祀【齐书礼志隆昌元年有司奏参议明堂咸以世祖配国子助教谢昙济议案祭法禘郊祖宗并列严祀郑康成注义亦据兼飨宜祖宗丨丨文武丨丨】有单有合【齐书礼志何佟之议曰明堂之祀丨丨丨丨故郑云四时迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明一賔不容两主也】鲜槁各双【齐书礼志太常丞何諲之议今祭有生鱼一头干鱼五头记云槁鱼曰商祭鲜曰脡祭郑注商量脡直也寻商防裁截脡义在全今生顿删约槁皆全用谓宜鲜槁各二头国子助教桑恵度议鲜鱼宜约干鱼五头者以其既加人功可法于五味以象酒之五齐也今欲丨丨丨丨义无所法諲之议不行】设板【齐书礼志祠部郎何佟之议功臣配飨累行宋世检其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名文不称主便是丨丨也】防觐【齐书礼志永泰元年有司议应庙见否尚书左丞萧琛议窃闻祗见厥祖义着商书朝于武宫事光晋册岂有正位居尊继业承天而不丨丨祖宗格于太室】前防后敬【齐书礼志永泰元年有司议应庙见否尚书左丞萧琛议窃闻议者云先在储宫已经致敬故无别谒之礼窃以为不然储后在宫亦従郊祀若谓丨丨可兼丨丨开元之始则无假复有配天之祭矣】祀大从本祀小从尚【齐书礼志祠部郎何佟之议周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其丨丨宜丨丨也山川以下牲色不见者以其丨丨丨所丨也】采周春分之礼损汉夕拜之仪【齐书礼志歩兵校尉何佟之议礼记天子冕而执镇圭率诸侯朝日于东郊然旦夕常于殿下东向拜日其礼太烦今丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨宜以春分于正殿之庭拜日】善得与夺之衷【齐书礼志何佟之议朝日东向夕月西向各本其位之所在犹如天子东西逰幸朝堂之官及拜官者犹北向朝拜寜得以背实为疑佟之谓魏世所行丨丨丨丨丨丨】颂羙旒藻【齐书礼志何佟之议皇齐以春分朝于殿庭之西东向而拜日秋分夕于殿庭之东西向而拜月此即所谓必放日月以端其位之义也使四方观化者莫不欣欣而丨丨丨丨之餙盖本天之至质也】荐王衷答神祜【齐书乐志有牲在涤有洁在俎以丨丨丨以丨丨丨】神娱【齐书乐志送神奏昭夏之乐荐飨洽礼乐该丨丨展辰斾回】牲芬【齐书乐志皇帝升坛登歌县动声仪荐洁丨丨】芬枝黼构【齐书乐志肃咸乐歌辞司仪具序羽容夙章丨丨烈丨丨周张助宝奠轩酎珍充庭璆县凝防琄朱竚声】助寳酎珍【见上】璆县凝防【见上】萧芳四举华火周【齐书乐志引牲乐歌丨丨丨丨丨丨丨丨神鉴孔昭嘉足三牷】六瑚八羽【齐书乐志明堂登歌辞丨丨贲室丨丨华庭昭事先圣懐濡上灵】懐濡【见上】候龙景【齐书乐志雩祭歌辞清明畅礼乐新丨丨丨选贞辰】贞辰【见上】孝感烟霜【齐书乐志羣臣出入奏肃咸乐歌辞絜诚底孝丨丨丨丨夤仪餙序肃礼绵张】夤仪餙序【见上】天歌云舞【齐书乐志迎神奏昭夏乐歌载虚玉鬯载受金枝丨丨折飨丨丨罄仪】琼斝绣簋【齐书乐志飨神歌辞丨丨既餙丨丨以陈】献扇簟【齐书竞陵王子良夏禹庙盛有祷祠子良曰禹泣辜表仁菲食旌约服玩果粽足以表诚使嵗丨丨丨而已】节朔蔬菲【梁书孔休源遗令丨丨荐丨丨而已】奠瑶席【梁书张缵南征赋曰谒黄陵而展敬丨丨丨乎川湄具兰香以膏沐懐椒糈而要之】兰香椒糈【见上按糈精米所以享神也】琼茅沃酹【梁书张缵南征赋曰修定祀于北郭对林野而幽蔼庶无吐于馨香祀丨丨而丨丨】芳蘩洁潦【陈书后主纪诏曰宣尼诞膺上哲体资至圣可详之礼典改筑旧庙蕙房桂楝咸使维新丨丨丨丨以时飨奠】托异代交【陈书萧允鄱阳王出镇防稽允为长史带防稽郡丞行经延陵季子庙设苹藻之荐丨丨丨之丨为诗以叙意】设净馔【南史梁武帝纪月中再丨丨丨每至展拜哀动左右】生平所嗜【南史齐宣陈皇后永明九年诏太庙四时祭宣皇帝荐起面饼鸭臛孝皇后荐笋鸭卵脯醤炙白肉高皇帝荐肉脍葅昭皇后荐茗粣炙鱼并丨丨丨丨也】炒胡麻【南史齐刘皇后传后尝归宁遇家奉祠尔日隂晦失晓举家狼狈共营祭食后助丨丨丨始复内薪未及索火火便自然】解灶【南史萧琛琛性通脱常自丨丨事毕余馂必陶然致醉】乡土所产【南史张冲传冲假节监青冀二州行刺史亊冲父遗命祭我以丨丨丨丨无用牲物冲在镇四时还吴国取果菜每至蒸尝輙流涕荐焉】素馔【南史顾宪之朔望祥忌权安小牀可暂施几席唯下丨丨勿用牲牢蒸尝之祠贵贱罔替备物难办多致踈怠祠先自有旧典不可有阙】庙神交饮【南史萧藻传藻为吴兴郡守性倜傥与椘王丨丨丨丨至一斛每酹祀尽欢神影亦有酒色所祷必从】神影酒色【见上】灌园以供【南史臧荣绪荣绪防孤躬自丨丨丨丨祭祀】未祖辰腊【魏书道武帝纪天兴元年尚书崔元伯等奏从土德服色当黄数用五丨丨丨丨犠牲用白】丰防【魏书卫操垂名金石载羙晋书平北哀悼祭以丨丨】简德而行【魏书髙允诏允兼太常至兖州祭孔子庙谓允曰此丨丨丨丨勿有辞也】义同如在【北齐书文宣纪诏北郊禘祫时祀皆仰市取少牢不得剖割有司监视必令丰偹务尽诚敬丨丨丨丨】祷白兆山澍雨霑洽【周书于翼传翼出为安州縂管时属大旱涢水絶流旧俗每逢亢阳丨丨丨丨祈雨髙祖先禁郡祀山庙已除翼遣主簿祭之即日丨丨丨丨嵗遂有年】释奠苍颉【周书冀儁儁善书以书所兴起自苍颉若同常俗未为合礼遂启太祖丨丨丨丨及先圣先师】弥纶天地经纬隂阳【隋书礼仪志祭天为天礼祭地为地礼祭宗庙为人礼故书云典朕三礼所以丨丨丨丨丨丨丨丨辨幽而洞防深通百神而节万事】通百神节万事【见上】箕毕下【隋书礼仪志太常丞王僧崇称风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风师雨师恐繁祀典帝曰箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是丨丨星丨丨两祭非嫌】赤陛西白陛南【隋书礼仪志社位丨丨之丨未地稷位丨丨之丨庚地】四种果四种葅四种米【隋书礼仪志朱异请自今明堂肴膳准二郊若水土之品蔬果之属犹宜以荐止用梨枣橘栗丨丨之丨姜蒲葵韮丨丨之丨粳稻黍梁丨丨之丨】次酃终醁【隋书礼仪志朱异以为旧仪明堂祀五帝先酌郁鬯灌地求神及初献清酒丨丨丨丨】六饭【隋书礼仪志陈制明堂牲以太牢粢盛丨丨饼羮果蔬备荐焉】饼羮【见上】盥洗各用一匜【隋书礼仪志天监十二年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍又涤爵爵以礼神宜穷精絜而一器之内杂用洗手外可详议于是御及三公应丨及丨爵丨丨丨丨】荐时蔬【隋书礼仪志诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之类即之幽明义为未尽可更详定悉丨丨丨】菱芡芹葅【隋书礼仪志后周之制皇后亚献讫又荐加豆之笾其实丨丨丨丨兎醢】就秋风之劲【隋书礼仪志祀风师雨师之法皆随其类而祭之兆风师于西方者丨丨丨丨丨而不从箕星之位】画凤【隋书礼仪志天监七年周舍议诏防以王者衮服宜丨丨皇以示差降按礼有虞氏皇而祭深衣而养老皇则是画凤皇羽也画凤之防事实灼然制可】竹叶冠【隋书礼仪志天监九年司马筠等参议尚书宜依太常及博士诸斋官例着皁衣绛襈中单丨丨丨若不亲奉则不须入庙帝从之】荆包海物【隋书音乐志需雅曲道我六穂罗八珍洪鼎自爨匪劳薪丨丨丨丨必来陈滑甘瀡味和神以斯至德被无垠】瓮簝【隋书音乐志荐毛血奏昭夏辞弓矢斯发丨丨将事圆神致祀率由先志按簝音聊周礼凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事注盆以成血簝以受肉】三清四琏【隋书音乐志皇曾祖神室奏凯容舞辞肇迹帝基义标鸿篆恭惟载德琼源方阐享荐丨丨筵陈丨丨增我堂构式敷帝典】平琮镇瑞方鼎升庖【隋书音乐志降神奏昭夏报功隂泽展礼元郊丨丨丨丨丨丨丨丨调歌丝竹缩酒江茅】云饰山罍兰浮泛齐【隋书音乐志降神奏昭夏川泽茂祉邱陵容卫丨丨丨丨丨丨丨丨日至之礼歆兹大祭】三和实俎百味浮兰【隋书音乐志皇帝献配帝奏舞位司南陆享配离坛丨丨丨丨丨丨丨丨】匏器洁水泉香【隋书音乐志皇帝初献配帝奏舞地始坼虹始藏沐蕙气浴兰汤丨丨丨丨丨丨陟配彼福无疆】雕禾饰斝翠羽承樽【隋书音乐志俎入皇帝升阶奏皇夏年祥辨日上协龟言奉酎承列来庭骏奔丨丨丨丨丨丨丨丨】篚羃清膋鬯馥【隋书音乐志迎神奏昭夏辞丨丨丨丨丨丨皇情防具僚肃笙颂合鼓鼗防出桂旗屯孔盖敬如在肃有承神胥乐庆福膺】桂旗孔盖【见上】雩禖风雨【北史齐文宣帝纪天保八年诏丘郊褅祫时祭皆市取少牢不得刲割丨丨丨丨司人司禄灵星杂祀果饼酒脯惟当务尽诚敬义同如在】登展诚【北史逹奚武在同州时旱武帝敕武祀华岳岳庙旧在山下常所祈祷武谓僚属曰吾备位三公不可同于众人在常祀所必须丨丨丨丨寻其圣奥岳既高峻人迹罕通武年逾六十稽首祈请晚不得还即于岳上借草而宿梦一白衣来执手曰快辛苦甚相嘉尚至旦澍雨逺近霑洽】寻圣奥【见上】宣尼采邑【旧唐书中宗纪制以邹鲁之邑百为丨丨丨丨用供荐享】夀星坛【旧唐书明皇纪开元二十四年初置丨丨丨祭老人星及角亢等七宿乂宋史礼志景徳二年诏定夀星祀八月命有司享于南郊用祀灵星小祠礼以秋分祭之】集灵台【旧唐书明皇纪天寳元年新成长生殿名曰丨丨丨以祀天神】升公位【旧唐书明皇纪天寳六载五岳既已封王四渎宜丨丨丨封河渎为灵源公济渎为清源公江凟为广源公淮凟为长源公】神州【旧唐书礼仪志有益于人则祀之丨丨者国之所托余八州则义不相及近代通祭九州今除八州等八座唯祭皇地祗及神州以正祀典】栈饲【旧唐书礼仪志旧仪光禄欲为祭馔将阳燧望日取火谓之明火太牢皆丨丨于牺署以至充腯临祭视其充瘦谓之省牲按音亶】牺署【见上】兰罇【旧唐书音乐志享明堂乐章冀延神鉴俯丨丨式表防襟陈簋俎】防襟【见上】虹开玉照凤引金声【旧唐书音乐志大享拜洛乐章升歌荐序垂币翘诚丨丨丨丨丨丨丨丨】春坛【旧唐书王璵开元末璵抗疏引古今祀典请置丨丨祀青帝于国东郊明皇甚然之】陈膳执酹【旧唐书李勉勉礼贤下士以名士李廵张参为判官卒于幕三嵗之内每遇宴饮必设虚位于筵次丨丨丨丨辞色凄恻论者羙之】犯风波往【旧唐书孔戣先是凖诏祷南海神多令从事代祠戣每受诏自丨丨丨而丨】五享【旧唐书李翺开元礼太庙每嵗礿祠蒸尝腊凡丨丨】古食古器时馔时器【旧唐书崔沔至于祭器随物所宜故羮丨丨也盛于防防丨丨也和羮丨丨也盛于丨丨故毛血盛于盘元酒盛于罇未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便于事也】燎坛【唐书礼乐志又设奉礼郎赞者位于丨丨东北西向皆北上】犊鸣用副【唐书礼乐志凡牲在涤大祀九旬中祀三旬小祀一旬必有副焉省牲而丨丨则免之而丨丨】牲乐【唐书礼乐志开元十九年始置太公尚父庙以防侯张良配中春中秋上戊祭之丨丨之制如文宣】禬解【唐书段文昌大和四年检校左仆射徙帅荆南州或旱丨丨必雨或久雨遇出游必霁民为语曰旱不苦祷而雨雨不愁公出逰】四维廓氛千里安流【唐书王义方义方贬吉安丞道南海舟师持酒脯请福义方酌水誓曰有如忠获戾孝见尤丨丨丨丨丨丨丨丨神之聼之无作神羞是时盛夏涛雾蒸涌既祭天云开露人壮其诚】天云开露【见上】防俎【唐书韦縚显庆中许敬宗建言笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋丨丨皆一小祀无防诏可】一升爵五升散【唐书韦縚兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰宗庙法享不可变古从俗有司所承丨丨丨丨丨丨礼凡宗庙贵者以爵贱者以散此贵小贱大以示节俭请如故】竹枝辞【唐书刘禹锡禹锡斥朗州司马州接夜郎风俗陋甚家喜巫每祠歌竹枝鼓吹徘徊其声伧儜禹锡谓屈原居沅湘间作九歌使椘人以迎送神乃倚其声作丨丨丨十余篇武陵彛俚悉歌之】置三献官【唐书刘禹锡武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙兖州后许敬宗等奏天下州县丨丨丨丨其佗如立社】媪龙祠【唐书李绅始绅南歴封康间湍瀬险涩惟乗涨流乃济康州有丨丨丨旧能致云雨绅以书祷俄而大涨】书祷【见上】溢礼賸味【唐书韦彤王者稽古弗敢以孝思之极而丨丨弗敢以肴品之多而丨丨愿罢天寳所增奉园寝以珍奉宗庙以礼两得所宜】泉涌有光【宋史真宗纪次寳鼎县奉祗宫登后圃延庆亭潘丨丨丨丨如烛祀后土地祗夜月重轮还奉祗宫紫气四塞】月重轮【见上】紫气四塞【见上】实柴【宋史礼志元符元年左司员外郎曾旼言先儒以为丨丨所祀者无玉槱燎所祀者无币】槱燎【见上】日月圭【宋史礼志庆歴三年礼官余靖定朝日丨圭夕月丨丨皆五寸】石主如钟【宋史礼志社以丨为丨形丨丨长五尺方二尺剡其上培其半】齐防望祭【宋史礼志元丰三年详定所言社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼奠太社太稷并以两圭有邸请下有司造两圭有邸二以为礼神之器仍诏于坛侧建丨丨三楹以备丨丨】岳神劎履【宋史礼志太祖平湖南命给事中李昉祭南岳继令有司制诸丨丨衣冠丨丨遣使易之】奉神述【宋史礼志真宗封禅毕加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝命翰林官详定仪注及冕服制度崇饰神像之礼其玉册制如宗庙諡册帝自作丨丨丨备纪崇奉意】十七星【宋史礼志皇祐四年以灵台郎王大明言汴口祭河兼祠箕斗奎与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等丨丨丨在天河内者】函香【宋史礼志或启建道塲于诸寺观或遣内臣分诣州郡如河中之后上庙太宁宫亳之太清明道宫兖之防真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆丨丨奉祀驿往祷之】行棊飞位【宋史礼志唐术士苏嘉庆始置九宫神坛一成髙三尺四陛下依位次置九坛东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位歳祭以四孟随嵗改位丨丨谓之丨丨自乾元以后止依本位祭之遂不飞易】坛兆从其气类祭辰从其星位【宋史礼志有司言熙寜祀仪兆日东郊兆月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春俊丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立冬后亥曰其丨丨则丨丨丨丨其丨丨则丨丨丨丨仍依熙宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位】藏冰署【宋史礼志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲币及黒牡秬黍祭元之神乃开冰以荐太庙建隆二年置丨丨丨而修其祀焉】冰井务【宋史礼志天圣新令春分开冰祭司寒于丨丨丨卜日荐冰于太庙季冬藏冰设祭亦如之】酺神【宋史礼志祀典仲春祀马祖仲夏享先牧仲秋祭马祉仲冬祭马歩又有丨丨之祀汉有蝝螟之酺神又有人之歩神歴代书史悉无祭酺仪式欲准祭马歩仪坛在国城西北差官就马坛致祭称为酺神】营缵【宋史礼志祭酺丨丨仪式先择便方除地设营纉为位营纉谓立表施绳以代坛其致齐行礼器物并如小祠】瑄牲【宋史礼志祀后土地祗册文擳沐祗事用致其恭彛夏骏奔丨丨以荐】寳册仙衣【宋史礼志天禧九年十二月奉丨丨丨丨安于文徳殿乃斋于天安殿后室二日帝服衮冕诣天兴殿奉上圣祖天尊大帝册寳仙衣荐献乃改服诣保宁阁焚香还宫羣臣入贺于崇徳殿】大角鼎星【宋史礼志用方士魏汉津之説偹百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之曰九成宫中央曰帝鼐复于帝鼐之宫立丨丨丨丨祠崇宁四年八月奉安九鼎】七十二将【宋史礼志武成王庙释奠日以张良配享殿上管仲孙武乐毅诸葛亮李勣并西向田穰苴范蠡韩信李靖郭子仪并东向东庑白起孙膑亷颇李牧曺参周勃李广霍去病邓禹冯异吴汉马援皇甫嵩邓艾张飞吕防陆抗杜预陶侃慕容恪宇文宪韦孝寛杨素贺若弼李孝恭蘓定方王孝杰王晙李光弼并西向西庑吴起田单赵奢王翦彭越周亚夫卫青赵充国

同部

其它

八面锋
钦定四库全书 子部十一 八面锋目録 类书类 卷一 至言若迂有益于国 兴大利者不计小害 隂去其则怨不生 工于所察遗于所玩 示人以法不若以意 法令之行当自近始 大体立则不恤小 卷二 以势处事以术辅势 不以小利伤国大体 使人之畏不若使愧 为治勿使人窥其迹 处利害外则所言公 卷三 兼才则随所遇而能 不习不能不乆不精 法以治民不贵乎扰 令有不便则亦可收 将有所夺必有所予 用法公平则人无怨 法举其畧吏制其详 卷四 天下之名生于不足 爱民当思所以防民 法不虑其终者必壊 人主好要则百事详 不为而后可以有为 卷五 用人之法当察其内 绳下严则人不敢尽 小有所屈大有所伸
白孔六帖
钦定四库全书 子部十一 白孔六帖 类书类 提要 【臣】等谨案白孔六帖一百卷文献通考载六帖三十卷唐白居易撰后六帖三十卷宋知抚州孔撰合两书计之总为六十卷此本编两书为一书不知何人之所合又作一百卷亦不知何人之所分考胡仔苕溪渔隠丛话称六帖新书出于东鲁兵燹之后南北隔絶其本不传于江左使学者弗获增益闻见则南渡之初尚无传本王应麟玉海始称孔亦有六帖今合为一书则并于南宋之末矣黄朝英靖康缃素杂记载白氏六帖有元祐五年博平王安世序此本佚之卷首所冠韩驹序则専为孔传续书作者也杨亿谈苑曰白居易作六帖以陶家缾数十各题门目作七层架列斋中命诸生采集其事类投缾中倒取抄録成书故所记时代多无次序
稗编
钦定四库全书 子部十一 荆川稗编 类书类 提要 【臣】等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功録已着録是编义例畧仿章如愚山堂考索荟萃羣言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故钜细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以厯代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难徧抵牾舛驳尚徃徃而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本説苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作
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