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子藏 · 类书

御定渊鉴类函

773 万字 · 约 368 小时 · 378 / 969

会员可开白话

而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而锡康 皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭衷以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐藏 气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心曅曅而耿光愿民之多福兮每以歳首而奠筐 升沉燎瘗而幻化兮肴馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地维之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸

増诏梁沈约南郊恩诏昧旦夙兴念兹治道而刑礼叅用未臻和简向隅之情永言増叹郊禋载洽幽明允从思隆嘉祉被之兆庻

増赦书唐张九龄南郊赦书爰因长至钦谒上元诸侯骏奔来于穆之相百神受职率咸秩之文六变已陈三献斯毕岂予一人之福亦尔万之赖宜因咸和之际俾承厚下之泽 天寳十载南郊赦书爰以土徳承汉火行是凭大易之辞用绍前王之烈献歳初吉乗时布和展礼崇禋竭诚昭布庶叶发生之序载覃雷雨之祥増制唐景龙三年十一月二十三日拜南郊制朕自临四海于今五年幸承祧社之灵未展郊丘之谒方今朔风律南至登辰乗上日而恭飨奉髙禋而肃事扬祖宗之休命酌坛场之令典百神受职三才合契备殷荐之容行昭报之礼岂惟灵光所烛但验其征方冀后先不违实受其福 陆贽贞元九年冬至大礼大赦天下制协天地防昌之运实宗社无疆之休庆既荷于元功礼有昭于大报是与公卿大夫防奉牺牲恭奠珪璧陈其文物荐其馨香秩于太坛朝享于清庙率职来助万攸同备物致严百礼具举诚慕获展神人允谐増议唐长孙无忌昊天上帝及五帝异同议按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天之祭今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之议 又太宗皇帝配天议伏见永徽二年七月诏建明堂追奉太宗已遵严配今乃降配五神不得对越天帝深乖明诏之意又臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章请奉祀于圎丘以配昊天上帝太宗文皇帝道格上元功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请宗祀于明堂以配上帝 唐绍请以正冬至日祀圎丘议臣闻礼以冬至祀圎丘于南郊者以其日行次极于南际是日一阳生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟总六甲之辰助四时而成歳今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也 独孤及景皇帝配昊天上帝议按礼自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀失孰甚焉谨稽礼文配食天帝之制请仍旧典

原表梁简文帝上南郊颂表虽周郊南甸宗伯之官徒设汉兴北畤寅恪之道未隆而体元含极先后弗违典盛望禋理通孝敬洁静之礼载光禘郊之风斯洽 増唐令狐楚贺南郊表光膺大寳茂对上元尽诚信以奉先极婉愉而致养孝光夷貊悌达神明方将告成功敷显号惟天为大俾众庶咸新如日之升与品物相见六幽倾耳四海翘首

原啓梁元帝庆南郊啓大裘而冕陶匏以质黄钟既奏云门斯舞乐谐六变歌陈九徳感天动神式展诚敬原颂梁简文帝南郊颂臣闻惟天为大圣人敬其徳知防其神至人契其道故龙官弱言之后合揆于苍旻鸟纪垂衣之君昭格于上帝皇帝之御天下也纬天维理地轴移浇风于末俗反淳正于区中化不言而先显教不言而已肃九垓同轨四海无波尘清世晏苍兕无所用其武功运谧时雍鹓鹭咸并脩其文徳玊门罢堠紫塞沈烽画一之政万代表于时和三章之律百姓沐于仁寿于是龙光之地日浴之乡紫舌黄支头飞鼻饮自西自南无思不服由是嘉祥被众瑞发金人泽马丹甑玊鸡三角九尾四肩六足参差于郊薮布濩于宫闱乃以恭肃神祗理通孝敬江左以来爽垲未辟爰命将作揆日载营三灵叶响百工咸事宛如神造俨仙居五达四通廓郊弥泽南瞻重岳北眺芒岭东临灞浐西望旧丰纡余委蛇丘陵起伏澎湃嶤屼山川异态飞梁邃宇洞烛空悬紫殿仙宫霞褰鸟翥其辞曰肃恭明神逖听前踵配天道尊迎阳义重元酒陶匏燔柴云耸跨舜论韶笼尧称拱郊宫载静紫坛新谧肃肃禁卫隂隂仙室六戎列野八銮昭日架殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増曜七政永崇五方来洎四隩兹通悬绳度窄驾鹿追风既敷懋化复覩瑞滋金车出野玊露霑墀紫脱神章华平瑞芝长愉汪濊永固雍熙 増明方孝孺郊祀颂赫赫太祖受命孔时黄钺朱旗载清九围复天之常脩人之纪惟圣天子皇祖是嗣奉承天心克受帝祉乃诹令辰正月壬午誓戒臣工大祀攸举阳徳显融敛戢羣隂天开日舒百神鉴临玉辂出郊乐备不作斋于祠宫盛服俨恪肃肃于动栗栗于言上帝在兹敢有弗防昭哉广殿取明堂金铺瑶础势切穹苍鼎爼既丰币玊既饬地烛炜煌骍牲芬苾乗舆徐来及门而趋执圭屏息仰觌天居乃盥乃荐乃绥乃燎俨若居歆覩其色笑分命羣僚献于羣神合敬同诚百礼具陈云君岳祗海王渎伯厥灵洋洋来举饮食帝谓天子致孝事天爰锡纯嘏子孙万年太祖叹言天子至仁恩加黎庻四夷咸賔天子稽首受天之祚拜跪周旋如奉寳璐乐止礼成夜气正中星斗交罗其光□□圣情欣豫上帝予抚万口同声昔未尝覩还坐法宫端拱受朝至和盈庭如闻九韶

増祝文唐郊天祝文大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彞典慎脩礼物敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚 明南郊祈谷祝文维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛众品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰希垂鉴赐福烝民俾五谷以皆登普万方之咸赖

増序明宋濓郊禋庆成诗序郊祀之礼始于有虞氏至周大备秦汉以来寖渉不经且惑于六天六帝之说莫之适从君国子民者不能恭严祀事徃徃遣大臣摄之惟我皇上一据礼经而洗千古之陋每歳亲升泰坛昭事上帝恪恭寅畏有赫其临隂敛阳舒降甘风雨覃及寰宇物无疵厉行见凤凰降而龟龙假矣声歌之发兹非其时乎【本集郊禋庆成诗序】

御定渊鉴函卷一百六十五

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百六十六

礼仪部十三【朝日夕月祭星】

朝日夕月一

原通典曰周制以实柴祀日月星辰【郑众云实牲体于柴上日阳精属天月隂精属地隂道挈制于阳故月属天而从于阳同实柴之义】日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以珪璧【珪璧邸为璧取杀于上帝】王搢大珪执镇珪缫借五采五就以朝日【王朝日者示有所尊训人事君也】王服元冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也【四时之气有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配是合也大报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻则用少牢拜日于东郊月于西郊者此因而祭于郊也特牲大报之时埽地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王】

【宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不于地也至时于二祭所用珪玉亦无差别】觐礼拜日于东门之外【此防同以春也】礼日于南门外礼月于北门外【此谓会同以夏秋冬变拜言礼者非常祀也祀月北郊者太隂之精以为地神也若王廵狩会盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭阳也方伯会盟则瘗埋以祭月是臣自以臣道而祭隂也】 増考工记曰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰 国语曰先王朝日夕月以教民事君 陈氏礼书曰日言朝于日出之朝朝之也月言夕于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道也月坛谓之夜明以其昱于夜也其次则大次小次设重防重案其牲体则实柴其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门 礼记天子玊藻十有二旒龙衮而祭元端以朝日于东门之外【郑注端当为冕】 鲁语曰天子大采朝日与三公九卿祖识地徳日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民事少采夕月与太史司载纠防天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安 左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之 春秋庄公十有八年春王三月日有食之谷梁传曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔 汉书郊祀志曰秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠之莱山在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海最居齐东北阳以迎日出云又曰雍有日月参辰庙各以歳时奉祠 原通典曰汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东西拜日月羣公无四朝之事 魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪烦防似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日于东门之外而正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于濬駮之引礼记祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜寜得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼 晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分 后魏孝文帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于东西郊行礼然月有余闰行无常准今若一以分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏者月行始着今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校众议宜从朏月 后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圎丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日也 隋因之开皇初国东春明门外为坛如其郊毎以春分朝日又于国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺毎以秋分夕月牲币与周同 唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊 増开元礼皇帝春分朝日东郊 前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圎丘仪诸应祀之官斋戒如别仪 宋制春分朝日秋分夕月为大祀 髙宗绍兴三年司封员外郎郑彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外恵照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝 辽圣宗统和元年十二月千龄节祭日月 穆宗应歴二年日南至始用旧制拜日礼 金朝日坛曰大徳在施仁门外东南当阙之卯地夕月坛曰夜明在彰义门外西北当阙酉地春分祭朝日于东郊秋分祭夕月于西郊【金史】 太宗天防四年正月始朝日于乾元殿 熙宗天眷二年立朔望朝日仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向拜各门皆相应赞殿门外羣臣陪拜如常仪 世宗大定二年以拜日无典罢之十五年诏定拜日礼有司援唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南面拜日之制今宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外陪臣立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如常仪 十八年拜日于仁政殿始行东向礼宣宗贞祐元年拜日于仁政殿毎月吉为常 元世祖至元十六年祀太阳 二十五年祭日于司天台 成宗即位祭太阳太歳于司天台 武宗至大三年祀南郊以日月从祀 明太祖洪武戊辰増脩坛壝于大祀殿丹墀中东西相向以祀日月罢朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊嘉靖十一年定朝日坛以甲丙戊庚壬间歳一亲祭夕月坛以丑辰未戌三歳一亲祭之

朝日夕月二

増蹛林【辽史太祖神册三年九月拜日于蹛林】 灵坛【明祭朝日坛乐章神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮】 坛坎【详别幽明注】 朝夕【礼器作大事必顺天时为朝夕必放于日月】 原别幽明【礼记祭日于坛祭月于坎以别幽明祭日于东祭月于西以别外内】 迎隂气【列女传日中考政叙人事少采夕月曹大家注少采降之采也以秋分祀夕月以迎隂气】 本二分【王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月君子履端于始举正于中故本二分也】祀五帝【周礼掌次朝日祀五帝则张大次小次设重防重席】 増执镇圭【周礼典瑞】

【王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日】 立次祀【春官肆师之职立次祀用牲币注次祀日月星辰也】 原实柴以祀【周礼大宗伯掌天神之礼以实柴祀日月】 圭璧以祀【详朝日一】 成山祀日【汉郊祀志宣帝成山祀日】 莱山祀月【宣帝于莱山祀月】増以牛以羊【祭日以牛祭月以羊彘】 在东在西【后汉祭祀志建武二年初置郊兆于洛阳日月在中营内南道日在东月在西】 五采五就【见前】 三成六成【唐志旧乐用黄钟之三成新改用圎钟之六成】 元冕元端【天子朝日其服则元冕元端】 青璧白璧【朝日玉用青璧夕月用白璧币如玉之色】 朝日朝朔【见前】 大明夜明【见前】 未后三刻【宋史天禧元年四月监察御史王博文言夕月坛号夜明翻居画祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之】 坎深三尺【长编元丰六年正月二十三日礼部言熙寜祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之】 醴齐盎齐【唐礼乐志日月以太尊实醴齐着尊实盎齐】 衣赤衣白【汉书武帝立后土祠于汾隂立太乙祠于甘泉祭日以牛祝宰衣赤祭月以羊祝宰衣白】 精意以享【禋于六宗注云禋精意以享之也宗尊也所尊祭者其祀有六王宫祭日也夜明祭月也】 一诚已伸【明夕月坛乐歌】

朝日夕月三

増赋唐陆贽东郊朝日赋曰日为炎精君实阳徳明至乃照临下土徳盛则光被四国天垂象圣作则春分之节时则罔愆顺周官之仪事乃不忒于是载青旂俨翠华盖留残月旗拂朝霞咸济济以皇皇备礼容于邦家天子躬整服以待曙心既诚而望賖倐而罢严更辟禁城五辂齐驾八鸾启行风出郊而草偃泽先路而尘清卷余霭于林薄动神光于斾旌初破镜而半掩忽成轮而上征杲耀荣光分辉于千品万烟煴瑞色均烛于四彞八纮一人端冕以仰拜百辟奉璋而竭诚和气旁通帝徳与日徳俱逺清光相对帝心与日心齐明既而盛礼毕陈锡銮回轮僃礼服之灿灿殷游车之辚辚人望如草我泽如春惟天徳与圣寿配朝日而长新増诗唐刘禹锡监祠夕月坛书事诗曰西皡司分昼夜平羲和停午太隂生铿锵揖让秋光里观者如云出凤城

増歌唐贞观朝日夕月乐章曰崇牙树羽延调露旋宫扣律掩承云诞敷懿徳昭神武载集丰功表睿文 合吹八风金奏动分容万舞玉鞘惊词昭茂典光前烈夕曜神功表盛明

増説唐栁宗元朝日説曰栁子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之记者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其説吾将施于世可乎予从之

増论宋陈祥道祭日月论曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐三变而致天神月令孟春祈来牟于天宗天宗者日月之四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也

増文明世宗朝日坛祝文曰惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典谨以玉帛牲醴恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶又夕月坛祝文曰惟神钟隂之精配阳之徳继明于

夕有生共赖暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴用修常祭于神惟神歆鉴福我民

祭星一

増周礼大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】 小司宼孟冬祀司民献民数于王王拜受之【注司民星名谓轩辕角】 天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【注司禄文昌第六星】 通考曰周制仲秋之月祭灵星于国之东南月令秋分日享寿星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北 秦始皇时雍有日月参辰南北斗荧惑太白歳星镇星辰星二十八宿风伯雨师庙各以歳时奉祀 汉髙祖八年命郡邑立灵星祠常以歳时祠以牛 宣帝立歳星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁 东汉季秋月祠星于城南坛心星庙 东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀 隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲并以少牢唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北 明皇开元二十四年有上封事者言月令八月日防于寿星帝次列宿之辰请每至八月社日配寿星祠于太社坛享之 天寳三载十月十六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民至其祀典歴代皆阙宜令所司以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下徃摄祭者着以成式垂之不刋 武宗防昌元年中书门下奏曰谨按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦防其行木其方緑五宫其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兊其行金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎厘不闻经见而范围亭育期助昌时以两朝亲祀而臻百祥也然以万物之情上为列星星之运行毕系于物贵而居者则必司八歳总万神干化权于混茫赋品彚于隂隲与天地日月诚相参也 宋制二仲祀九宫贵神为大祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀 真宗咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言按封禅书天神贵者太一太一佐曰五帝今以五帝为大祀太一为中祀唐朝元肃二宗并常亲祀防昌中陛次昊天上帝欲望复为大祀从之其御署祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸其稾秸加茵褥如币色 景徳三年知枢密院事王钦若言陛下光阐鸿猷并秩羣祀而萧芗之祭独略寿星搢绅之谭皆谓阙典加以周伯星出实居角宿之间天既垂休礼防不荅伏望特诏礼官俾崇祀事诏有司详定以秋分日享寿星及角亢七宿为坛南郊其祭器祀礼咸以灵星为准奏可 庆歴四年灵台郎王太明言司天监定亢池主渡水徃来送迎之事北河为胡门北戒南河为越门南戒主司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星 庆歴中修大火祠在南京三月九日祠之位版以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位 神宗熙寜四年司天中官正周琮言太一经推筭七年甲寅歳太一阳九六之数复元之初请崇建宫宇迎五福太一于京师 元丰四年郊庙奉祀礼文所言国朝时令秋分飨寿星于南郊熙寜祀仪于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也説者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此所谓秋分所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之 政和六年太常博士何洵直言熙寜祀春秋仲月祀九宫贵神当与社稷比为大祠祝版依防昌故事开寳礼书御名 元世祖至正十七年祭斗二十年祀太一二十七年司天台祭荧惑二十八年置醮祠星三日三十一年【成宗即位】祭火土等星 文宗至顺二年建五福太一宫于京城干隅敕每歳四祭明洪武戊辰増修坛壝于大祀殿以祀星辰

祭星二

原散食【尔雅祭星曰布注布散食于地上】 祠牛【汉书髙祖诏郡国立灵星祠祠以牛注农祥也】 増象功【见前】 应礼【通考汉成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所惟山川诸星十五所为应礼云】 原祈天宗【月 孟冬天子乃祈来年于天宗】 禋六宗【虞书禋于六宗疏四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也】 増老人庙 心星庙【俱见星一】兆四【小宗伯兆五帝于四郊四亦如之注四谓日月星辰以气为之位也】 掌

同部

其它

八面锋
钦定四库全书 子部十一 八面锋目録 类书类 卷一 至言若迂有益于国 兴大利者不计小害 隂去其则怨不生 工于所察遗于所玩 示人以法不若以意 法令之行当自近始 大体立则不恤小 卷二 以势处事以术辅势 不以小利伤国大体 使人之畏不若使愧 为治勿使人窥其迹 处利害外则所言公 卷三 兼才则随所遇而能 不习不能不乆不精 法以治民不贵乎扰 令有不便则亦可收 将有所夺必有所予 用法公平则人无怨 法举其畧吏制其详 卷四 天下之名生于不足 爱民当思所以防民 法不虑其终者必壊 人主好要则百事详 不为而后可以有为 卷五 用人之法当察其内 绳下严则人不敢尽 小有所屈大有所伸
白孔六帖
钦定四库全书 子部十一 白孔六帖 类书类 提要 【臣】等谨案白孔六帖一百卷文献通考载六帖三十卷唐白居易撰后六帖三十卷宋知抚州孔撰合两书计之总为六十卷此本编两书为一书不知何人之所合又作一百卷亦不知何人之所分考胡仔苕溪渔隠丛话称六帖新书出于东鲁兵燹之后南北隔絶其本不传于江左使学者弗获增益闻见则南渡之初尚无传本王应麟玉海始称孔亦有六帖今合为一书则并于南宋之末矣黄朝英靖康缃素杂记载白氏六帖有元祐五年博平王安世序此本佚之卷首所冠韩驹序则専为孔传续书作者也杨亿谈苑曰白居易作六帖以陶家缾数十各题门目作七层架列斋中命诸生采集其事类投缾中倒取抄録成书故所记时代多无次序
稗编
钦定四库全书 子部十一 荆川稗编 类书类 提要 【臣】等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功録已着録是编义例畧仿章如愚山堂考索荟萃羣言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故钜细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以厯代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难徧抵牾舛驳尚徃徃而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本説苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作
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