御定渊鉴类函

大旱可知也】谷梁传雩得雨曰雩不得雨曰旱【礼记龙见而雩常祀不书书者皆为旱故得雨则喜以月为正不得雨则书旱明灾成也】　汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸官止雨朱绳乃萦社系鼓攻之是后水旱常不和【干寳曰朱丝萦社社太隂也米火色也丝属离天子伐鼔于社责岸隂也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也此圣人厌胜之也】后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少各埽除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨闭诸阳衣皁兴土龙【山海经大荒东北隅中有山名凶犁土丘应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然冥感非人所能】立土人舞童二佾七日一变如故事反拘朱索萦社伐朱鼓祷赛以少牢如礼　増汉昭帝纪始以六年夏旱大雩不得举火【抑阳助隂也】　原晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川　増玉海晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩　原东晋穆帝永和年有司议制雩坛于国南郊之傍依郊坛近逺【阮谌云坛在已地卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论语樊迟从游于舞雩之下卫宏所说鲁城东南旧迹犹在焉】祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽【戴邈议周冬及春夏旱礼有祷无雩天旱日浅则灾微旱日久则灾甚微则祷小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左氏传之义春秋无雨未成灾雩不得雨则书旱然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请】舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌云汉之诗章【时博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱过灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂以周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修德禳灾以和隂阳之义故因而用之】齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛【祠部郎中何佟】

【之议皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配享于雩坛矣今武帝遏宻未终自可不奏乐至于旱祭舞雩盖是吁嗟之义既非欢乐此不渉嫌祝史称祠仰祈灵泽舞雩无缺】　梁武帝天监元年有事雩坛帝以为雨既隂而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于时停用柴燎从坎瘗典【仪曹郎朱异议按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事】大同五年又筑雩坛于借田兆内四月后旱则祈雨行七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女防怨旷也七彻膳羞弛乐悬而不作】天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃禘羣庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩祈上帝徧祈前所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣元服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱祈而澍则报以太牢皆有司行事若郡县邑旱请雨则五事同时并行【五事谓黜退贪邪已上】守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈因梁故事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典　后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒埽荐以酒脯年登之后各随本秩祭之以牲牢　北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝于南郊之东若建午申未之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼　隋制孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事【如梁之七事】七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳彻乐或露坐聼政百官断伞扇令家人造土龙雨澍则命有司报州县祈则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨澍亦有报　唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝于圎丘景皇帝配五方上帝五人帝五官并从祀贞观雩祀于南郊显庆礼于圎丘开元十一年孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经祈者皆报祠至二十年新撰礼其正雩旱祷并备本仪【起居舍人王仲丘议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圎丘按郑康成注月令雩于上帝者天之别号元属昊天祀于圎丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义】增唐实录乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川而祈雨　文献通考宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀国初以来以始祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配　玉海宋太祖开寳九年三月幸西京行雩祀　文献通考建隆二年夏旱翰林学士王着请祀天地祖宗社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽惟不祀配坐及名山大川雨足报赛如礼真宗景德三年有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭龙星祈雨又按五礼精义自周以来歳星差度今则龙见或在五月而雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又按月令季秋之月乃命冢宰农事备藏帝借之于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉谷茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自余诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可　辽值天旱行瑟瑟仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝先射亲王宰职各一射中柳者质志柳者冠服不中柳者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳于天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与典礼者赐物有差既三日雨赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之　金世宗大定四年不雨命礼部尚书王兢祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门外北郊望祀岳镇海渎有司行事礼用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实樽罍如常仪其樽垒用瓢齐择甘瓠去蒂以为樽祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙以祈雨足则报祀送龙水中　明雩坛在泰元门外正南三门曰崇雩门在南郊之西　世宗嘉靖中春祈雨躬诣南郊祠皇天后土山川神只建崇雩坛于圜丘之旁以祀天祷雨命儒臣别置云门一曲使文舞士武舞士并舞而合歌之仍于正乐之外増设鼔吹数番选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞

请雨二

増礼记檀弓歳旱穆公召县子而问曰天久不雨吾欲暴尩而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐母乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疎乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎　原吕氏春秋昔者殷汤克夏王天下五年不雨汤乃以身祷于桑林于是剪其发割其爪自以为牺牲用祈福于上帝雨大至人皆恱之　荀子汤旱而祷曰政不节与使民疾与宫室崇与女谒盛与苞苴行与谗夫兴与何不雨至斯极也　说苑汤之时大旱七年雒圻川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使民疾耶盖辞未己而天下大雨　春秋繁露大旱雩而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为隂阳之所起或请焉或攻焉何也曰大旱阳灭隂也阳灭隂者尊厌卑固其义也虽太甚拜请之而已大水者隂灭阳也隂灭阳者卑胜尊也以贱淩贵者逆节故鸣鼓而攻之朱纮而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正隂阳之序贞行其道而不忌其难义之至也　増春秋考异邮三时惟有祷礼无雩祭之事惟四月龙星现始有常雩　说苑齐大旱景公召羣臣问曰天不雨久矣民且有饥色吾使人卜之祟在髙山广水寡人欲少赋敛以祀灵山可乎羣臣莫对晏子进曰不可祀此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祀河伯可乎晏子曰不可祀此无益也夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰今诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有德也　新序齐景公时天大旱三年卜之曰必以人祀乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祀乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨　原长沙耆旧传祝良字名卿为洛阳令时亢旱祈雨不得良乃暴身阶庭告诚引罪自辰至申紫云防起甘雨大降民歌之曰天久不雨蒸民失所天王自出祝令特苦精符感应滂沱而下　搜神记谅辅字汉儒广汉新都人少给佐史浆水不交为从事大小毕举郡县敛手夏枯旱时以五官掾出祷山川曰辅为郡股肱不进谏纳忠荐贤退恶和调隂阳至令天下否滠万物燋枯百姓喁喁无所告诉咎尽在辅太守内省责己自曝中庭使辅谢罪为民祈福曰无效今敢自誓至日中雨不降请以身塞无状乃积薪柴聚艾茅以自环搆火将自焚焉至禺中时山气转起雷雨大作一郡沾润世以称其至诚　増文献通考有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圎丘者如唐显庆礼是也　陈氏礼书古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女隂也则舞所以逹阳中之隂而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达隂之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以祈隂而移坛于东雩必自郊徂宫后世有祷山林川泽羣庙百辟卿士然后及于上帝雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也

请雨三

原教舞【周礼地官舞师教皇舞帅而舞旱暵之事注皇五采羽为之亦如帗也】兴师【左传卫大旱卜有事于山川不吉寗庄子曰昔周饥克殷而年丰令邢方无道天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨】奠瘗【云汉诗自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗】书雩【春秋昭二十五年秋七月上辛大雩季辛】

【又雩传曰秋书再雩旱甚也】　闵雨【谷梁一时言不雨者闵雨也闵雨者有志于民者也】焚躯【戴封为西华令大旱封欲焚躯俄而雨至】掩骼【周畅为河南尹时久旱祈雨无应畅因牧洛阳旁客死骼骨以万余人应时雨大丰必】　増王雩　常雩【礼记疏春秋传龙见而雩欲明王雩在四月不在五月也五月之雩是常雩故记之于五月也】　雩门【水经注鲁南门亦曰雩门门南隔水有雩坛】雩水【括地志沂水亦名雩水】　雩坛【南齐志郑云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西】雩塲【汉钟离意传永平二年夏旱帝祷明堂南设雩塲又敕大匠作诸宫灭省不急遂应时雨】　招雨【论衡董仲舒申春秋之雩设土龙以招雨】谢雨【文献通考孝宗淳熙十四年宰执进呈太常寺乞谢雨】　原闭阳门【董仲舒曰以春秋灾异之变推隂阳之所错行故求雨闭阳门雨甚欲止则反是】斩山木【郑大旱使屠击祝款防祔有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山艺山林而斩其木其罪大矣夺之官邑】　屏奸残【河南春夏旱太守鲁褒至屏退奸残澍雨数降】举寃滞【后汉和帝时旱帝幸洛阳寺录囚举寃滞洛阳今抵罪司隶河南尹左降未及还宫澍雨也】　歌束晳【束晳为广陵郡累大旱晳请雨三日雨澍众谓晳至诚乃歌曰束先生通神明】烹羊【桑羊为御史大夫兴榷酤盐鐡之利时天下大旱卜式曰羊为天子大臣而与小人争利烹羊天乃雨】　用盛乐【月令仲夏大雩帝用盛乐郑注云雩呼嗟而求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之傍雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐】建灵坛【文选设元寺建灵坛祈雨之所也】　増暴巫尫【详礼记檀弓】典土龙【论衡刘子骏掌雩祭典土龙事】　祈太庙【开元礼时旱祈太庙礼毕太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊】雩兴庆【孔帖徳宗贞元十三年四月壬戌雩于兴庆宫】　祈甘雨【孔帖开元中左补阙王仲丘上言贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼雩昊天上帝于圜丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑说上帝乃天别号祀于圜丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观常祀五帝矣请二礼皆用诏可】水沴【柳宗元禜门文惟神配隂含徳司其闟辟能水沴以佑成绩】　万里沙【史记汉武帝元封元年歳旱天子既出无名乃祷万里沙】三姑峰【月令广义黔县东有灵山上有三石峰一有歳旱百姓放火烧之即雨】原旱厉则禜【郑子产曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之】邦灾则哭【周礼春官女巫歳旱暵则舞雩之大灾歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感神明也】　土龙缘象【杂论刘歆致雨具作土龙为土龙者以龙见輙有风雨兴起以迎送之故缘象其为之】潜龙应鼓【蜀都赋潜龙蟠于沮泽应鸣鼔而兴雨】　稻人供敛【周礼稻人旱暵供其雩敛敛发敛也】诸侯用币【详通典】　増东厢请雨【后汉志韦昭注顺帝时河南三辅大旱天子亲自露坐阳德殿东厢请雨】南郊求雨【崔豹古今注建武三年七月雒阳大旱帝至南郊求雨即日雨】聚巫以祷【合璧事马璘拜行营节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政不修即令彻之明日雨是嵗大穰】与觋对舞【合璧事黎干为京兆尹时大旱干造土龙自与巫觋对舞弥月不应帝使毁土龙减膳节用既而滛雨】　议郎分遣【古今注永初元年郡国大旱分遣议郎请雨】太后录囚【又安帝永初二年五月旱皇太后幸洛阳寺录囚徒即日降雨】　苍龙之宿【史记正义东方苍龙之宿】白石之神【唐李商隠有赛白石神文】　于公雪狱　洛令曝身【李商隠赛白石神文不俟于公之雪狱无烦洛令之曝身】　风马云车【柳宗元雷塘祷雨文风马云车肃马徘徊能泽地产以祛人灾】龙旛凤盖【唐李商隠赛龙蟠山神文龙旛鳯盖先憩于灵司蚁穴鹊巢式于利泽】　原受推歩之术【统授河洛书及天文推步之术为彭城令时旱统推阴阳消后县防泽太守使为郡求雨亦降自是朝廷灾异多访之】出不御之女【周举宣光时三辅旱请雨举书宜出后宫不御之女治天下寃滞之狱除大官重职之费云云】　祭东海孝妇【东海孝妇养姑甚谨姑恐累不得嫁遂自缢死姑女告妇杀姑妇自诬服罪东海枯旱三年后太守至杀牛祭孝妇冢即日大雨】祭上虞寡妇【上虞寡妇养姑姑死夫女弟素与妇不叶诬妇鸩杀母县竟杀之旱二年后太守殷丹至祭妇遂雨】　増槖籥风头　索绹雨脚揖扬兰佩　麾棹桂旗　原歳属亢阳　礼修祷祝并走羣望　展礼雩坛　増拍川后之肩　揽波神

之袂　原土龙矫首而立　女巫顿足而舞　俾率舞于小巫　庶祈年于大有　信天属之可移　冀地财之不害　増不无行潦之羞　愿覩油云之布　大驱蟠泽之龙　尽发潜泉之蜧　遂清冷之耕父不使扬尘　廻沮泽之蟠龙皆令洒润　宋生抒赋始恱于雄风　髙氏读书忽惊于冻雨　原念夫膏泽既愆天降之期　感以精诚惟望月离之应　増无烦玉女之投壶方开天笑　不待樵人之取箭已见风廻

请四

原诗齐谢朓赛敬亭庙喜雨诗曰执玉朝羣帝樽桂迎东皇排云接虬盖蔽日下霓裳会舞纷瑶席安歌绕凤梁百味芬绮帐四望霑羽觞　増明徐应聘雩祷诗曰东皇方按序灵雨尚愆期原亩希霑泽郊坛愿祝厘明禋牲自洁斋戒德仍持六事勤修省三农免怨咨气蒸看逺峤苍润应佳时防见甘霖足和风拂帝墀

増歌齐谢朓雩祭歌曰清明畅礼乐新侯龙景练贞辰阳律亢隂晷伏耗下土荐穜稑宸仪警王度宣嗟

云汉望昊天　张盛乐奏云儛集五精延帝祖　隋牛雩祭歌曰朱明启时载阳肃若旧典延五方嘉荐以存盛乐奏气序和平资灵佑公田既雨私亦濡民殷俗富政化敷　唐禇亮雩祭乐章曰朱鸟开辰苍龙启映大帝昭享羣生展敬礼备怀柔功宣舞咏旬液应序年祥协庆　绀筵分彩瑶圗吐绚凤管晨凝云歌晓啭肃事兰羞虔申桂奠百谷斯登万箱攸荐　鳯曲登歌调令序龙雩集舞汛祥风防□云回昭睿徳朱千电发表神功　开元中雩祀旧乐章曰鸟纬迁序龙星见辰纯阳在律明德崇禋五方降帝万宇安人恭以致享肃以迎神　宋苏轼祷雨社稷诗曰噫我侯社我民所恃祭于北牖答隂之义阳亢不返自春徂秋迄冬不嗣歳之忧史民嗷嗷谨以病告锡之雨雪民敢无报　神食于社盖数千年更歴圣王讫莫能迁源深流逺爱民宜厚雨不时应亦神之疚社稷惟神我神惟人去我不逺宜轸我民　农民所病春夏之际旧谷告穷新谷未穟其间有麦如暍得凉如行千里弛担得浆今神何心毖此雨雪敢求其他尚悯此麦　惟神之生稼穑是力瘽身为神尚莫顾息矧今在天与天同功召呼风云孰敢不从岂惟农田井竭无水我求于神亦云亟矣　明祈雨乐章曰有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载驰诗成三献敬彻不迟神之聼之雨我公私　爰廸寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同　赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稷溥洽厥明

増词宋苏辙中大乙宫祈雨青词曰冬雪不效春雨过期云族屡兴风灾輙至牟麦既病秋种未入嗟民何罪吁天不闻惟侧身念咎之诚不敢自赦而洁斋祈福之旧亦莫少愆庶见膏泽之滂流尚俾饥民之粒食恳祷斯极真圣所临　常旸为虐夏已及中精祷未孚雨不逾尺麦虽粗入未足充八口之饥禾则始生犹当竢三日之泽人谋竭矣天意谓何惟至道之宻微运元化于俄顷慈闵众庶覆防家召呼风云广施千里之润勃兴黍稷终致百室之盈永与斯民同仰灵德

原序晋傅咸喜雨赋序曰泰始九年自春不雨以渉夏节草木共燃百姓以尧有九载之水汤有七年之旱恐遭斯运并有惧心圣皇劳虑分使祈祷徧于羣望余以太子洗马兼司徒请雨百辟莅事三朝而大雨降退作斯赋

増记唐裴处权祷河侯庙记曰六年夏不雨尚书博陵崔公惧兹农事凡明神灵迹有可以膏稼穑者必命牺牲箫鼓以动之卒无应一旦监军使阎公曰郡濒河侯庙具存姑用旱祷宜干流以苏大田五月庚午公会阎公幄河壖列旌斾率府从事合牙门诸将郡县吏罗为侯拜声以具乐酾以清觞腥爓燔炙苾芬交错版书精意以耸侯聼六月辛未雨乙亥始霁自乙亥至于秋七月壬子以烈日下烛南亩复燥癸丑公复会阎公仪若庚午丙辰雨己未乃霁噫公祷之虔神应之速祷不虔无以徴侯贶应不速无以协农时既贶既应多稼织野寒耕热耘之子其有京坻之望乎

原文晋曹毗请雨文曰下邳内史曹毗敬告山川诸灵顷节运错戾旱亢隂消川竭谷虚石流山燋天无纎云野有横飇盛夏应暑而或凉草木无霜而自凋皇皇农夫辍耕田畔悠悠舟人顿棹川岸云根山积而中披雨足垂零而复散圣主当膳而减味牧伯忘餐而过晏民庶拊心而嚬蹙搢绅不期而同叹斯亦忧勤之极情而明灵之逹观矣　梁陆倕请雨赛蒋王文曰陆周祚钟岳降精聪明正直得一居贞无方无体不疾不行化驰九县位冠百灵东掩屡西郊已戢偶龙矫首泥人鹤立神聼孔殷灵应挥霍儵覩翻伊俄闻倒洛乐周祈毕恩洽酒防灵谈抗袖鬼笑投柈推兹且引于万斯欢梁任孝公赛钟山蒋帝文曰尝闻河南少雨汉主避

其正殿许下辍润魏后计彼尘书和气乖运隂阳舛互风至若汤云生犹火速能制兹东井告彼南箕水满毕星气冲卯地使君子有亹亹之心耕夫无慼慼之念増唐柳宗元雷塘祷雨文曰惟神之居为坎为雷专此二象宅于岩隈风马云车肃焉徘徊能泽地产以祛人灾歳既旱暵害兹生长敢用昭告期于肸蠁腾波通气出地奋响钦若成功惟神是奨　李商隠郑州祷雨文曰旱魃为虐应龙不兴困杲日于诗人苦宻云于易象生物斯瘁民食攸囏某叨此分忧俯慙无政爰求真侣虔祷隂灵减餔表勤褰帷引咎伏乞下通荥播上达天潢合为膏泽之原用息蕴隆之患其于效信敢或逡廵暴露托词焦劳结虑泉间候气树杪占风惟望玉女之披衣敢骇商羊之鼔舞　司空圗移雨师文曰天以神乳育百谷必时既丰然后民相率以劳神之勤今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而后应是神翫天之权也既应而俾民推怨于天归惠于已是神攘天之德也推怨何以为义利腥羶以馈何以为仁怠天之事何以为政蔑是数者何以为神　宋曽巩福州鳝溪祷雨文曰天子圣德海是绥维此海初不罹饥今宇宁矣师征始归今食足矣廪实尚縻若歳大熟如梁如茨如陵如坻自公及私狱无讼系里无盗闚式于永世方始在兹今此大田既硕而齐俾不卒成孰忍为斯神有灵迹国人所只神有显号天子所跻萎能起之槁能泽之胡能有余敛而不施我用卜日蚤驾以驰即告潭侧尚其聼之攘除骄阳腾云彍霓播为甘液沛洒淋漓俾农有秋百物具宜熄偷与争长置刑笞人于报事岂有斁思

御定渊鉴函卷一百七十二

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百七十三

礼仪部二十【食祭　杂祭　黍稷　牺牲　祭馔包茅　祭服　祭器　祝史　馂归胙　修废祭　薄祭　淫祀渎祀　逆祀　不祀】

食祭

増授祭【周礼膳夫授祭】賛祭【周礼王燕食则奉膳賛祭】　示先【周礼注饮食必祭示有所先】辨【太祝辨九曰稽首顿首空首振动吉凶竒褒肃以享右祭祀】　原先客祭【客不降等则先祭】后君祭【玉藻若赐之食而君客之则君命之祭然后祭】　太祝辨祭【周礼春官太祝辨九祭一命祭若礼云君命客祭而祭之是也二衍祭主人延宾祭三炮祭炮读为包若兼祭于豆四周祭谓殽之序徧祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也七絶祭八缭祭九共祭絶缭亦同礼多者缭之畧者絶之则祭也共犹授也王祭食膳夫授祭是也】庆封泛祭【左传叔孙穆子食庆封庆封泛祭谓逺散不恭也】　馂余不祭【父不祭子夫不祭妻】殽进徧祭【礼记主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之注祭先君子有食不忘本也】水浆不祭【玉藻惟水浆不祭为已偞卑注已太也偞厌之也】疏食辞祭【杂记孔子曰少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也】　祭【玉藻瓜祭上环】鱼祭【鱼祭膴膴大脔也谓刺鱼腹也】　増生人祭食【周礼疏生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法】