永乐大典残卷

洪不围棋樗蒲，见人博奕了不观之。洪年十五，大作诗赋，自谓可行于代，至弱冠寻览，殊不称意，一时毁之。《抱朴子外篇》《自叙》抱朴子者，姓葛，名洪，字稚川，丹阳句容人也。

其先葛天氏，盖古之有天下者也。后降为列国，因以为姓焉，洪曩祖为荆州刺史。王莽之篡，君耻事国贼，弃官而归，与东郡太守翟义共起兵，将以诛莽，为莽所败，遇赦免，遂称疾自绝于世。莽以君宗强，虑终有变，乃徙君于琅。君之子蒲庐，起兵以佐光武，有大功，光武践祚，以庐为车骑，又迁骠骑大将军，封下郅僮县侯，食邑五千户开国。初，侯之弟文，随侯征讨，屡有大捷，侯比上书，文为讼功。而官以文私从兄行，无军名，遂不论。侯曰：弟与我同冒矢石，疮痍周身，伤失右眼，不得尺寸之报，吾乃重金累紫，何心以安？乃自表，乞转封于弟，书至上，请报，汉朝欲成君高义，故特听焉，文辞，不获已，受爵，即第为骠骑营，立宅舍于博望里，于今基兆石础存焉。又分割租秩，以供奉吏士，给如二君焉。骠骑殷勤止之而不从。骠骑曰：此更烦役国人，何以为让？乃托他行，遂南渡江而家于句容，子弟躬耕，以典籍自娱。文累使奉迎骠骑，骠骑终不还。

又令人守护博望宅舍，以冀骠骑之反，至于累世无居之者，洪祖父学无不涉，究测精微，文艺之高，一时莫伦。有经国史才，仕吴，历宰海盐临安山阴三县，入为吏部侍郎，御史中丞，庐陵太守，吏部尚书，太子少傅，中书大鸿胪侍中，光禄勋，辅吴将军，封吴寿县侯。洪父以孝友闻，行为士表，方册所载，罔不穷览，仕吴五官郎中，正建城南昌二县令，中书郎廷尉平中护军，拜会稽太守，未辞。而晋军顺流，西境不守，博简秉文经武之才，朝野之论，佥然推君。于是转为五郡赴警大都督，给亲兵五千，总统征军戍遏疆场。天之所坏，人不能支，故主钦若，九有同宾，君以故官，赴除郎中，稍迁至太中大夫，历位大中月乞乡令，县户二万，举州最治，德化尤异，恩洽刑清，野有颂，声，路无奸迹，不佃公田，越界如市。秋毫之赠，不入于门，纸笔之用，皆出私财。

刑厝而禁止，不言而化行。以疾去官，发诏见用为吴王郎中令，正色弼违，进可替不，举善弹枉，军国肃雍。迁邵令、太守，卒于官。洪者，君之第三子也。生晚，为二亲所娇饶，不早见督以书史。年十有三，而慈父见背，夙失庭训，饥寒困瘁，躬执耕穑，承星覆草，密勿畴袭，又累遭兵火，先人典籍荡尽，农隙之暇无所读，乃负笈徒步行借。又卒于一家，少得全部之书，益破功日伐薪卖之，以给纸笔，就营田园处以柴火写书，坐此之故，不得早涉艺文，常乏纸，每所写反覆有字，人甚少能读也。年十六，始读《孝经》《论语》《诗》《易》，贫乏无以远寻师友，孤陋寡闻，明浅思短，大义多所不通，但贪广览于众书，乃无不暗诵。持曾所披涉，自正经诸史百家之言，下至短杂文章近万卷。既性门音善忘，又少文，意志不专，所识者甚簿，亦不免惑，而著述时，犹得有所引用，竟不成纯儒，不中为传授之师。其河雒图纬，一视便止，不得留意也。不喜星书及算术，九宫三棋，太一飞符之属，了不从焉。由其苦人而少气味也。晚学风角望气，三元遁甲，六壬太一之法，粗知其上，又不研精。亦计比辈，率是为人用之事，同出身情无急。以此自劳役，不如省子书之有益，遂又废焉。

案别录《艺文志》众有万三千二百九十九卷。而魏代已来，群文滋长，倍于往者，乃自知所未见之多也。江表书籍，通同不具，昔故诣京师索奇异，而正值大乱，半道而还。每具叹恨。今齿近不惑，素志衰颓，但损之又损，为乎无为，偶耕薮泽，苟存性命耳。博涉之业，于是日沮矣。洪之为人也而马矣野，性钝口讷，形貌丑陋，而终不辨自矜饰也。冠履垢弊，衣或纟监缕，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改，或忽广领而大带，或身促而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪其于守常，不随世变。言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士。是以洪著书，因以自号焉，洪禀性羸，兼之多疾，贫无车马，不堪徒行，行亦性所不好，又患弊俗，舍本遂末，交游过差，故遂抚笔闲居，守静荜门，而无趋所之从。至于权豪之徒，虽在密迹，而莫或相识焉。衣不辞寒，室不免漏，食不充虚，名不出户，不能忧也。

贫无僮仆，篱落顿决，荆棘丛于庭宇，蓬莠塞乎阶留雨。披榛出门，排草入室，论者以为意远忽近，而不怒其乏役也。不晓谒，以故初不修见官长，至于吊大丧，省困疾，乃心欲自勉强，令无不必至，而居疾少健，恒复不周，每见讥责于论者，洪引咎而不恤也。意苟无余，而病使心违，顾不愧巳而已。亦何理于人之不见亮乎？唯明鉴之士，乃恕其信抱朴，非以养高也。世人多募豫亲之好，推门音至之密，洪以为知人甚未易，上圣之所难，浮杂之交，口合神疟，无益有损。虽不能如朱公叔一切绝之，且必须清澄详悉，乃处意焉。又为此见憎者甚众，而不改也。驰逐苟达，侧立势门者，又共疾洪之异于已，而见疵毁，谓洪为傲物轻俗。而洪之为人，信心而行，毁誉皆之于不闻，至患近人，或恃其所长，而轻人所短。洪忝为儒者之末，每与人言，常度其所知而论之，不强引之以造彼所不闻也。及与学士有所辨识，每举纲领，若值惜短杂解心家，但粗说意之与向，使足以发寤而已，不致苦理，使彼率不得自还也。

彼静心者，存详而思之，则多自觉而得之者焉，度不与言者，虽或有问，常辞以不知，以免辞费之过也。洪性深不好干烦官长，自少及长，曾救知己之抑者数人，不得有言于在位者，然其人皆不知洪之恤也。不忍见其陷于非理，密自营之耳。其余虽亲至者在事秉势，与洪无惜者，终不以片言半字少屡之也。至于粮用穷匮，急合汤药，则换求朋类，或见济，亦不让也。受人之施，必皆久久渐有以报之，不令觉也。非类则不妄受其馈致焉。洪所食有旬日之储，则分以济人之乏。若殊自不足，亦不割己也。不为皎皎之细，今不治之通之小廉村里，凡人之谓良守善者，用时或赍酒肴候洪，虽非俦匹，亦不拒也。后有以答之，亦不登时也。洪尝谓史云不食于昆弟，华生治洁于昵客，盖邀名之伪行，非廊庙之远量也。洪尤疾无义之人，不勤农桑之本业，而慕非义之奸利，捉乡论者则卖选举以取谢，有威势者则解符疏以索财。或有罪人之赂，或枉有理之家，或为逋逃之薮而飨亡命之人，或挟使民丁，妨以公役，或强收钱物，以求贵价，或占锢市肆，夺百姓之利，或割人田地，劫孤弱之业，忄总恫官府之间，以窥掊之益。

内以夸妻妾，外以吊名位，其如此者，不与交焉。由是俗人憎洪疾已。自然疏绝。故巷无车马之迹，堂无异志之宾，庭可设雀罗，而机筵积尘焉。洪自有识，逮以将老，口不及人之非，不说人之私，乃自然也。虽仆竖有其所短所羞之事，不以戏之也。未尝论评人物之优劣，不喜诃谴人交之好恶，或为尊长所逼问，辞不获已。其论人也，则独举彼体中之胜事而已，其论文也，则撮其所得之佳者，而不指摘其病累。故无毁誉之怨。贵人时或问官吏民甲乙何如？其清高闲能者，洪指说其快事，其贪暴门音塞者，对以偶不识悉。洪由此颇见讥责以顾护太多，不能明辩臧否，使皂白区分，而洪终不敢改也。每见世人有好论人物者，比方伦匹，未必当允，而褒贬与夺，或失准格。见誉者自谓已分，未必信德也。见侵者则恨之入骨，剧于血仇，洪益已为戒，遂不复言及士人矣。

虽门宗子弟，其称两皆以付邦族，不为轻乎其价数也。或以讥洪，洪答曰：我身在我者也，法当易知。设令有人问我，使自比古人及同时，令我自求辈，则我实不能自知可与谁为匹也。况非我，安可为取评定之耶？汉末俗弊，朋党分部，许子将之徒，以口舌取戒争讼论议，门宗成仇，故汝南人士无复定价，而有月旦之评，魏武帝深亦疾之，欲取其首，尔乃奔波亡走，殆至屠灭。前鉴不远，可以得师矣。且人之未易知也，虽父兄不比尽子弟也。同乎我者遽是乎？异于我者遽非乎？或有始无卒，唐尧公旦仲尼季札皆有不全得之恨，无以近人信其喽喽管见，荧烛之明，而轻人评物，是皆卖彼上圣大贤乎？昔大安中石冰作乱，六州之地，柯镇业靡，违正党逆，义军大都督邀洪为将兵都尉累见敦迫，既桑梓恐虏祸深忧大，古人有急疾之义。又畏军法，不敢任志，遂募合数百人与诸军旅进，曾攻贼之别将，破之日，钱帛山积，珍玩蔽也，诸军莫不放兵收拾财物，继毂连担。洪独约令所领，不得妄离行阵。

士有摭得众者，洪即斩之以徇，于是无敢委杖，而果有伏贼数百，出荡诸军，诸军悉发，无部队，皆人马负重，无复战心，遂致惊乱，死伤狼籍，殆欲不振，独洪军整齐张，无所损伤，以救诸军之大崩，洪有力焉。后别战斩贼小帅，多获甲首，而献捷幕府，于是大都督加洪伏波将军，例给布百匹，诸将多封闭之，或送还家，而洪分赐将士，及施知故之贫者，余之十匹，又径以市肉沽酒以飨将吏，于时窃擅一日之美谈焉。事平，洪投戈释甲，径诣洛阳，欲广寻异书，了不论战功，窃慕鲁连不受聊城之金，包胥不纳存楚之赏，成功不处之义焉。正遇上国大乱，北道不通，而陈敏又反于江东，归途隔塞。会有故人谯国嵇居道，见用为广州剌史，乃表请洪为参军，虽非所乐，然利可避地于南，故黾勉就焉。见遣先行催兵，而居道于后遇害，遂停广州，频为节将见邀，用皆不就，永惟富贵可以渐得而不可顿合，其间屑屑亦足以劳人，且荣位势利，譬如寄客，既非常物，又其去不可得留也。隆隆者绝，赫赫者灭。有若春华，须臾凋落，得之不喜，失之安悲，悔吝百端，忧惧兢战，不可胜言，不足为也。且自度性笃懒而才至短，以笃懒而御短才，虽翕肩屈膝，趋走风尘，犹必不办大致名位而免患累，况不能乎？未若修松乔之道，在我而已，不由于人焉。将登名山，服食养性，非有废也。事不兼济，自不绝弃世务，则曷缘修习玄静哉！且知之诚难，亦不得惜问而与人议也。

是以车马之迹，不经贵世之城，片字之书，不交在位之家。又士林之中，虽不可出。而见造之宾，意不能拒，妨人所作，不得专一，乃叹曰：山林之中无道也。而古之修道者必入山林者，诚欲以违远灌哗，使心不乱也。令将遂本志，委桑梓，适嵩岳，以寻方平梁公之轨。先所作子书内外篇，幸已用功夫，聊复撰次，以示将来云尔。洪年十五六时，所作诗赋杂文，当时自谓可行，至于弱冠，更详省之，殊多不称意，天才未必为增也。直所览差广，而觉妍媸之别，于是大有所制弃，十不存一。令除所作子书，但杂尚余百所卷，犹末尽损益之理，而多惨愤，不遑复料护之。他人文成，手便快意。余才钝思迟，实不能示。作文章，每一更字，辄自转胜，但患懒，又所作多不能数省之耳。洪年二十余，乃计作细碎小文，妨弃功日，末若立一家之言，乃草创子书。会遇兵乱，流离播越，有所亡失，连在道路，不复投笔十余年，至建武中乃定，凡著内篇二十卷，外篇五十卷，碑颂诗赋百卷，军书檄移章表笺记三十卷。又撰俗所不列者为《神仙传》十卷，又撰高上不仕者为《隐逸传》十卷，又抄五经七史百家之言兵事方伎短杂奇要三百一十卷，别有目录。其内篇言神仙方药、鬼怪变化、养生延年、禳邪却祸之事，属道家。其外篇言人间得失，世事藏否，属儒家。洪见魏文帝典目，自叙未及弹棋击剑之事，有意于略说所知，而实不数，少所便能，不可虚自称扬。今将具言，所不闲焉。洪体钝性驽，寡所玩好，自总发垂髫，又掷瓦手搏，不及儿童之群，未曾斗鸡鹜，走狗马，见人博戏，了不目盼。或强牵引观之，殊不入神，有若昼睡，是以至今不知棋局上有几道、樗蒲齿名，亦念此辈末伎，乱意思而妨日月，在位有损政事，儒者则废讲诵，凡民则忘稼穑，商人则失贝财，至于胜负未分，交争都市，心热于中，颜愁于外，名之为乐，而实煎悴，丧庶耻之操，兴争竞之端，相取重货，密结怨隙。昔宋闵公吴太子致碎首之祸，生叛乱之变，覆灭七国，几倾天朝，作戒百代，其鉴明矣。每观戏者，惭恚交集，手足相及，丑詈相加，绝交坏友，往往有焉。怨不在大，亦不在小，多召悔，不足为也。

仲尼虽有昼寝之戒，以洪较之，洪实未许。其贤于昼寝何者？昼寝但无益，而未有怨恨之忧，斗讼之变。圣者犹韦编三绝，以勤经业，凡才近人，安得兼修。惟诸戏，尽不如示一尺之书，故因本不喜而不为，盖比俗人所亲焉。少尝学射，但力少，不能挽强若颜高之弓耳。意为射既在《六艺》，又可以御寇辟劫及取鸟兽，是以习之，昔在军旅曾手射追骑，应弦而倒，杀二贼一马，遂以得免死。又曾受刀，及单刀双戟，皆有口诀要术，以待取人，乃有秘法。其巧入神，若以此道与不晓者封，便可以当全独胜，所向无前矣。晚又学七尺杖术，可以入白刃，取大戟，然亦是不急之末学，知之譬如麟角凤距，何必用之？此已往未之或知。洪少有定志，决不出身，每览巢许子州北人石户二姜两袁法真子龙之传，尝废书前席，慕其为人，念精治五经，著一部子书，令后世知其为文儒而已。

后州郡及车骑大将军辟，皆不就，荐名琅王丞相府。昔起义兵，贼平之后，了不修名。诣府论功主者，永无赏报之冀，晋王应天顺人，拨乱反正，结皇纲于垂绝，修宗庙之废祀，念先朝之滞赏，并无报以劝来。洪随例就彼，庚寅，诏书赐爵关中侯，食句容之邑二百户。窃诏讨贼，以救桑梓，劳不足录，金紫之命，非其始愿，本欲远慕鲁连，近引田畴，上书固辞，以遂微志。逼有大例，同不见许。昔仲由让应受之赐，而沮为善，丑虏未夷，天下多事，国家方欲明赏必罚，以彰宪典，小子岂敢苟洁区区之懦志，而距弦通之大制，故遂息意而恭承诏命焉。洪既著《自叙》之篇，或人难曰：昔王允年在耳顺，道穷望绝，惧身名之偕灭，故自纪终篇。先生以始立之盛，值乎有道之运，方将解申公之束帛，登枚生之蒲轮，耀藻九五，绝声昆吾，何憾芬芳之不扬，而务老生之彼务？

洪答曰：夫二仪弥邈，而人居若寓，以朝茵之耀秀，不移晷而殄瘁；类春花之暂荣，未改旬而凋坠。虽飞飙之经霄，激电之乍照，未必速也。夫期颐犹奔星之胜炯，黄发如激箭之过隙，况或未明而殒箨，逆秋而零瘁者哉！故项子有含穗之叹，扬乌有夙折之哀。历览远古，逸伦之士，或以文艺而龙跃，或以武功而虎踞。高勋著于盟府，德音被乎管弦，形器虽沈铄于渊壤，美谈飘摇而日载，故虽千百代犹穆如也。余以庸陋，沉抑婆娑，用不合时，行舛于世，发音则响与俗乖，抗足则迹与众迕。内无金张之援，外乏弹冠之友。循途虽坦而足无骐马，六虚虽旷而翼非大鹏。上不能鹰扬匡国，下无显亲垂名。名不寄于良史，声不附乎钟鼎。故因著述之余，而为自叙之篇，虽无补于穷达，亦赖将来之有述焉。

【黄氏日抄】

《抱朴子》：《抱朴子》，其伪书哉！不然，葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶？夫道即日用常行之理，不谓之理而谓之道者，道者大路之称，即其所易见，形其所难见，使知人之未有不由于理，亦犹人之未有不由于路。故谓理为道，而凡粲然天地间，人之所常行者，皆道矣。奈何世衰道微，横议者作，创以恍惚窈冥为道，若以道为别有一物，超出天地之外，使人谢绝生理，离形去智，终其身以求之而终无得焉。吁！可怪也。道固无所不在，而人，则未必尽能合于道。时则有备道之圣人，作为君师，而人道以立。自羲黄尧舜以至于今，第第相承，以维持人道于不坏不泯，皆圣人力矣。奈何世衰道微，横议者作，创为真人至人之目，反以圣人为未尝闻道，不知彼所谓真人至人者，所生何时？所行何事？其姓名声迹，所载何书？是特一时故为寓言，而人犹或想像歆慕，信以为真有其人焉。吁！可怪也。然虽可怪，要其所误者，不过世所指为过高之人，心之妄想，虽喜谈虚无之道；身之实用，终不能自外吾圣人之道。其间槁馘山林，确守不移者，万不能一二，亦不过生养休息于吾道覆露之内。彼愚不肖者，犹未为其所误也。误天下后世之愚不肖者，非《抱朴子》之书而谁耶？《抱朴子》之言曰：人皆可以不死。世无不死之人，则以龟鹤为证。呜呼！龟鹤亦何尝不死也？天生万类，各得其得。人之生也，自昼作而夜息；龟鹤之生也，自阳动而阴蛰。人之生也，自以百岁为寿；龟鹤之生也。自以千岁为寿。奈何人而欲强同龟鹤耶？人之所以贵于天地间者，以其能辅相天地，宰制万物耳。如必与万物铢较长短，飞风已不若蜉蝣之微，游水已不若鱼虾之细，岂但寿不龟鹤之若而独羡之耶？人物之有死生，即一气之消息，惟其有生而有死，所以生生而不穷，此亦何足异而必思长生以免之？此既决无之理矣。而考其所以长生之术，乃尤无理，始之以导引，中之以房中术，终之以金丹大药。导引之说，欲如胎息。夫人生在胎，以母之息为息，胎亦何息之有？及其既生，则以天地之气为息，何能使之不息？复如在胎时，就使坚忍不息，亦徒自苦，寒暑推移，时至亦终于死耳；房中之术，则谓必待口传。夫男女之欲，阴阳之常，顺其阴阳之常，而节其情欲之过，所可言者，不过如此。必待口传，则鄙俚难形纸笔为可知，是又使人纵于情欲，以速其死耳；金丹大药，则谓炼他物为金，金成先以祀神，否者必被殃咎，祀神之数，天二十斤，河伯十二斤，北斗太一各八斤，日月井灶社五斤，夫谓祀神则成仙，将天神地祗可与之分赃乎？不祀则受咎，将天神地祗视苞苴之有无为祸福乎？河伯之赂，多于北斗太乙，天神不若地祗乎？日月之赂，仅与井灶等，日月下同井灶乎？狂谬无稽，一至于此。甚至谓煮白石而食之，亦足延年。吁！果金银玉石而可服也，是尤速其死耳。凡其长生之术，无非速死之具，而顾乃力主其说，哓哓几十万言。孔子万世帝王之师也，以其不言长生，则力排孔子；庄子正其所主虚无之师也，以其尝言齐死生，则并排庄子；甚至天地，万物之父母也，以其为能制死生，则又并排天地，谓天地非万物父母，而寿夭之事不在天地。呜呼！抱朴亦何必如是之费辞哉！抱朴自谓此术，“左元放传之吾从祖仙翁，仙翁传之郑君，而郑君又传之抱朴。”使元放不死，仙翁不死，郑君又不死，抱朴自能与其徒又皆不死，则圣贤自然成空言，天地自然成长物；今元放死，仙翁死，郑君死，抱朴亦身将老且死，举四海之众，历百世之久，皆未尝见一长生者。而徒一则曰：长生，二则曰长生，吾谁欺？欺天乎？而徒使天下后世之愚不肖者，用其导引之术，以欹偃道傍，流落乞丐；用其房中之术，以游荡不检，纵欲伤生；用其金丹黄白之术，以烧锻假伪，终无一成。徒罄卖其祖父之田庐，以至贫窦。愚故曰：《抱朴子》其伪书哉！不然葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶！昔有古强自言已四千岁，识尧舜孔子秦皇汉高。有扬州稽使君信之，尝赠玉卮古强昏耄易忘，一日谓稽使君曰：此得之安期先生。其谬遂败。寻客死寿春黄整家。又五原有蔡诞者，求仙不验，无以自解，自诡成仙，逃入异界源山中，卖薪易衣食，困剧自还，绐其家云：为老君牧龙昆仑山，龙失得谪而逃，历言所见昆仑仙家富贵，人亦多信者。又河东蒲坂有项曼都者，学仙十年而归，绐其家云：谒天帝失仪，而见斥河东，遂号曼都为斥仙人。洛中有道士，忽自称为古之仙人白和，寿已七千八百岁，人竞趋之，后忽不见。未几，河北又有称白和者，洛之弟子趋往见之，乃别一人，其一人遂亡走。凡皆《抱朴子》所载，谓彼之言仙者皆妄，唯我之言仙者为真。虽同浴讥裸，退不自思，然亦足为世戎矣。故并录之。

【韩涧泉日记】

《抱朴子》：第一畅玄，第二论仙，第三对俗，第四金丹，则稚川之意著矣。昧者止以为方伎之书，是未知稚川者也。大抵言近上则听寡，近下则易传。古之著书者多虑此，只得放下说，圣贤经书亦然。葛稚川《抱朴子》，避世之书也。陶洪景《真诰》亦此意，司马子微则全身隐为道士矣，所以与贺知章为友，千秋道士初入丽正书院者，张季膺陶渊明，又不必藉此矣。莼鲈果足嗜乎？五斗折腰，是殆类褊心之士，奇哉！葛稚川《抱朴子》泛滥极难看，其间言养生炼气处，极不多，皆要妙至切，可举而行。如言行气当于生气之时，极有理。盖子时以后为生气，午时以后为死气。如张平叔只道老子阴符为至紧急切当之书，阴符之书，未见有能以内事注之者，如老子只河上公一二段，犹能言玄牝是鼻口。若其他言道理处，不及王辅嗣及御注之属。

【高续古子略】

《抱朴子》：自《阴符》一凿而天地之义尽泄，《玄经》一吐而阴阳之妙益空。所谓道者非他，只天地之奥，阴阳之神而已。神而明之，可以赞化育，经范围，可以治国平天下，可以修身养性而致长年，可以清净轻虚而与之俱化。予自少惑于方外之说，凡丹经卦义、秘笈幽篇、以至吐纳之香、餐炼之粹、沉潜启策，几数百家，靡不竭其精而颐其隐，破其铤而造乎中，犹未以为得也，于是弃去。