玉海

十一廷尉臣汤承制以郊事问故胶西相仲舒仲舒对曰鲁郊用纯骍刚周色上赤鲁以天子命郊故以骍　后汉陈元传数陈郊庙之礼帝不能用　宋志袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子

汉齐祠礼

郊祀志宣帝即位十二年下诏曰盖闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之祠阙而不亲十有余年朕亲饬躬斋戒亲奉祀为百姓嘉气获丰年焉明年正月上始幸甘泉郊见泰畤数有美祥修武帝故事盛车服敬齐祠之礼颇作诗歌其三月幸河东祠后土有神爵集改元为神爵制诏太常以四时祠江海雒水祈为天下丰年

汉长安南北郊　成都南北郊

纪建始元年十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠是日大风抜甘泉畤中大木十围以上二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊诏曰乃者徙泰畤后土于南郊北郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见三辅长无共张繇役之劳赦奉郊县长安长陵【应劭曰天郊在长安城南地郊在长安城北】三月辛丑始祠后土于北郊　郊祀志【兼纪】成帝初即位丞相衡御史大夫谭奏言帝王之事莫大于承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也天之于天子也因其所都而各享焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少阳事与古制殊又至云阳行谿谷中阸陜且百里汾隂则度大川有风波舟楫之危皆非圣王所宜数乗郡县治道共张吏民困苦百官烦费劳所保之民行危险之地难以奉神灵而祈福祐殊未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与羣臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久远宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于太坛祭天也瘗薶于太折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所飨宜徙就正阳太隂之处违俗复古循圣制定天位如礼便于是衡谭奏议曰陛下圣德聦明承天大典诗曰毋曰髙髙在上陟降厥士言天之日监王者之处也乃眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也宜于长安定南北郊为万世基天子从之【翼奉传奉言汉家郊兆庙祭祀之礼多不应古匡衡为相奏徙南北郊其议皆自奉发之　班彪曰匡衡改郊兆后皆数复】其后众庶多言不当变动祭祀又初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉竹宫折畤中木十围以上百余天子异之以问刘向对曰家人尚不欲絶种祠况于国之神宝旧畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神只感应然后营之非茍而已也于是上无继嗣故令皇太后诏有司曰孝武皇帝大圣通明始建上下之祠营泰畤于甘泉定后土于汾隂而神只安之享国长久子孙蕃滋今皇帝寛仁孝顺靡有大愆而久无继嗣思其咎职在徙南北郊春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾隂后土如故及雍五畤陈仓陈宝祠在陈仓者【时永始三年冬十月庚辰诏也】绥和二年三月皇太后诏有司复长安南北郊哀帝建平三年冬十一月壬子复甘泉泰畤汾隂后土祠罢南北郊平帝元始五年大司马王莽奏言王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天缘考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川嵗徧春秋谷梁传以十二月下辛卜正月上辛郊髙皇帝受命因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平议初起渭阳五帝庙祭泰一地只以太祖髙皇帝配冬至祠泰一夏至祠地只皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诈诛乃不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不答也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未立泰一祠于甘泉三嵗一郊与雍更祠亦以髙祖配不嵗事天皆未应古制建始元年徙甘泉泰畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾隂祠竟复无福臣谨与太师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆太中大夫朱阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故改其祭礼曰周官天墬之祀乐有别有合以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊防髙帝髙后配以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂奏可三十余年间天墬之祠五従焉【又立长安诸庙】　乐志孔光何武奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊　蜀志章武二年十月诏丞相亮营南北郊于成都【昭烈】

汉长安五兆　广畤

郊祀志元始五年孔光等八十九人议曰今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称墬只曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令墬只称皇墬后只兆曰广畤分羣神防类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗塡星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太昊青灵句芒畤及靁公风伯庙嵗星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西方西宫于西郊兆北方帝颛顼黑灵防畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安兆畤盛矣

汉祭圆丘仪　汉郊禋制【见后】

唐礼志贾曾议曰三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣【会要云三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东】汉雒阳郊兆　增广郊祀　圆坛　雒阳北郊议郊祀　南北郊制度

纪建武二年正月壬子起髙庙建社稷于洛阳立郊兆于城南始正火德色上赤【注续汉书曰制郊兆于洛阳城南七里】十三年益州传送瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备【十年平陇十二年平蜀】十八年三月幸蒲坂祠后土中元元年【丙辰嵗】初立北郊兆域二年【丁巳嵗】春正月辛未初立北郊祠后土　祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗【日月星辰山川海】羣神皆从未以祖配天地共犊余皆尚约注黄图载元始仪最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝王之义莫大于承天承天之序莫重于郊祀祭天于南就阳位祀地于北主隂义圆丘象天方泽则地圆方因体南北从位燔燎升气瘗埋就类牲欲茧栗味尚清器成匏勺贵诚因质天地神所统故类乎上帝则禋于六宗望于山川班于羣神皇天后土随王所在而事祐焉甘泉太阳河东少阳咸失厥位不合礼制圣王之制必上当天心下合地意中考人事故曰岂弟君子求福不回回而求福厥路不通在易泰卦乾坤合体天地交通万物聚出其律太蔟天子亲郊天地先祖配天先妣配地隂阳之别以日冬至郊天夏至祀后土君不省方而使有司于是定郊祀长安南北郊罢甘泉河东祀　建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝甲寅赤帝丙巳黄帝丁未白帝庚申黑帝壬亥其外为壝重营皆紫以象紫垣有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八十神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神背中营神五星也及中宫五官神及五岳之属背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时御史杜林以为汉起不因缘尧旧制以髙帝配方军师在外可且如元年郊祀故事上从之语在杜林传陇蜀平后乃增广郊祀髙帝配位在中坛上西面北上【汉旧仪曰祭天紫坛帷幄髙皇配天居堂下西向绀帷帐绀席】天地黄帝各一犊青赤帝共一犊白黑帝共一犊凡六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡乐奏青阳朱明西皓及云翘育命舞中营外营四门凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌爼实于坛南已地中元元年初起北郊兆域迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙皇后以配地只语在光武纪北郊在雒阳城北四里为方坛四陛【张璠记云在城北六里通典云北郊在雒阳城北四里上薄太后尊号曰髙后以配地只】中元二年【即三十一年】正月辛未初立北郊祠后土地只位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各如其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南他山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神奏乐如南郊地只髙后用犊各一五岳共牛一四渎共牛一羣神共二牛奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北【与南郊同月】　礼仪志正月天郊夕牲【注周礼展牲干宝曰若今夕牲】昼漏未尽十八刻进熟宰祝燔柴天子再拜明堂五郊宗庙社稷六宗昼漏未尽七刻进熟永平二年正月上丁祀南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵大鸿胪设九賔礼毕郡国上计吏以次在前当神轩占其郡谷价民所疾苦欲神知其动静　汉官仪北郊坛在城西北角去城一里【张璠记云城北六里志云城北四里】所谓方坛四陛但存坛祠舎而已其鼓吹乐及舞人御帐皆从南郊之具南郊焚犊北郊埋犊　杜林传明年【建武七年】大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议议者佥同帝亦然之林独以为汉业特起功不缘尧祖宗旧事所宜因循定从林议　东平王苍传永平二年苍以天下化平宜脩礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕制度及光武庙登歌八佾舞【三年正月癸巳诏朕奉郊祀登灵台】　邓耽郊祀赋曰丰恩羡溢含唐孕殷昭假烈祖以孝以仁自天降福保定我民　东京赋将祀天郊报地功孤竹之管云和之瑟雷鼔六变既毕冠华秉翟列舞八佾元祀惟称羣望咸秩飏槱燎之炎炀致髙烟于太一神歆馨而顾德祚灵主以元吉

汉郊祀故事

祭祀志建武元年为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事二年正月初制郊兆于雒阳依鄗采元始中故事七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时御史杜林上疏以为汉起不因縁尧与殷周异宜而旧制以髙帝配且可如元年郊祀故事上从之注东观书云且如元年郊祭故事　三十二年求元封时封禅故事告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事禅祭地于梁隂以髙后配山川羣神从如元始中北郊故事永平二年迎气采元始中故事元和二年二月至泰山辛未柴祭天地羣神如故事元初六年以元始中故事谓六宗易六子之气为非是

汉五郊祭祀　汉七郊　汉七郊礼乐　七郊三雍礼仪　汉四时迎气　洛阳五郊兆

礼仪志永平二年三月上始养三老五更于辟雍行大射之礼于是七郊礼乐三雍之义备矣　舆服志汉承秦故世祖始修三雍正兆七郊显宗永平二年初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦以祠天地五郊各如方色　曹充传建武中为博士从狩岱宗定封禅礼还受诏议立七郊三雍大射养老礼仪注五帝及天地为七郊　董钧传永平初为博士时草创五郊祭祀及宗庙礼乐威仪章服辄令钧参议多见从用　樊儵传永平元年拜长水校尉与公卿杂定郊祠礼仪　梁松传明习故事光武时与诸儒修明堂辟雍郊祀封禅礼仪常与论议张纯传建武初旧章多阙每有疑议辄以访纯自郊

庙冠昏礼仪多所正定　纪永平二年是嵗始迎气于五郊　祭祀志永平中【二年】以礼谶及月令有五郊迎气服色因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞立夏迎夏南郊祭赤帝祝融车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐收车服皆白歌西皥八佾舞育命之舞立冬迎冬北郊祭黑帝防车服皆黑歌防八佾舞育命之舞【宋志云祭其帝与神车服各顺方色魏晋依之江左未建】先立秋十八日郊黄帝京都百官皆衣黄至立秋迎气于黄郊乐奏黄钟之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命　礼记礼器因吉土以享帝于郊注以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简【月令立春迎春东郊注灵威仰于东郊之兆王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷制也周近郊五十里】　蔡邕传熹平六年上封事曰明堂月令天子以四立及季夏之节迎五帝于郊所以导致神气祈福丰年书奏帝乃亲迎气北郊【一本云熹平六年蔡邕上封事曰迎气五郊帝者之大业而废阙不行自今斋制宜如故典帝乃亲迎气北郊】献纪建安八年冬十月己巳公卿初迎冬于北郊总章始复八佾舞　晋志立春之日皆青幡帻迎春于东郊外野中迎春至自野中出则迎拜之三时不迎

汉礼邠郊

文苑传杜笃论都赋皇帝以建武十八年衍陈于岐梁东横乎大河瘗后土礼邠郊注甘泉祭天所也在邠地之郊

周祀天位【此段合在前】

汉厯志武成篇曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙注师古曰今文尚书

玉海卷九十二

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷九十三

明　王应麟　撰

郊祀

郊祀【下　恭谢附】

魏景初洛阳圆丘

晋礼志魏景初元年十月乙卯始营洛阳南委粟山为圆丘以始祖帝舜配方丘以舜妃配天郊所祭则皇天之神以太祖配地郊所祭曰皇地之只以武宣后配宗祀文帝于明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖虞舜配房爼生鱼陶樽酒【晋顾和曰魏承后汉正月祭天以地配】　隋志郊丘议三卷魏太尉蒋济撰【礼类】唐志魏氏郊丘三卷【仪注类】　元魏太和十九年十一

月庚午如委粟山定圆丘

晋二郊

志武帝初受禅设坛场于南郊柴燎告类未有祖配泰始二年正月诏曰有司前奏郊祀权用魏礼众议纷互遂不时定羣臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐地郊又除先后配祀帝悉从之二月丁丑郊祀宣帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝是年十一月【纪十一月己卯】有司又议奏古者丘郊不异宜并圆丘方丘于南北郊更修立坛兆其二至之祀合于二郊帝从之一如宣帝所用王肃议也【王肃作圣证论言郊则圆丘圆丘即郊天体唯一安得有六天泰始之初定南北郊祭一地一天用肃之议武帝肃之外孙也】是月庚寅冬至帝亲祠圆丘于南郊自是后圆丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇弟皇子悉侍祠【侍祠非前典也】十年十月诏曰四望非地则明堂上帝不得为天也往者众议除明堂五帝位云云其复明堂及南郊五帝位元帝太兴二年始议立郊祀仪用司徒荀组议立南郊于建康城之已地其制度皆太常贺循所定多依汉及晋初仪注【宋志元年始更立郊兆】三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事【江左不立明堂】是时尚未立北坛地只众神共在天郊【郭璞南都赋时惟青阳云云升金轩抚太仆六銮齐八騄造广场戾坛庭百寮山立万乗云萦延祝史肆玉牲登圜丘揖太清礼羣望告皇灵天澄其气日昭其精宗皇祖而配祀增孝思之惟永】明帝太宁三年七月始诏立北郊未及建【纪七月辛未诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊未曾北郊四时五郊之礼都不复设五岳四渎名山大川载在祀典应望秩者悉废而未举主者其依旧详处】成帝咸和八年正月追述前防于覆舟山南立之是月辛未祀北郊始以宣穆皇后配地魏氏故事非晋旧也成帝立二郊天郊则六十二神五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕星后土太一天一太微钩陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神也地郊则四十四神五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白霍毉无闾蒋山松江会稽山钱唐江先农凡四十四神也【江南诸小山葢江左所立如汉西京闗中小水皆有祭秩也二郊所秩官有其注】康帝建元元年正月将北郊有疑议太常顾和表曰太始中合二至之祀于二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳复汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月中兴草创百度従简合七郊于一丘宪章未备至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉【牲用】　宋志晋武之世或用丙或用巳用庚以十二月丙寅南郊受禅又太始二年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合于二郊三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘是犹用圆丘之礼非专祈谷之祭故不用辛也晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至日江左以来皆用正月以传云三王之郊各以其正髙堂隆云九日南郊十日北郊是为北郊可不以辛也晋武郊以二月晋元禋以三月【王纳之曰武皇用二月郊元帝以三月郊】自晋以来间嵗一郊明堂同日宋大明三年移北郊于钟山北原道西与南郊对后还旧处　通典宋大明三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地【移郊正午以定天位】齐永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮梁南郊为坛在国之南常与北郊间嵗正月上辛行事普通二年四月乙卯改作南北郊　陈王元规议曰梁南郊坛上径十一丈下径十八丈髙二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈髙一丈　梁简文有南郊颂潘岳闲居赋天子有事于柴燎以郊祖而展义张钧天之广乐备千乗之万骑

晋议立郊祀

华恒传元帝拜太常议立郊祀尚书刁协国子祭酒杜彞议须还洛乃修郊祀恒议汉献帝居许即便郊柴宜于此脩立司徒荀组骠骑将军王导同恒议遂定郊祀

隋圆丘

通典隋冬至日祀天圆丘五方上帝天文并従祀日月五星内官四十二座次官百三十六座外官百十一座众星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内众星在内壝外

唐南郊　圆丘　太史圆丘图　祠令　従祀星辰图

通典武德初定令冬至祀天圆丘坛于京城明德门外道东二里以景帝配五方上帝天文皆从祀【日月内中外官及众星皆从祀其五方帝及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百十二座在外壝之内众星三百六十座在外壝之外】　会要髙祖南郊一【武徳四年十一月甲申】太宗四【贞观二年十一月辛酉五年十一月丙子十四年十一月甲子朔旦冬至十七年十一月己卯】髙宗二【永徽二年十一月辛酉总章元年十二月丁卯】中宗一【景龙三年十一月乙丑】睿宗二【先天元年正月辛巳南郊五月戊寅北郊】宗五【开元十一年十一月戊寅天宝元年二月丙申六载正月戊子十载正月甲午十三载二月八日】肃宗二【乾元元年四月甲寅元年建丑月辛亥】代宗一【广德二年二月乙亥】德宗四【建中元年正月辛未贞元元年十一月癸卯六年十一月庚午九年十一月乙酉】宪宗一【元和二年正月辛卯】穆敬文宗皆一【长庆元年正月辛丑宝厯元年正月辛亥太和三年十一月甲午】武宗二【防昌元年正月辛巳五年正月辛亥】宣宗一【大中七年正月戊申】懿宗二【咸通元年十一月丁丑四年正月庚午】僖昭宗皆一【干符二年正月辛卯龙纪元年十一月己酉　己上依本纪月日间与会要不同】　志礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也而郑康成有六天之説后世莫能废唐初贞观礼冬至祀昊天圆丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝髙宗时礼官以谓太史圆丘图昊天上帝在坛上而耀魄宝在坛第一等则昊天上帝非耀魄宝可知而祠令及显庆礼犹着六天之説【通典永徽二年七月太尉无忌等奏】显庆二年礼部尚书许敬宗议以为六天出于纬书【会要二年八月十三日己巳无忌议】由是尽黜康成説而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝【许子儒传初太尉长孙无忌议祠令及礼用郑六天説唐家祀圆丘太史所上图昊天上帝外自有北辰云云今祠令固守説与旧式相违宜有刋正　会要云吏部式唯有南郊陪位不别载圆丘今従郑説圆丘之外别有南郊理宜改革】干封元年诏祈谷复祀感生帝二年【十二月甲午】诏明堂兼祀昊天上帝及五帝开元中起居舎人王仲丘议曰五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝月令大雩大享帝皆盛祭也而贞观礼皆祭五方帝显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义既而萧嵩等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣其配神之主武德中圆丘南郊方丘北郊以景帝配祈谷明堂以元帝配贞观初圆丘明堂北郊以髙祖配而元帝惟配感帝髙宗永徽二年【十月癸巳】长孙无忌等议以髙祖配圆丘太宗配明堂【通鉴云以髙祖配五天帝太宗配五人帝】干封二年【十二月甲午】诏圆丘方丘五方明堂感帝神州皆以髙祖太宗并配则天郊丘诸祠常以髙祖太宗髙宗并配开元十一年【十一月戊寅防要云十一月十六日】亲享圆丘中书令张説衞尉少卿韦縚为礼仪使乃以髙祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣【宝应元年杜鸿渐等请以太祖景皇帝郊配乃罢髙祖以景帝配通鉴广德二年正月甲寅礼仪使鸿渐奏祀圆方丘以太祖祈谷以髙祖大雩以太宗明堂以肃宗配従之】　会要开元十一年十一月一日参定南郊之礼秘书少监贺知章中书令张説等奏曰晋元建武二年定郊兆于建邺之南郊去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神臣等案祠令【六典令二十七卷八曰祠令】五星以下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座众星三百六十座臣勘史传及星经旧图坐位升降颇错今据尊卑升降又新加杠星等座总三百一十九座并众星三百六十九座具图如左诏颁于有司以为常式【又云显庆二年八月十二日长孙无忌等议曰祠令及新礼并用六天之义检太史圆丘图昊天上帝坐外别无北辰坐与郑义不同请废六天之説诏可】十五年六月博士钱嘉会议引月令及祠令九月农功毕大享明堂六典祠部冬至祀昊天于圆丘以髙祖配焉又祀五