玉海

均均有七调合八十四调播之于八音着之于歌颂宗周而上率由斯道自秦而下旋宫声废东汉虽有鲍邺兴之亦人亡而音息唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时

黄帝笛

太平御览引史记曰黄帝使伶伦伐竹于昆谿斩而作笛吹之作凤鸣【当攷】

黄帝五音

吕氏春秋黄帝又命伶伦与荣猨铸十二钟以和五音

女娲笙簧　伊耆氏苇籥

见钟鼓类　世本女娲作簧【宋均曰黄帝臣也】隋志伊耆氏有苇籥之音

少昊乐器

通厯少昊作乐器

高辛氏壎箎

见乐类

世本暴辛公作埙苏成公作箎古史考云古有埙箎尚矣

舜箫　玉琯　凤箫

书下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤皇来仪隋志箫十六管长二尺舜所造【其形参差以象凤翼见风俗通】　说文笙十三簧象凤之身古者玉琯以玉舜

之时西王母来献其白琯前零陵文学姓奚于泠道舜祠下得笙白玉琯夫以玉作音故神人以和凤皇来仪昭华琯【见律厯】　风俗通汉帝时零陵文学奚景仲于

泠道舜祠下得玉管后人易之以竹【文选注引之】　徐景安乐书曰舜乐为箫韶九成凤皇来仪故制凤箫洞箫以彰徳也

舜柷敔　嘉祐登歌柷敔

书戛击鸣球云云合止柷敔注戞击柷敔所以作止乐上下合止乐各有柷敔疏郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺防之击柷之椎名为止戞敔之木名为籈【尔雅】乐之初击柷以作之乐之将末戞敔以止之柷敔之状汉礼器制度及白虎通马融郑李循其说皆然惟郭璞为详　礼小师掌教柷敔瞽蒙亦掌之注柷如漆筩敔木虎也　诗有瞽鞉磬柷圉王制天子赐诸侯乐以柷将之　三礼图柷郑注书云投椎其中而撞之宜从郑注敔全唐礼用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之　白虎通柷敔者终始之声　唐六典协律郎大祭祀飨燕奏乐于庭则升堂执麾以为之节举麾鼓柷而后乐作偃麾戞敔而后止

宋朝景祐二年九月辛巳朔李照言今太常所用柷四靣皆画时卉请易以青龙丹凤驺虞灵龟臝虫以配五方【撞击之法用康成之说】又与邓保信上铜方响五架诏教坊准其声以授诸器初照既定雅乐而声极下故又制燕乐之器欲写其声已而乐工以为不可施用罢之【实録广乐记云埙旧以漆饰敕令黄其色以其土音云】　嘉祐七年八月四日翰林学士王珪言今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫柷敔以着乐之始终岂容有缺今祠明堂愿诏有司合八音之和礼官议堂上增置柷敔乙酉诏太常登歌用之九月辛亥大飨明堂

舜庙堂乐　宗庙礼

见乐类【舜】大防【乐】　周礼大司乐疏虞书云云是舜祭宗庙之礼

禹五音

见招諌类

夏籥

见乐类　仲尼燕居夏籥序兴疏谓大夏文舞之乐

殷管乐

祭义禘有乐而甞无乐疏曰春夏阳来似神之来故祭有乐秋冬阴象神之去故祭无乐然周礼四时之祭皆有乐殷则烝甞之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝甞则殷秋冬亦有乐熊氏云殷秋冬但有管之乐又云烝甞全无乐【郊特牲殷人尚声涤荡其声乐三阕然后出迎牲】　唐志留进管弦记十二卷淩秀管弦志十卷【隋志作记】

汤礼乐器

郊特牲疏汤以制礼乐之器而得民心殷人尚梓是也【考工记云】

周南籥　籥

左传舞象箾南籥疏舞者所执刘谓南如周南礼籥师中士四人教国子舞羽龡籥【文王世子秋冬学羽籥　诗左手执籥　笙师注籥如篴三空　诗注六孔广雅七孔释文以竹为之长三寸】　籥章中士二人下士四人【吹籥以为诗章】掌土鼓籥【先郑注国之地竹后郑云人吹籥之声章疏云籥中吹诗雅颂谓之籥何得有国之地竹乎】中春龡豳诗祈年龡雅祭蜡龡豳颂【言王业所自始】

周孤竹管　箫管　颂箫　汉大予管

春官大司乐孤竹之管【竹特生者】阴竹【生于山北者】孙竹【竹枝根末生者】小师教鼓鼗柷敔埙箫管歌郑注司农云管如箎

六孔谓管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉疏案通卦验云箫长尺四寸广雅箫大者二十四管小者十六管有底三礼图箫长尺四寸颂箫长尺二寸广雅管象箫长尺围寸八孔无底【八孔误当从六】后郑引汉法大予乐官为况以不与诸家同　诗有瞽既备乃奏箫管备举笺箫编小竹管管如篴并而吹之　商颂嘒嘒管声　左传叔孙穆子曰伶箫咏歌及鹿鸣之三　三礼图云旧图雅箫长尺四寸二十四管【尔雅注二十三管】

周竽笙　埙箎　钟笙

春官笙师中士二人下士四人【疏东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方也】教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教裓乐注司农云竽三十六簧笙十三簧箎七空【疏礼图云九空广雅八孔】舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画杜子春读篴为涤今时所吹五空竹疏通卦验竽长四尺二寸广雅笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央箎以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分【司农云七空盖写者误】又曰牍应雅皆约汉法知之【小师注埙六孔广雅埙象秤锤以土为之】　祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之注与钟声相应之笙疏笙师不掌钟而兼言钟知义然也　瞽蒙掌埙箫管歌　仪礼乡射三笙一和而成声注尔雅笙小者谓之和　大射仪簜在建鼓之间注竹也笙箫之属　诗鹿鸣吹笙鼓簧　乐记讯疾以雅　汉志注应劭曰世本随作笙师古曰匏瓠也列管瓠中施簧管端尔雅大笙巢小者和注云大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺诸管参差亦如鸟翼　白虎通笙者太簇之气象万物之生【枚乘为笙赋】　说文笙正月之音物生故谓之笙　王廙笙赋曰不周之竹曾城之匏　潘岳赋曰河汾有曲沃之县匏邹鲁有汶阳之孤篠基黄钟以举韵望凤仪以擢形写黄翼以插羽摹鸾音以厉声大不逾宫细不过羽唱发章夏导扬韶武惟簧能研羣声之清惟笙能总众清之林　韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和

周十二管

大司乐疏以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也

周三器

礼笙师注谓牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣奏裓乐以三器筑地为之行节明不失礼

周象箾　朱干玉戚

左传注象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐疏贾逵云箾舞曲名言天下乐箾去无道杜云箾舞者所执南籥既是文舞象箾当是武舞诗维清奏象舞则此象箾之舞【武王制焉】诗云维清缉熙文王之典此象乐之所舞故知是文王乐也【箾梢字同】　史记注贾逵曰象文王之乐武象也箾舞曲也南籥以籥舞也　汉董仲舒传武帝策曰周室朱干玉戚八佾陈于庭而颂声兴注朱丹其盾玉为戚把也佾列也天子八列六十四人　礼司兵祭祀授舞者兵注授以朱干玉戚

武王八音乐

诗笺武王处于镐京乐八音之乐羣臣饮酒【鱼藻篇】武王既定天下祭祖考之庙奏乐而八音克谐【执竞篇】

宣王乐器

公羊传宣十六年成周宣谢【宣宫之谢也】乐器藏焉注宣王中兴所作乐器

周官器用　周乐器

汉志周诗既备而其器用张陈周官具焉注师古曰谓大司乐以下诸官所掌【隋志周官大司乐一千三百三十九人汉郊庙及武乐三百八十八人　又经籍志有春官乐部五卷】　礼典同凡为乐器以十有二律为之数度十有二声为之齐量　典庸器下士四人掌藏乐器庸器　司干掌舞器　大胥比乐官展乐器大师下管播乐器　乡师正乐稽乡器乡共礼乐之器诗有瞽笺大合诸乐而奏之正义合诸乐器一时奏

之即经所谓鞉磬柷圉箫管之属是也止说周之乐器言既备乃奏　诗正义大庭以还渐有乐器大庭有鼓籥之器

鲁四代乐器

明堂位拊搏【以韦为之】玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注揩击谓柷敔四代虞夏殷周也正义四代渐文不如土鼓苇籥之质故别起其文

汉礼乐器记　八音乐　郊庙乐器【见乐类】大予乐器【见琴瑟类】

律志竹曰管注孟康曰礼乐器记管漆竹长一尺六孔尚书大传西王母献白玉琯　明纪永平二年正月诏乐和八音　乐记正义郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画并以汉时制度而知也

汉筑

高祖纪十二年十月上还过沛置酒沛宫上击筑自歌曰大风起兮云飞云云注应劭曰筑状似琴而大头安以竹击之故曰筑师古曰今筑形似琴而细颈　通典筑不知谁造高渐离善击筑汉高祖过沛所击释名曰以竹鼓之似筝细颈身长四尺三寸项长三寸围四寸五分

汉箫管【见安世乐】

志孔光奏箫工员一人不可罢竽工员三人一人可罢注竽三十六簧笙类

汉羽籥　玉梢　金支　翠旌【见安世房中乐】

志郊祀歌景星十二元鼎元年得鼎汾阴作殷殷钟石羽籥鸣注师古曰羽籥韶舞所持【文始舞人执羽籥羽翟羽谓雉之羽也郭璞曰籥如笛三孔而短小】　天门十一饰玉梢以舞歌体招揺若永望注师古曰梢竿也以玉饰之舞者所持【春秋疏上林赋拂鹥鸟梢凤皇则梢亦拂之类箾梢字同　河东赋云被云梢】

汉洞箫

元帝纪赞元帝善史书鼓琴瑟吹洞箫【注如淳曰箫之无底者】自度曲被歌声分刌节度穷极幼眇【洞者通也】　王襃传太子喜襃所为甘泉及洞箫颂令后宫贵人左右皆诵读之文选洞箫赋【王襃撰】原箫干之所生于江南之丘墟幸

得諡为洞箫兮蒙圣主之渥恩般匠施巧防襄准法帯以象牙掍其防合锼镂离洒绛唇错杂吹参差而入道徳【楚辞吹参差王逸曰参差洞箫】从容中道乐不淫兮条畅洞达中节操兮终诗卒曲尚余音兮　宋志其器今亡蔡邕曰箫编竹有底然则邕时无洞箫矣释名箫大者二十三管长三尺四寸小者十六管一名　丹阳记江宁慈母山临江生箫管竹厯代常给乐府　隋何妥曰圣贤多习乐伏羲减瑟文王足琴仲尼撃磬子路鼓瑟汉高击筑元帝吹箫刘伯康簧赋枚乘笙赋侯瑾筝赋

汉笛　黄钟笛　长笛

隋志笛凡十二孔丘仲所作京房备五音有七孔以应七声黄钟之笛长二尺八寸四分四厘有竒其余上下相次以为长短【风俗通曰丘仲造笛汉武帝时人长尺四寸七孔　三礼图六孔笛涤也所以涤邪　按宋玉有笛赋恐此说非】　通典汉灵帝好胡笛　唐志宁王善吹横笛　马融长笛赋防襄比律子壄协吕十二毕具黄钟为主定名曰笛以观贤士陈于东阶八音俱起食举雍彻劝侑君子箫管备举金石并隆无相夺伦以宣八风上拟法于韶箾南籥中取度于白雪渌水下采制于延露巴人溉盥污濊澡雪垢滓笛生乎大汉有庻士丘仲言其所由出不知其妙其辞曰近世防笛从羌起【注风俗通曰笛元羌出又有羗笛与笛二器不同长于古笛有三孔大小异故谓之防笛】龙鸣水中不见已截笛吹之声相似剡其上孔通调之裁已当薖便易持易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕　李尤笛铭云出自西凉　伏滔长笛赋序桓子野有长笛云蔡邕所制　文选注引宋玉笛赋竒篠异干罕节简文国史志有笛律一卷

汉埙箎

明纪永平十年闰四月甲午幸南阳祠章陵召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙箎和之以娯嘉賔前志孔光奏主调箎员二人注箎七孔　三礼图旧图云雅箎长尺四寸颂箎尺二寸【广雅云八孔】

汉筝笛录

通典【宋志同】笳杜摰有笳赋云李伯阳入西戎所造【西京赋校鸣葭注引杜摰葭赋】晋先蚕仪注车驾住吹小箛发吹大箛箛即笳也又有胡笳汉旧筝笛录有其曲不记所出本末【孙楚笳赋衔长葭以泛吹】筚篥出于胡中其声悲胡人吹角以惊马一名笳管以芦为首竹为管

晋黄钟笛　律笛　梁十一笛

乐纂黄钟笛晋时三尺八寸元嘉九年大乐令钟宗之减为三尺七寸十四年治书令奚纵又减五分为三尺六寸五分【余见律类】　　桓伊有蔡邕柯亭笛常自吹之

隋雅乐二十器

隋志大业元年以礼乐之事付秘书监柳顾言等增多开皇乐器大益乐员郊庙乐悬并令新制其雅乐鼓吹多依开皇之故雅乐合二十器今列之如左金之属二一曰镈钟【毎钟县一簨虡】二曰编钟【十六钟县于一簨虡　上下皆八】石之属一曰磬【用玉若石为之】丝之属四一曰琴【神农五弦周文王加二为七】二曰瑟【二十七伏羲作】三曰筑【十二弦】四曰筝【十三弦秦声蒙恬所作】竹之属三一曰箫【十六管长二尺舜造】二曰箎【长尺四寸八孔苏公作】三曰笛【十二孔汉武帝时丘仲作】匏之属二一曰笙二曰竽【并女娲作笙列管十九于匏内施簧而吹之竽大三十六管】土之属一曰埙【六孔暴辛公作】革之属五一曰建鼓【殷所作】灵鼓灵鼗【八靣】雷鼓雷鼗【六靣】路鼓路鼗【四靣　鼓以桴击鼗贯其中而手揺之】节鼓【不知谁所造】木之属二曰柷曰敔【以节乐止乐】簨虡以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰虡饰以臝及羽属【簨加木板于上谓之业殷人刻其上为崇牙周人画缯为翣戴之以璧垂五采羽于下植于簨虡之角近代又加金博山于簨上垂旒苏以合采羽】　经籍志总集类梁有乐器赋十卷律志大业中用梁表尺调律以制钟磬等八音乐器

干徳拱震管

见律类

景徳巢笙和笙

景徳二年八月丁丑朔脩乐器旧制巢笙和笙每变宫之际必换义管然难于遽易三年六月乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协巢笙和笙其篁十有九【又令仲辛唱入十四调】

景祐防凤管　清管　箫管　清笛　雅笛笙竽　笳管

景祐二年八月十八日己巳太常言准降到乐器一管阅习笛工徐惟徳阅习黄钟大吕十二均并合声韵诏以防凤管为名下太常肄习其制合二管以足声律管端刻为防凤之饰施两簧焉【实录云上制防凤管下太常肄习命集贤校理李照同脩乐书】是日御崇政殿召辅臣观新乐李照又造苇籥清管箫管清笛雅笛大笙大竽诏以笙竽下大乐用之【九月四日诏笳管以牙骨参用染以红】

景祐延福宫阅乐器　八音新器

景祐二年二月戊午燕肃等考定乐器毕诏于延福宫进呈按试五月七日李照言新钟磬将成若丝竹笙竽止依旧制则音韵难和请并造雅乐八音新器以备献飨从之六月九日司谏姚仲孙言伏闻议者改制雅乐谓旧律太高裁之使下至如练白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵二十四孝为乐器之饰率多诡异望止用旧乐六月十三日乙丑李照请编钟磬止用十二冯元宋祁等议曰前代制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十三之筝九弦七弦之琴十六枚之钟磬宁有一之于律吕专为十二之数也且钟磬八音之首春秋言金奏诗颂依磬声二器非可轻改班固志康成注杜预释传文阮氏图三礼十六之数初无异论惟唐段安节乐府杂录有编钟十二之说其书舛驳当僖昭之际乐缺安节但率所见笔于书【李照以旧钟磬声高乃以太府布帛尺为法实比古一尺二寸有竒凡五月造作止八月得钟磬石七县而照自造新乐笙竽琴瑟筚篥等十二种皆不可施用诏但存笙竽数种而已又谓今筚篥乃诗苇籥制为大管苇篥议者之九月壬寅御崇政殿召辅臣按鼓吹新乐】

皇祐颂埙匏笙洞箫

皇祐二年九月三日丁亥御崇政殿阅雅乐出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲先是八月十三日教习音律所言奉诏依乐书造洞箫成诏令与底箫并用

宣和古籥

元年三月十九日乐工张从宝上古籥一管自陈世习其艺按之以声悉协音律大少正声律吕咸备乞颁行从之　诗简兮正义钟仪曰伶人也周语景王钟成伶人告龢鲁语伶箫咏歌及鹿鸣之诗此云仕于伶官以伶氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为伶官黄帝使伶伦氏取竹吹之为黄钟之宫周景王问伶州鸠是伶氏世掌乐官　国语伶州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚征草木一声】声以龢乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风于是气无滞阴亦无散阳伶人吿龢　春秋隐五年正义服防云干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融【易纬通卦验作调风调与融一风二名】震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖　杨杰曰金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短人禀中和之气有中和之声足以权量八音　朱氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商角征羽以十二律和之乃能成文而不乱以三分损益隔八相生礼运所谓还相为宫舜典所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐　公羊注八音者徳之华也歌者徳之言也舞者徳之容也　八音金石为众音之纲领丝竹匏土包括于中而革木二音无当于五声十二律故居最后而但为象乐之节　乐出于虚而寓于器本于情而见于文　乐所以移风于善亦所以易俗于恶故丝竹之器未改而桑濮之流已作　竹来嶰谷律写归昌　钧台之乐葛天之歌　翠凤旌灵鼍植鼓大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人此乃天子之官也　诸侯有乐正之属玉海巻一百十

<子部,类书类,玉海>

钦定四库全书

玉海卷一百十一

宋　王应麟　撰

学校

学校【上　辟雍】

古者圣王设学校以教民由家及国大小有序民无不入其中而受学焉所以教之之具则因其天赋之秉为之品节以开导而劝勉之学之既成又兴其贤能寘之列位此先王学校之官所以为政事之本道徳之归不可一日废也后世学校之设虽不异乎先王之时然其教与学皆忘本逐末怀利去义无复先王之意名虽在而实不举遂以学校为虚文而无与于道徳政理之实

五帝成均【见后】

文王世子注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也【疏春秋繁露云成均为五帝之学】　大司乐疏尧已上当代学亦各有名无文可知但五帝总名成均当代则各有别称谓若三代天子学总名曰辟雍当代各有异名也　三礼义宗自虞以上其名及制典籍所不详

虞上庠　下庠　周虞庠　鲁米廪

王制有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注学名异者四代相变或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊【以虞殷并言】下庠左学小学也在国中王宫之东庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之疏以学教孝悌之处于中养老虞殷尚质贵取物成故大学在西小学在东周小学为庠制者庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也乡学亦为庠制耆老皆朝于庠是也　养老虞以燕礼皇而祭深衣而养老　文王世子书在上庠祭义注四学谓周四郊之虞庠　明堂位米廪有虞

氏之庠也庠者言详也于是以攷礼详事也鲁谓之米廪虞帝尚孝鲁以藏粢盛之委焉　虞书防命汝典乐敎胄子　北史邢劭曰二黉两学盛自虞殷养黄发而询哲言育青衿而敷典教　三礼义宗虞氏之学名庠庠养也所以养国之子弟使成隽徳虞殷贵在近郊故大学在西教学之道贵在成徳西方成就之乡周制但西郊置虞庠小学而已　礼司几筵疏大射在虞庠　二典未有学字而先有教字

夏东序　西序　夏校

王制夏后氏养国老于东序养庶老于西序注东序亦大学在国中王宫之东西序亦小学也在西郊疏夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西西序在西郊周立小学于西郊是也　养老夏以飨礼收而祭燕衣而养老　月令仲春注将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学　文王世子学干戈羽籥于东序疏周立三代之学谓立虞夏殷学也虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国郑注仪礼云周立四代之学于国合周家为言耳夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也　明堂位序夏后氏之序也注次序王事也　孟子夏曰校校者教也　汉儒林夏曰校　乡饮酒疏虞之庠周以为乡学夏之序周以为州党之学夏序有室周州党序无室　三礼义宗夏学名序者次序先王之道而学之夏周贵在于国故大学在东教国子弟使之长益东方阳位有生长之道故贵在宫之左周又以夏序为六遂之学夏殷谓之秀士周礼谓之贤能

殷右学　左学　瞽宗　小学　大学　殷序殷庠　辟廱

王制殷人养国老于右学养庶老于左学注右学大学在西郊左学小学也在国中王宫之东疏殷尚质贵取物成故大学在西周大学在国之西郊郑駮异义云三灵一雍在郊者熊氏云文王之时犹从殷礼故辟廱大学在郊刘氏以为周之小学为辟廱在郊　养老殷以食礼冔而祭缟衣而养老六十养于国七十养于学注国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣疏贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊【注此殷之制】天子曰辟廱【明和天下】诸侯曰頖宫【班政教尊卑异名】注此小学大学殷之制疏左学小右学大故知殷制　乐正崇四术注尚书传曰年十五始入小学十八入大学　文王世子礼在瞽宗　明堂位瞽宗殷学也注乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉乐祖于此祭之　孟子殷曰序序者射也汉儒林太常臧等议曰三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序【建首善自京师始】　三礼义宗殷学为瞽宗者宗尊也瞽无见之称譬童无有所识又乐官也武王之时犹从殷法立学故小学在东左射貍首【小学】右射驺虞【大学】自殷以前王者之学无辟廱頖宫之名　诗疏王制以殷之辟廱与大学为一

周四学　小学　五学　中学　三代学　四代学　周庠　乡学　东胶　虞庠　大学周序　东絿

文王世子文王之为世子也凡学世子及学士