稗编

此碑之制也夫碑实铭器铭实碑文因器立名事光于诔是以勒石讃勲者入铭之域树碑述亡者同诔之区焉

诔夫诔之为制盖选言録行传体而颂文荣始而哀终论其人也瞹乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其防也

文章辩体序题　　　　　　呉　讷

谕告按西山真氏云周官太祝作六辞以通上下亲疎逺近曰辞曰命曰诰曰防曰祷曰诔皆王言也太祝以下掌为之辞则所谓代言者也以书考之若汤诰甘誓防子之命之类是也次则春秋内外所载周天子谕告诸侯之辞及列国应对之语东莱有曰文章从容委曲而意独至惟左氏所载当时君臣之言为然盖由圣人余泽未逺涵养自别故其辞气不廹如此非后世専学语言者所可得而比焉

玺书按应邵曰玺信也古者尊卑共之左鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书至秦汉臣下始避其称汉初有三玺天子书用玺以封故曰玺书文帝元年尝赐南越赵佗玺书佗愧感顿首称臣纳贡至今读史者未尝不三复书辞以钦仰帝德于无穷也夫制诏玺书皆曰王言然书之文尤觉陈义委曲命辞恳到者葢书中能尽褒劝警饬之意也

批答按玉海唐学士初入院试制诏批答共三篇盖批答与诏异诏则宣达君上之意批答则采臣下章防之意而答之也文鉴辑批答诏勑各为一类可见矣唐史载太宗之答刘洎谓此自手笔今观辞意诚然至若宋昭陵之答富弼等则皆词臣之撰进者也

诏按三代王言见于书者有三曰诰曰誓曰命至秦改之曰诏歴代因之然唯两汉诏辞深厚典雅尚为近古至偶俪之词兴而去古逺矣东莱云近代诏书或用散文或用四六散文以深纯温厚为本四六须下语浑全不可尚新竒华巧而失大体西山有云王言之体当以书之诰誓命为祖而参以两汉诏令信哉

册书按汉书天子所下之书有四一曰防书注曰防者编简也其制长二尺短者半之篆书起维年月日以命诸侯王公若三公以罪免亦赐防则用一尺木而书之又按唐百官志曰王言有七一曰册书立皇后皇太子封诸王则用之説文云册者符命也诸侯进受于王象其札一长一短中有二编之形当作册古文作笧盖防册二字通用至唐宋后不用竹简以金玉为册故専谓之册也若其文辞体制则相祖述云

制诰按周官太祝六辞二曰命三曰诰考之于书命者以之命官若毕命冏命是也诰则以之播诰四方若大诰洛诰是也汉承秦制有曰防书以封拜诸侯王公有曰制书用载制度之文若其命官则各赐印绶而无命书也迨乎唐世王言之体曰制者大赏罚大除授用之曰发勑者授六品以下官用之即所谓告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等职辞必四六以便宣读于庭诰则或用散文以其直告某官也西山云制诰皆王言贵乎典雅温润用字不可深僻造语不可尖新文武宗室各得其宜斯为善矣

防按说文防者谋也凡録政化得失显而问之谓之对防考之于史实始汉之晁错错遇文帝恭谦好问之主不能明目张胆以答所问惜哉唯董仲舒学识醇正又遇孝武初政清明防之再三故克罄竭所蕴帝因是罢黜百家専崇孔氏以表章六经厥功茂焉迨宋苏轼之答仁宗制防亦克输忠陈义婉切恳到君子有取焉表按韵书表明也标着事绪使之明白以告乎上也三代以前谓之敷奏秦改为表汉因之窃尝考之汉晋皆尚散文盖用陈逹情事若孔明前后出师李令伯陈情之类是也唐宋以后多尚四六其用则有庆贺有辞免有陈谢有进书有贡物所用既殊则其辞亦各异焉西山云表中眼目全在破题要见尽题意又忌太露贴题目处须字字精确且如进实録不可移于目録若泛滥不切可以移用便不为工矣大抵表文以简洁精致为先用事忌深僻造语忌纎巧铺叙忌繁冗

露布按通典云元魏攻战克捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿上名为露布此其始也考诸文章縁起则曰汉贾洪为马超伐曹操作露布及世説又载桓温北征令袁宏倚马撰露布是则魏晋以来有之矣文心雕龙又云露布者葢露板不封布诸视听近世帅臣奏捷盖本于此然今考之魏晋之文俱无本唐宋虽有者然其命辞全用四六盖与当时表文无异西山云露布贵奋发雄壮少麤无害观者详之

论谏古者谏无専官自公卿大夫以至百工技艺皆得进谏隆古盛时君臣同徳其都俞吁咈见于语言问答之际者考之书可见春秋内外传谏争论説之言其两汉以下诸臣进説亦有可以为法戒者

奏疏按唐虞禹臯陈谟之后至商伊尹周姬公遂有伊训无逸等篇此文辞告君之始也汉高惠时未闻有以书陈事者迨乎孝文开广言路于是贾山献至言贾谊上政事疏自时厥后进言者日众或曰上疏或曰上书或曰奏劄或曰奏状虑有宣泄则囊封以进谓曰封事考之史可见矣昔人云君臣相遇虽一语有余上下未孚虽千万言奚补为臣子者惟当罄其忠爱之诚而已议周书曰议事以制政乃不迷眉山苏氏释之曰先王人法并任而任人为多故临事而议是则国之大事合众议而定之者尚矣

弹文按汉书注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史防卿校送谒者台是则按劾之名其来久矣梁昭明辑文选特立其名曰弹事王应麟有曰奏以明允诚笃为本若弹文则必理有典宪辞有风轨使气流墨中声动简外斯称絶席之雄也是则奏防弹文其辞气亦异焉檄按释文檄军书也春秋时祭公谋父称文告之辞即檄之本始至战国张仪为檄告楚相其名始着刘勰云凡檄之大体或述此休明或叙彼苛虐指天时审人事筭强弱角权势故植义飏辞务在刚健挿羽以示迅不可使辞缓露板以宣众不可以义隠大抵唐以前不用四六故辞直义显昔人谓檄以散文为得体信乎书按昔臣僚敷奏朋旧往复皆总曰书近世臣僚上言名为表奏惟朋旧之间则曰书而已盖论议知识人岂能同茍不具之于书则安得尽其委曲之意哉战国两汉间若乐生若司马子长若刘歆诸书敷陈明白辨难恳到诚可以为修辞之助至若唐之韩栁宋之程朱张吕凡其所与知旧门人答问之言率多本乎进修之实读者诚能熟复以反之于身则其所得又岂止乎文辞而已

记金石例云记者记事之文也西山云记以善叙事为主禹贡顾命乃记之祖后人作记未免杂以议论陈后山亦曰退之作记记其事耳今之记乃论也窃尝考之记之名始于戴记学记等篇记之文文选弗载后之作者固以韩退之画记栁子厚游山诸记为体之正然观韩之燕喜亭记亦防载议论于中至栁之记新堂鐡炉歩则议论之辞多矣迨至欧苏而后始専有以论议为记者宜乎后山诸老以是为言也大抵记者盖所以备不忘如记营建当记月日之久近工费之多少主佐之姓名叙事之后畧作议论以结之此为正体至若范文正公之记严祠欧阳文忠公之记昼锦堂苏东坡之记山房藏书张文潜之记进学斋晦翁之作婺源书阁记虽専尚议论然其言足以垂世而立教弗害其为体之变焉

序尔雅云序绪也序之体始于诗之大序首言六义次言风雅之变又次言二南王化之自其言次第有序故谓之序也东莱云凡序文籍当序作者之意如赠送燕集等作又当随事以序其实大抵序事之文以次第其语善叙事理为上近世应用惟赠送为盛当须取法昌黎则庶得古人赠言之义而无枉己狥人之失也论按韵书论者议也梁昭明文选所载论有二体一曰史论乃史臣于未作论议以断其人之善恶若司马迁之论项籍商鞅是也二曰论则学士大夫议论古今时世人物或评经史之言正其讹谬如贾生之论过秦江统之论徙戎栁子厚之论守道守官是也唐宋取士用以出题然求其辞精义粹卓然名世者亦惟韩欧为然刘勰云圣哲彛训曰经述经叙理曰论故凡陈政则与议说合契释经则与注参体辨史则与賛评齐行诠文则与序引共纪信夫

说解按说者释也述也解释义理而以己意述之也说之名起自吾夫子之说卦厥后汉许慎着说文盖亦祖述其名而为之辞也魏晋六朝文载文选而无其体独陆机文赋备论作文之义有曰说炜煜而谲诳是岂知言者哉至昌黎韩子悯斯文日弊作师说抗顔为学者师迨栁子厚及宋室诸大老出因各即事即理而为之说以晓当世以开悟后学由是六朝陋习一洗而无余矣卢学士云说须自出己意横说竖说以抑详赡为上若夫解者亦以讲释解剥为义其与说亦无大相逺焉

辩昔孟子答公孙丑问好辩曰予岂好辩哉予不得已也中间歴叙古今治乱相寻之故凡八节所以深明圣人与己不能自己之意终而又曰岂好辩哉予不得已也盖非独理明义精而字法句法章法亦足为作文楷式迨唐韩昌黎作讳辩栁子厚辩桐叶封弟识者谓其文斆孟子信矣大抵辩须有不得已而辩之意茍非有闗世教有益后学虽工亦奚以为

原按韵书原者本也一说推原也义始大易原始要终之训若文体谓之原者先儒谓始于退之之五原盖推其本原之义以示人也山谷尝曰文章必谨布置每见学者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作诸子以来未有也后之作者盖亦取法于是云题防按苍崖金石例云防者随题以賛语于后前有序引当掇其有闗大体者以表章之须明白简严不可堕人窠臼予尝即其言考之汉晋诸集题防不载至唐韩栁始有读某书及读某文题其后之名迨宋欧曾而后始有防语然其辞意亦无大相逺也故文鉴文类总编之曰题防而已近世踈斋卢公又云跋取古诗狼跋其胡之义狼行则前躐其胡故跋语不可太多多则冗尾语宜峭拔使不可加若然则跋比题与书尤贵乎简峭也

杂著杂著者何辑诸儒先所着之杂文也文而谓之杂者何或评议古今或详论政教随所着立名而无一定之体也着虽杂然必择理之弗杂者则録焉盖作文必以理为之主也

箴按许氏说文箴诫也商书盘庚曰无或敢伏小人之攸箴盖箴者规诫之辞若箴之疗疾故以为名古有夏商二箴见于尚书大传解吕氏春秋而残缺不全独周太史辛甲命百官官箴王阙而虞氏掌猎为虞箴其辞备载左传后之作者盖本于此东莱云凡作箴须用官箴王阙之意箴尾须依虞箴兽臣司原敢告仆夫之类大抵箴铭賛颂虽或均用韵语而体不同箴是规讽之文须有警诫切劘之意

铭按铭者名也名其器物以自警也汉艺文志称道家有皇帝铭六篇然亡其辞独大学所载成汤盘铭九字发明日新之义甚切迨周武王则凡几席觞豆之属无不勒铭致警厥后又有称述先人之徳善劳烈为铭者如春秋时孔悝鼎铭是也又有以山川宫室门闗为铭者汉班孟坚之燕然山则旌征伐之功晋张孟阳之劒阁则戒殊俗之僭叛其取义又各不同也曰作器能铭可以为大夫陆士衡云铭贵博约而温润斯得之矣颂诗大序曰诗有六义六曰颂颂者美盛徳之形容以告神明者也尝考庄子天运篇称黄帝张咸池之乐猋氏为颂斯盖寓言尔故颂之名实出于诗若商之那周之清庙诸什皆以告神为颂体之正至如鲁颂之駉駜等篇则当时用以祝颂僖公为颂之变故胡氏有曰后世文人献颂特效鲁颂而已文心雕龙云颂须铺张厉而以典雅丰缛为贵敷写似赋而不入华侈之区敬慎如铭而异乎规谏之域谅哉

赞按赞者赞美之辞文章縁起曰汉司马相如作荆轲赞世已不厥后班孟坚汉史以论为赞至宋范更以韵语唐建中中进士以箴论表赞代诗赋而无颂题迨后复置博学宏词科则赞颂二题皆出矣西山云赞颂体式相似贵乎赡丽宏肆而有雍容俯仰顿挫起伏之态乃为佳作大抵赞有二体若作散文当祖班氏史评若作韵语当宗东方朔画像赞金楼子有云班固愿学尚云赞颂相似信然

七体昭明辑文选其文体有曰七者盖载枚乗七发继以曹子建七啓张景阳七命而已容斋随笔云枚生七发创意造端丽防腴辞固为可喜后之继者如傅毅七激张衡七辩崔骃七依马融七广曹植七啓王粲七释张协七命陆机七徴之类规仿太切了无新意及唐栁子厚作晋问虽用其体而超然别立机杼汉晋之间沿袭之弊一洗矣窃尝考对偶句语六经所不废七体虽尚骈俪然辞意变化与全篇四六不同自栁子后作者未闻迨元袁伯长之七观洪武宋王二老之志释文训其富丽固无让于前人至其论议又岂七发之可比焉问对问对体者载昔人一时问答之辞或设客难以着其意者也文选所録宋玉之于楚王相如之于蜀父老是所谓问对之辞至若答客难解嘲賔戯等作则皆设辞以自慰者焉洪氏景卢云东方朔答客难自是文中杰出雄拟为解嘲尚有驰骋自得之妙至于班固之賔戯张衡之应问则屋下架屋章摹句写读之令人可厌迨韩退之进学解出则所谓青出于蓝也

传太史公创史记列传盖以载一人之事而为体亦多不同迨前后两汉书三国晋唐诸史则第相祖袭而已厥后世之学士大夫或值忠孝才徳之事虑其湮没弗白或事迹虽防而卓然可为法戒者因为立以垂于世此小传家传外传之例也西山云史迁作孟荀传不正言二子而旁及诸子此体之变可以为法歩里客谈又云范史黄宪传盖无事迹直以语言模写其形容体段此为最妙由是观之传之行迹固繋其人至于辞之善否则又系之于作者也若退之毛頴传迂斋谓以文滑稽而又变体之变者乎

行状按行状者门生故旧状死者行业上于史官或求铭志于作者之辞也文章縁起云始自汉丞相仓曹胡干作杨原伯行状然徒有其名而亡其辞萧氏文选唯载任彦升所作齐竟陵王行状而辞多矫诞识者病之今采韩栁所作载为楷式云

諡法周礼小防赐諡疏云小防卿大夫也卿大夫諡君亲制之使大史往赐之至遣之日小史徃为读之又按礼记曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也是则赐諡之制实始于周崇文总目载周公諡法一卷又有春秋諡法广諡等书然皆汉魏以来儒者取古人諡号増辑而为之宋仁宗朝眉山苏洵尝奉诏编定乃取世周公諡法以下诸书定为三卷总一百六十八諡至孝宗淳熙中夹漈郑樵复本苏氏书增损定为上中下三等通二百一十諡为书以进大抵諡者所以表其实行故必由君上所赐善恶莫之能掩若郑氏之论亦多有可取者云

諡议按諡法云諡者行之迹大行受大名细行受小名白虎通曰人行始终不能若一故据其终始明别善恶所以劝人为善而戒人为恶也由是观之则諡之所繋岂不重欤汉晋而下凡公卿大夫锡諡必下太常定议博士乃訽察其善恶贤否为諡议以上于朝若晋秦秀之议何曾贾充唐独孤及之议苗晋卿宋邓忠臣之议欧阳永叔是也当时虽或未能尽从其言然千百载之下读其辞者莫不油然兴起其好恶之心呜呼是其所繋岂不甚重乎哉至若近世名儒隠士之没门人朋旧有私諡易名之议云

碑按仪礼士婚礼入门当碑揖又礼记祭义云牲入庙门丽于碑贾氏注云宫庙皆有碑以识日影以知早晩说文注又云古宗庙立碑繋牲后人因于上纪功德是则宫室之碑所以识日影而宗庙则以繋牲也秦汉以来始谓刻石曰碑其盖始于李斯峄山之刻耳萧梁文选载郭有道等墓碑而王简栖头陀寺碑亦厠其间至唐文粹宋文鉴则凡祠庙等碑与神道墓碑各为一类墓文按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室视丰碑注云丰碑以木为之形如石碑树于椁前后穿中为鹿卢绕之繂用以下棺事祖广记曰古者塟有丰碑以窆秦汉以来死有功业则刻于上稍改用石晋宋间始有神道碑之称盖地理家以东南为神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文与碑同墓表则有官无官皆可其辞则叙学行徳履墓志则直述世系嵗月名字爵里用防陵谷迁改埋铭墓记则墓志异名但无铭辞耳古今作者惟昌黎最高行文叙事面目首尾不再蹈袭凡碑碣表于外者文则稍详志铭埋于圹者文则严谨其书法则唯书其学行大节小善寸长则皆弗録近世至有将墓志亦刻墓前斯失之矣大抵碑铭所以论列徳善功烈虽铭之义称美弗称恶以尽其孝子慈孙之心然无其美而称者谓之诬有其美而弗称者谓之蓛诬与蓛君子弗由也

哀诔按周礼太祝作六辞以通上下亲疎逺近六曰诔鲁哀公十六年四月孔子卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父此即所谓诔辞也郑氏注云诔者累也累列生时行迹读之以作諡此唯有辞而无諡盖唯累其美行示已伤悼之情尔后世有诔辞而无諡者盖本于此又按文章縁起有汉武帝公孙诔然无其辞唯文选録曹子建之诔王仲宣潘安仁之诔杨仲武盖皆述其世系行业而寓哀伤之意厥后韩退之之于欧阳詹栁子厚之于吕温则或曰诔辞或曰哀辞而名不同迨宋南丰东坡诸老所作则总谓之哀辞大抵诔则多叙世业故今率仿魏晋以四言为句哀辞则寓伤悼之情而有长短句及楚体不同焉

祭文古者祀享史有册祝载其所以祀之之意考之经可见若文选所载谢惠连之祭古冡王僧防之祭顔延年则亦不过叙其所祭及悼惜之情而已迨后韩栁欧苏与夫宋世道学诸君子或因水旱而祷于神或因防葬而祭亲旧真情实意溢出言辞之表诚学者所当取法者也大抵祷神以悔过迁善为主祭故旧以道逹情意为尚若夫防辞巧语虚文蔓说固弗足以动神而亦君子之所厌听也

碑解　　　　　　　　　　孙　何

进士鲍源以文见借有碑二十首与之语颇熟东汉李唐之故事惜其安于所习犹有未变乎俗尚者作碑解以贶之碑非文章之名也盖后假以载其铭耳铭之不能尽者复前之以序而编録者通谓之文斯失矣陆机曰碑披文而相质则本末无据焉铭之所始盖始于论譔祖考称述器用因其镌刻而垂乎鉴诫也铭之于嘉量者曰量铭斯可也谓其文为量不可也铭之于景钟者曰钟铭斯可也谓其文为钟不可也铭之于庙鼎者曰鼎铭斯可也谓其文为鼎不可也古者盘盂几杖皆有铭就而称之曰盘铭盂铭几铭杖铭则庶几乎正若指其文曰盘曰盂曰几曰杖则三尺童子皆将笑之今人之为碑亦由是矣天下皆踵乎失故众不知其非也蔡邕有黄钺铭不谓其文为黄钺也崔瑗有坐右铭不谓其文为坐右也檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹释者曰丰碑斵大木为之桓楹者形如大楹谓之桓植防大记曰君塟四綍二碑大夫二綍二碑又曰凡封用綍去碑释者曰碑桓楹也树之于圹之前后以绋绕之间之辘轳挽棺而下之用綍去碑者纵下之时也祭义曰祭之日君牵牲既入庙门丽于碑释者曰丽系也谓牵牲入庙繋着中庭碑也或曰以纼贯碑中也聘礼曰賔自碑内听命又曰东西北上碑南释者曰官必有碑所以识日影引隂阳也考是四说则古之所谓碑者乃祭飨聘之际所值一大木耳而其字从石者将取其坚且久乎然未闻勒铭于上者也今防令其螭首龟趺洎丈尺品秩之制又易之以石者后儒増耳尧舜夏商周之盛六经所载皆无刻石之事管子称无懐氏封泰山刻石纪功者出自寓言不足信又世称周宣王搜于岐阳命从臣刻石今谓之石鼔或曰猎碣洎延陵墓表俚俗目为夫子十字碑者其事皆不经见吾无取焉司马迁着始皇本纪着其登峄山上防稽甚详止言刻石颂徳或曰立石纪颂亦无勒碑之说今或谓之峄山碑者乃野人之言耳汉班固有泗水亭长碑文蔡邕有郭有道陈太丘碑文其文皆有序冠篇末则乱之以铭未尝斥碑之材而为文章之名也彼士衡未知何从而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可胜数大抵皆约班蔡而为者也虽失圣人述作之意然犹髣髴乎古迨李翺为高愍女碑罗隠为三叔碑梅先生碑则所谓序与铭皆混而不分集列其目亦不复曰文考其实又未尝勒之于石是直以绕绋丽牲之具而名其文戾孰甚焉复古之士不当如此贻误千载职机之由今之人为文揄前哲谓之赞可也警防官守谓之箴可也鍼砭史阙谓之论可也辨析政事谓之议可也祼献宗庙谓之颂可也陶冶情性谓之謌诗可也何必区区于不经之题而専以碑为也设若依违时尚不欲全咈乎譊譊者则如班蔡之作存序与铭通谓之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正则言不顺君子之于名不可斯须而不正也况歴代之误终身之惑可不革乎何始寓家于颍以渉道犹浅尝适野见荀陈古碑数四皆穴其上若贯索之为者走而问故起居郎张公观公曰此无足异也盖汉实去圣未逺犹有古丰碑之象耳后之碑则不然矣五载前接栁先生仲涂仲涂又具道前事适与何合且大噱昔人之好为碑者久欲发挥其说以贻同志故为生一辨之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚众吾徒乐因循而惮改作多谓其事之故然生第勉而思之则所得不独在于碑矣

文艺传论　　　　　　　　唐　书

唐有天下三百年文章无虑三变高祖太宗大难始夷沿江左余风絺句绘章揣合低昂故王杨为之伯宗好经术羣臣稍厌雕琢索理致崇雅黜浮气益雄浑则燕许擅其宗是时唐兴已百年诸儒争自名家大厯贞元间美才軰出擩哜道真涵泳圣涯于是韩愈倡之栁宗元李翺皇甫湜等和之排逐百家法度森严抵轹晋魏上轧汉周唐之文完然为一王法此其极也若侍从酬奉则李峤宋之问沈佺期王维制册则常衮杨炎陆防权徳舆王仲舒李徳言诗则杜甫李白元稹白居易刘禹锡谲怪则李贺杜牧李商隠皆卓然以所长为一世冠其可尚矣然尝言之夫子之门以文学为下科何哉盖天之付与于君子小人无常分惟能者得之故号一艺自中智以还恃以取败者有之朋奸饰伪者有之怨望讪国者有之若君子则不然自能以功业行实光明于时亦不一于立言而垂不朽有如不得试固且阐绎优防异不及排怨不及诽而不忘纳君于善故可贵也今但取以文自名者为文艺篇若韦应物沈亚之阎防祖咏薛能郑谷等其类尚多皆班班有文在人间史家逸其行事故弗得而述云

文章有体　　　　　　　　罗大经

杨东山尝谓余曰文章各有体欧阳公所以为一代文章冠冕者固以其温纯雅正蔼然为仁人之言粹然为治世之音然亦以其事事合体故也如作诗便几及李杜作碑铭记序便不减韩退之作五代史记便与司马子长并驾作四六便一洗昆体圆活有理致作诗本义便能发明毛郑之所未到作奏议便庶几陆宣公虽游戯作小词亦无愧唐人花间集盖得文章之全者也其次莫如东坡然其诗如武库矛防已不无利钝且未尝作史借令作史其渊然之光苍然之色亦未必能及欧公也曾子固之古雅苏老泉之雄健固亦文章之杰然皆不能作诗山谷诗骚妙天下而散文颇觉碎局促渡江以来汪孙洪周四六皆工然皆不能作诗其碑铭等又亦只是词科程文手段终乏古意近时真景元亦然但长于作奏疏魏华甫奏疏亦佳至作碑记虽雄丽典实大槩似一篇好防耳又云欧公文非特事事全体且是和平深厚得文章正气盖读他人好文章如吃饭八珍虽美而易厌至于饭一日不可无一生吃不厌盖八珍乃竒味饭乃正味也

答李翊书　　　　　　　　韩　愈【后同】

生之书辞甚