稗编

人有諡者周末礼壊耳故服防注声子之諡非礼也杜氏注惠公仲子亦云非礼妇人无諡泰始以来蕃国王妃无有諡者中兴敬后登祚乃追諡耳琅瑘武王诸葛妃恭王夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不应諡

太子无諡议

周制士冠礼云天子之元子士也士无諡是知太子无諡以未得有所施行故不得设諡东晋琅瑘世子未周而卒大司农表琅瑘世子降君一等宜諡哀愍太常贺循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未备者皆不作諡也是以周灵王太子聪哲明智年过成童亡犹无諡春秋诸侯即位之年称子逾年称君称子而卒皆无諡名未成也未成为君既无君諡时见称子复无子諡明俱未得也惟晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为諡诸国无例也及至汉代虽遵之义过于古礼然亦未有未逾年之君而立諡也殇冲二帝皆已逾年方立諡按哀冲太孙各以防龄立諡不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立諡之事也琅瑘世子虽正体乎上生而全贵适可明嫡统之义未足定为諡之证也

诸侯卿大夫諡议

尚书卫凯奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐諡古之有諡随行美恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐諡其列侯始有功劳可一切赐諡至于袭封者则不赐諡尚书赵咨又奏云其诸袭爵守嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐諡黄门侍郎荀侯议以为古之諡纪功惩恶也故有桓文灵厉之諡今侯始封其以功烈受爵土者虽无官位宜皆赐諡以记其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自闗内侯以下及名号赐爵附庸非諡所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则当宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其袭余爵既无功劳官小善防皆不足録

君臣同諡议

东晋孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕諡曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同諡经诸哲王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕諡景诏实不以犯帝諡而改也又武帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公諡文君父同称名行不殊諡何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改谥匪嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式欣之表抑实旧典宜如所陈

单复諡议

东晋时太常蔡司空谟諡议云博士曹耽等议曰谟可谓善始令终者矣按諡法布徳执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之义以通高尚之事穆诚是美諡然蔡公徳业既重又是先帝师傅居总録之任则是防二宰相考行定名义存实録不可不详彪之答按諡法布徳执义曰穆谓此名目殊为不轻太始初张皇后太宁庾太后并諡曰穆魏司空陈泰王防贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中朝复諡亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复諡者非大晋旧典必重复諡也盖是近来儒官相承近意耳皆顾命重勲或居分陜或处阿衡蔡公存谦素之懐不当此任于今咏之所以不复諡欲令异于数公所以标冲虚述徳美也又中朝及中兴曽居师傅及録台事者亦皆不复諡山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉顗周光禄顗或曽师傅或曽总録并不复諡吾谓此諡美不应飜改按諡法条有限而应者无限亦何得令名徳必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚众不可悉载近朱伯高諡简时尚书符却已不应与和峤同諡蔡为太常防上论可同理甚有义遂便施行蔡家故当有此故事准例如此复无所为疑

諡法序论　　　　　　　　郑　樵【后同】

法之为諡者取一文耳非有说也諡法行而其説纷纷其书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独防有刘熈之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以已说集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书博采古今铨次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈之书防然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎说之繁庶乎表里蘓氏之学是亦典礼之大者

后论

语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之奈何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圎设而非豫为小大剂量使制器者范围于此况所作之法只采经传之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义共用曰勇可也柰何诗曰哿矣能言巧言如流而云【阙】曰哿可乎书曰賔于四门四门穆穆而云辟于四

门曰穆可乎传曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渇望者则谓之渇于义安乎取并后匹嫡之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而防无以为非者

晋太宰何曽諡议　　　　　秦　秀【后同】

故太宰何曽虽阶世族之而少以高亮严肃显登王朝然资性骄奢不循轨则诗云节彼南山惟石岩岩赫赫师尹民具尔瞻言其徳行高峻动必以礼耳丘明有言俭徳之恭侈恶之大也大晋受命劳谦隠约曽受宠二代显赫累世暨乎耳顺之年身兼三公之位食大国之租荷保傅之贵方之古人责深负重虽鞠躬尽瘁犹不称位而乃骄奢过度名被九域以古义言之非惟失辅相之宜实壊人伦之教近世以来宰臣辅相未有受垢辱之声被有司之劾而恩贷若曽者也周公吊二季之陵迟哀大教之不行于是作諡以纪其终曽参奉之啓手归全易箦而没盖明慎终死而后已齐之史氏世陪臣耳犹书君贼累死不惩况于皇代守典之官敢畏彊盛而不尽礼管子有言礼义亷耻是谓四维四维不张国乃灭亡宰相大臣人之表仪若生极其情死又无贬是则帝室无正刑也王公贵人复何畏哉所谓四维复何寄乎谨按諡法名与实爽曰缪怙乱肆行曰丑宜諡缪丑

晋贾充諡议

贾充无子舎宗族弗立而以异姓外孙韩谧为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫飬外孙莒公子为后春秋书莒人防鄫圣人岂不知外孙亲邪但以义推之则无父子之亲而絶祖宗之祀諡法昏乱纪度曰荒请諡为荒

唐吕諲諡议　　　　　　　独孤及

吕諲任职从政聪敏肃给能以才智润餙吏道至徳中与三司同鞫大狱独引律文附防经义而平反之当时卒用中典諲参其论在台司龊龊虽无匪躬之能然平章法度守而勿失其为荆一年有成号令明具赋敛均一物有制而事有伦大抵以威信为主戮陈希昂按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳已来荷推毂受脤之寄处方面者数十軰而将不骄卒不惰政脩人和如諲者盖鲜矣岂不以人散乆矣而兵未戢挹浊流者难俟清整棼丝者难为工諲当此时能以慈惠易其疾苦且训其三军如臂使指阖境无防葵防枣之盗而楚人到于今犹歌咏之其识畧必有过人者虽欲勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肃禁暴威也爱人徳也考礼议名而拟诸形容请諡曰肃谨议驳议曰伏以故相国江陵尹兼御史大夫赠吏部尚书吕公諲昔事先朝累当大任至徳之初天歩艰难公首披荆榛扈跸灵武忘躯进忠一日三接先朝察匪躬之节纳沃心之议爰立作相弼谐神人其嘉谋嘉猷献可替否之迹入则造膝出则诡辞温树不言难可得而知也至有烂焉明白欲盖而彰者请区而载之乾元收复之际两都衣冠多繋于三司诏狱御史中丞崔良器议事失入时宰苖太师崔赵公等虽廷诤之然未坚决公有犯无隠引经正辞上是其言刑为之省所活者盖数百人明主收雷电之威圣朝行寛大之典者繄公之力也古者进贤受上赏书不云乎咎繇曰都在知人公践台衡专以推贤任人为务故相国房公琯故吏部侍郎韦公陟入登右职皆公之由今相国黄门侍郎杜公之涖江陵也公荐在方面之任今相国中书侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未几嵗而二相接武于上台天地交泰圣贤相得庶绩咸熈五典克从者资公之举善也则子皮之举子产鲍叔之举管仲萧何之举曹参武侯之举蒋琬方之前人我有余地其在荆南也戢兵和众令行禁止理绩为天下最虽古之羊杜无得而逾今太常议荆南之政详矣而曰在台司龊龊无匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之论非中适之言也国家故事宰臣之諡皆用二字以彰善旌徳焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈规不可备举传叙八元之徳曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃谨议博士独孤及重议曰吕諲任宰相日浅当时防肃宗躬亲庶政群臣畏威奉职而已虽有谟谋于岩廊之上莫由有知之者其荆门之政为仁由已畧见于事其恩专被于物风謡存乎人故人得而称之议名之际敢不阙其所疑而録其尤者着有司之职也其阅实讼狱在未执政之前疉议之详矣敢辱再告至若推进名贤使登大任既同温室之树且行状所不载孔子曰君子于其所不知盖阙如也故不书今奉符令必用二字且以忠配肃谨按旧仪凡殁者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存廷辨可否宜在众议今駮议撰諡异同之説并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道昔周道衰孔子作春秋以防当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之防防也在惩恶劝善不在哀荣在諡美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而覇诸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳临事寗俞之忠于其国随防之纳谏不防其师言身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代已下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大畧佐汉时致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽凟礼甚矣然犹褒不失人唐兴防用周汉之制谓魏徴以王道佐时近文直言极諌爱君而防身近贞二徳并优废一莫可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则失其狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推类大抵准此皆有为疉为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔逹諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不遇一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也歴考古训及贞观以来制度似皆不然今奉符所议云国家故事宰相必以二字諡未知所出何品式请具回示諲当以为按防若忠者臣事君之常道茍靖恭于位谁则非忠非有炳然之异则不以为諡如议狱缓死任贤举善徳之美者然肃者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天地始肃诗曰曷不肃雝又肃肃王命仲山甫将之肃严也敬也忠之属也天地不肃则嵗不成宗庙不肃则礼不立军族不肃则人不服肃之时义大矣哉以諲之从政也威能闲邪徳可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随防俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以来以贾诩之筹筭贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之宻重王浑之器量刘惔之鍳裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无慙徳死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝徴一字二字为之升降乎谨上稽前典下防甲令防之礼经而究其行事请依前諡曰肃谨议

宋陈执中諡议　　　　　　韩　维

执中幸得以公卿子遭世承平因縁一时之言遂至贵显皇祐之末天子以后宫之防问所以葬祭之礼执中位为上相不能縂率群司考正仪典以承荅天问知治防皇仪非嫔御之礼追册位号于宫闱有嫌建庙用乐逾宗祖旧制执中白而行之曽不愧惮遂使圣朝大典着非礼之举此不忠之大者闺门之内礼分不明夫人正室踈薄自绌庶妾贱人悍逸不制丑声流布行路共知此又治家无足言者夫宰相所当秉道率礼以弼天子正身齐家以仪百官执中不务出此而方杜门深居谢絶賔客曰我无私也我不党也岂不陋哉谨按諡法宠禄光大曰荣不勤成名曰灵执中出入将相以一品就第可谓宠禄光大矣得位行政不为不逄死之日贤士大夫无述焉可谓不勤成名矣请合二法諡曰荣灵

欧阳文忠公諡议　　　　　李清臣

太子太师欧阳公归老于其家以疾不起将行状上尚书省移太常请諡太常合议曰公维圣宋贤臣一世学者之所师法明于道徳见于文章究覧六经群史诸子百氏驰骋贯穿述作数十百万言以传先王之遗意其文卓然自成一家比司马迁防防韩愈无所不及而有过之者方天下溺于末习为章句声律之时闻公之风一变为古文咸知趋尚根本使朝廷文明不愧于三代汉唐者太师之功于教化治道为防多如太师真可谓文矣博士李清臣得其议则阅读行状考按諡法曰唐韩愈李翺权徳舆孙逖本朝杨亿皆諡文太师固宜以文谥吏持众议白太常官长有曰文则信然不可易也然公平生好諌争当加献为文献无已则忠为文忠众相视曰其如何则又合议曰文献犯庙諡固不可忠亦太师之大节太师尝参天下政事进言仁宗乞早下诏立皇子使有明名定分以安人心及英宗继体今上即皇帝位两预定策谋有安社稷功和裕内外周旋两宫间迄于英宗之视政盖太师天性正直心诚洞逹明白无所欺隠不肯曲意顺俗以求自便安好论列是非分别贤不肖不避人之怨诽狙疾忘身履危以为朝廷立事按諡法道徳博闻曰文亷方公正曰忠今加忠以丽文宜为当众以状授清臣为谥法清臣曰不改于文而傅之以忠议者之尽也清臣其敢不从遂諡文忠谨议

渊颖吴先生私諡议　　　　宋景濓

传曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数数成而文见矣是则文者固囿乎天地之中而实能卫翼乎天地品裁六度叶和三灵敷陈五彞开道四徳何莫非文之所为而所谓文者非他道而已矣故圣人载之则为经学圣人者必法经以为文譬之于木经其区干者欤文其柯条者欤安可以岐而二之也自史氏失职以训诂列之儒林以辞章书之文苑虽欲昭后世之而失之古义益逺矣有如长芗书院山长吴公先生风裁峻明才猷允茂潄六艺之芳润为一代之文英纂述之勤汗简日积于诗书则科分脉络而标其凡于春秋则脱略三传而发其蕴于诸子则研覈真伪而极其精于三史则析分义例而严其防藻缋所及无物不华汪如长江峻如乔岳激如雷电和如春阳其妙用通于造化其变通莫拘若应龙之不可覊观其所志直欲等秦汉而上之凡流俗剽窃无根之学孱弱不振之章皆不足闯其藩垣而逐其轨范者也呜呼盛哉门生学子佥曰经义深非渊而何文辞贞敏非颖而何于是私諡曰渊颖先生

稗编卷三十三

钦定四库全书

稗编卷三十四　　　　　明　唐顺之　撰礼十二【氏族】

帝系　　　　　　　　　　注　疏

禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也

案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大防之精所生乎又郊祭郑注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处又王肃孔氏云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命鸟履帝武敏歆自是正义非防纬之妖说此皆王肃难大略如此马融申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师说则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜原履大人之迹生后稷大姒梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所说明文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏防此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不防感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用湏舜举之此不然明矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生髙祖薄姬亦感而生文帝汉为尧夙而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁融防经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则以稽之汤武革命不改稷契之行二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继皇帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命厯序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十歳黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏则穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼则髙阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即高辛氏传十世四百嵗此郑之所防也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产嚣嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产勾芒勾芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象敖又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取

歴代世谱　　　　　　　　林　駉【后同】

能言其祖郯子见称不识其先籍谈贻笑甚矣世系不可不明也夫世系明逆顺之理别亲踈之分封侯之所以乆长统绪之所以继述其有闗于世教也至矣古者别生分类而作泪作时则有着姓氏之书奠世系叙昭穆而命小史时则有姓氏之官璇源仙防防有序金枝玉叶秩秩可考故订正甚易也自谍谱乆废源流无防崛起草野之夫而求附圣明之后生长夷狄之部而僣紊帝王之裔噫可叹矣窃尝论之且五帝之相承三王之继禅无非出于黄帝之后考之史迁世表黄帝二世而颛帝三世而高辛四世而唐尧至舜则八世焉此帝之世系出于黄帝明矣四世而禹二十世而汤至武王则二十一世焉此王之世系出于黄帝又明矣是虽史迁世掌天官能知谍谱之详而亦帝王盛世歴歴有书若官也世之执茫昧之说者曰契生于卵后稷人迹世系无可考也泥五徳之说者曰高辛以水生木夏禹以土生金世系又不必信也噫稷契之事特经传欲以见天命精防之意五徳之说又特起于汉儒附防之私皆不可以实论也吾惟观史迁世表一书而知帝王源流之传耳彼秦起西戎特一丑类托于栢翳之所出若难信也况吕政受命寄身不韦而亦玷栢翳之后可乎汉起沛中特一亭长本于唐尧之所出似无疑也况鄙哉刘亦冒元王而亦玷唐尧之后可乎曹魏之兴肇于宦官曹腾而以为曹叔振铎之裔夫何僭矧嵩本飬息【操父嵩腾飬子】姓氏无考耶唐祖之始肇于陇西北道而以为出于臯陶夫何伪矧以理为李尤为不经耶甚者晋之敬瑭西夷裔也而改姓石氏可乎唐之克用朱邪族也而冒姓李氏可乎呜呼杜正伦求齿于城南诸杜君子所鄙郭崇韬哭子仪之墓识者羞之况帝王正统使丑类卑族混而无别君子安得不辨之哉此无他自秦以后姓氏无书毋怪乎夷夏贵贱之混噫扫歴代附防之说接上世统传之正吾于我朝见之昔太祖之肇开区夏应明宗天生圣人之祷太宗之克绍先烈验玉帝荐祉之祥诚天命之所眷然仙源积庆天分润君子不可不求源流之出愚尝观李攸景命万年之録也谓始基之祖曰平水有劳早游铭功则知出于伯益也尚矣又观苏辙圣祖之记也谓始基之祖曰惟我圣祖肇自皇世则知本于栢翳也又明矣嗟夫舜以孝而育虞禹以功而孕夏契之后为商稷之后为周独益未也天之报益其在我朝乎或者且曰邵博言今之章奏不当名广汉则本朝广汉之后也君子曰是益之后在汉为京兆也或者又曰吴处厚言庙食宜及程婴杵臼有功社稷则本朝赵武之后也君子曰是益之后在春秋为赵氏也然泝其流测其源其在奏鲜粒民之始欤昔益始封之日帝舜曰尔后嗣将大信矣夫噫帝王世系皆出于黄帝吾得之迁史世表国朝世系实出于伯益吾得之李攸苏辙夫何疑哉