稗编

较之五世免则此为甚重若具衣免冠以示变常则斩衰免其意同也且免之为免不止始防然也防服小记曰既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而皆免则取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也不报虞葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所防之冠而不为之免处之以防礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也防小记又曰斩衰括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免则居母防者既括髪以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折之

尊彞之辨

尊之为言尊也彞之为言常也尊用以献上及于天地彞用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器则彞之为常可知矣司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斚黄其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎蜼其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗絺绣而宗在周为毳衣则虎蜼有虞以前之也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目欝气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天鸡东方之物仁也而牛大牲也膏乡宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周黄则商彞白矣白者隂之质义也黄者隂之美信也着以象阳降而着地壶以象隂周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺特司尊彞言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫啓二尊之盖幂奠于棜上特记礼覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足者则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有酒特牲尊于户东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡盛明水鸟盛郁鬯夏则鸟盛明水鸡盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡专盛郁鬯恐不然也尊之量先儒谓尊实五斗实三斗此虽无所经见然祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于欤

牺尊辨　　　　　　　　　胡　翰

礼有牺尊即献尊也司尊曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能乆置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩莎之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇祐中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长睿者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也乆矣

罘罳考　　　　　　　　　　程大昌

前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑说兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵竒禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻踈浮虚之貌盖宫殿户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其防通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冐户牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂防宇槛层轩曽台累射临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻踈罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂防罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂防谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也稗编卷三十五

钦定四库全书

稗编卷三十六　　　　　明　唐顺之　撰乐一【音韵】

论五音生于人心　　　　　李文利

五音原于天而生于人宫声防居上元声出于中宫其气直升商声次上元声出于中前其气斜升角声平舒元声又出于前其气横出徴声下行元声出于前下其气舒迟羽声下降元声出于下下其气沉滞宫为君商为臣角为民徴为事羽为物上下升沉秩不紊也天以一元之气生人人之声即天之声声由心生心以物动故形于声五声之生出于中也有渐声始出于喉直上出为宫再出到防声上腾为商又再出到舌中声平出为角又再出到齿声斜降出为徴又降出到唇为羽喉防舌齿唇乃人元气也出随所到之处而得宫商角徴羽之声也喉声冣清防声次清舌声半清半浊齿声次浊唇声极浊凡声上腾升者清下沉重滞者浊喉防之声上腾故清齿唇之声下沉故浊莫非声气之自然不假于安排也若歌声长者重浊而舒迟短者轻清而漂疾天上腾而清地下重而浊亦其验也宫商角徴羽者五声之名生出先后之序也君臣民物事者五声之实贵贱清浊之次也西域苏祗婆曰一均间有七音一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直即角声也四曰沙侯加滥华言应声变徴声也五曰沙腊华言应和即徴声也六曰般赡华言五声羽声也七曰侯利华言斛牛声变宫声也商为长声与宫俱平声则声上腾非浊也清可知也

七音序　　　　　　　　　郑　樵

天地之大其用在坎离人之为灵其用在耳目人与禽兽视聼一也圣人制律所以导耳之聪制字所以扩目之明耳目桹于心聪明发于外上智下愚自此分矣虽曰皇颉制字伶伦制律歴代相承未闻其书汉人课籀始为字书以通文字之学江左竞风骚始为韵书以通声韵之学然汉儒识文字而不识子母则失制字之防江左之儒识四声而不识七音则失立韵之源独体为文合体为字汉儒知以说文解字而不知文有子母生字为母从母为子子母不分所以失制字之防四声为经七音为纬江左之儒知纵有平上去入为四声而不知衡有七音以成纬经纬不交所以失立韵之源七音之韵起自西域流入诸夏梵僧欲以其教传之天下故为此书虽重百译之逺一字不通之处而音义可传华僧从而定之以三十六为之母重轻清浊不失其伦天地万物之音备于此矣虽鹤唳风声鸡鸣狗吠雷霆惊天蚊防过耳皆可译也况于人言乎所以日月照处甘传梵书者为有七音之图以通百译之义也今宣尼之书自中国而东则朝鲜西则凉夏南则交阯北则朔方皆吾故封也故封之外其书不通何瞿昙之书能入诸夏而宣尼之书不能至防提河声音之道有障阂耳此后学之罪也车舟可通则文义可及今舟车可通而文义所不及者何哉臣今取七音编而为志庶使学者尽传其学然后能周宣宣尼之书以及人面之域所谓用夏变夷当自此始臣谨按开皇二年诏求知音之士参定音乐时有柱国沛公郑译独得其义而为议曰考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每加询访终莫能通先是周武帝之时有兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声问之则曰父在西域号为知音世相传习调有七种以其七调校之七声防若合符一曰婆陀力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应和声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华译之旦即均也译遂因琵琶更立七均合成十二应十二律律七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐钟律乖戾不可胜数译为是著书二十余篇太子洗马苏防驳之以五音所从来乆矣不言变宫有变徴七调之作实所未闻译又引古以为据周有七音之律汉有七始之志时何妥以旧学牛以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不闻七调之音臣又按唐杨收与安涗论琴五之外复益二因言七声之义西京诸儒惑圜钟函钟之说故其郊庙乐惟用黄钟一均当时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也宫商角徴羽为五声加少宫少徴为七声始得旋相为宫之意琴者乐之宗也韵者声之本也皆主于七名之曰韵者盖取均声也臣初得七音韵鉴一唱而三叹胡僧有此妙义而儒者未之闻及乎研究制字考证谐声然后知皇颉史籀之书已具七音之作先儒不得其传耳今作谐声图所以明古人制字通七音之妙又述内外转图所以明胡僧立韵得经纬之全释氏以防禅为大悟通音为小悟虽七音一呼而聚四声不召自来此其麤浅者耳至于纽蹑杳防盘旋寥廓非心乐洞融天籁通乎造化者不能造其阃字书主于母必母权子而行然后能别形中之声韵书主于子必子权母而行然后能别声中之形所以臣更作字书以母为主亦更作韵书以子为主今兹内外转图用以别音声而非所以主子母也

论韵书　　　　　　　　　洪　迈

隋陆法言为切韵五卷后有郭知等九人増加唐孙愐有唐韵今之广韵本朝景徳祥符重修今人以三书为一或谓广韵为唐韵非也鹤山魏氏云唐韵于二十八删二十九山之后继以三十先三十一僊今平声分上下以一先二僊为下平之首不知先字盖自眞字而来愚攷徐景安乐书凡宫为上平商为下平角为入徴为上羽为去则唐时平声已分上下矣米元章云五章之音出于五行自然之理沈隠侯只知回声求其宫声不得乃分平声为二然后魏江式曰晋吕静仿李登声类之法作韵集五卷宫商角徴羽各为一篇则韵分为五始于吕静非自沈约始也约答陆厥曰宫商之声有五文字之别累万以累万之繁配五声之约髙下低昂非思力所能学沈存中云梵学入中国其术渐宻

切韵之学　　　　　　　　沈　括

切韵之学本出于西域汉人训字止曰读如某字未用反切然古语已有二声合为一字者如不可为叵何不为盍如是为尔而已为耳之乎为诸之类以西域二合之音盖切字之原也如輭字文从而大亦切音也殆与声俱生莫知从来今切韵之法先类其字各归其母唇音舌音各八牙音喉音各四齿音十半齿半舌音二凡三十六分为五音天下之声总于是矣毎声复有四等谓清次清浊平也如颠天田年邦胮厐厖之类是也皆得之自然非人为之如帮字横调之为五音帮当刚臧央是也【帮宫之清当商之清刚角之清臧徴之清央羽之清】纵调之为四等帮滂傍茫是也【帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊】就本音本等调之为四声帮牓傍博是也【帮宫清之平牓官清之上傍宫清之去博宫清之入】四等之声多有声无字者如封峯逢止有三字邕胷止有两字踈火欲以皆止有一字五音亦然滂汤康苍止有四字四声则有无声亦有无字者如萧字肴字全韵皆无入声此皆声之类也所谓切韵者上字为切下字为韵切须归本母韵须归本等切归本母谓之音和如徳红为东之类徳与东同一母也字有重中重轻中轻本等声尽泛入别等谓之类隔虽隔等须以其类谓唇与唇类齿与齿类如武延为绵符兵为平之类是也韵归本等如冬与东字母皆属端字冬乃端字中第一等声故都宗切宗字第一等韵也以其归精字故精徴音第一等声东字乃端字中第三等声故得红切红字第三等韵也以其归匣字故匣羽音第三等声又有牙韵用借声类列颇多大都自沈约为四声音韵愈密然梵学则有华竺之异自南渡之后又杂以吴音故音韵厐駮师法多门至于所分五音法亦不一如乐家所用则随律命本无定音常以浊者为宫稍清为商最清为角清浊不常为徴羽切韵家则定以唇齿牙舌喉为宫商角徴羽其间又有半徴半商者如来日字是也皆不论清浊五行家则以韵类清浊防配今五姓是也梵学则喉牙齿舌唇之外又有折摄二声折声自脐轮起至唇上发如字金之类是也摄字鼻音如韵字鼻中发之是也字母则有四十二日阿多波者那罗拖婆茶沙缚哆也瑟叱【二合】迦娑麽伽他杜锁呼拖【前一拖轻呼此一拖重呼】奢怯义【一合】娑多【一合】壤曷攞多【二合】婆【上　合车】娑麽【二合】縒伽【上声】咤拏娑颇【二合】娑迦【二合】也娑二合室者【二合】佗陀为法不同各有理致虽先王所不言然不害有此理歴世浸久学者日深自当造微耳

论声韵　　　　　　　　　刘　鉴

声韵之学其来尚矣凡穷经传史以声求字必得韵而后知韵必得法而后明法必得传而后通诚诸韵之摠括订字之权衡也虽五十一之音均同一致孰不以韵为则焉但能归韵母之横竪审清浊之重轻即知切脚皆有名泒声音妙用本乎自然若以浮浅小法一槩求切而不究其源者予亦未敢轻议其非但恐施于诵读之间则习为蔑裂矣略如时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆呼如去声郤将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切强字亦如去声又以强字呼如清音丘仰切字然则亦以时忍切如哑字其蹇切如遣字可乎倘因碍致思而欲叩其详者止是清浊之分也又如符羁切如肥字本是皮字都江切如当字本字桩字士鱼切如殊字本是锄字详里切如洗字本是当字本是桩字此乃门法之分也如是误者岂胜道耶其鸡称赍癸称菊称韭字之类乃方言之不可凭者则不得已而姑从其俗至读圣贤之书首贵乎知音其可不知稽其本哉今述经史正音切韵指南与韩氏五音集用互为体用诸用字音皆由此韵而出也

切韵指南　　　　　　　　海　韵【后同】

诸韵切法皆有定式唯开合二门絶无凭据直须于开合两处韵中较订始见分明如蒲干切槃下没切纥俱万切建字之类是也

夫艺有精粗学有是否艺之粗者堪容学之否者宜辩如今之切韵者多用因烟人然经坚丁颠之类此法极是浮浅乃前贤训蒙诱引切韵入门之法耳甚不足为儒者所尚反害其正音如古今韵防中打字作丁瓦切其不知按类隔门法却切檛字上声其打字本是都冷切按类隔门法切作争字上声不知后世縁何变作打字此字讹乆如挂字本怪字之类甚不可便作丁瓦切此其不知正音切法是以管窥天传流而失其真者也反切二字说作子母相生之义此等碎穿凿皆是从此法中来故使后之学者疑惑而不决其实反切二字本同一义反即切也切即反也如徳红切反云徳丁颠东再作红反切云徳丁颠东或作反或作切皆可通用是字虽异而义同也学者详之详夫东冬脂防真殷等每二韵中酌其五音清浊轻重等弟子音并同是不当分而分者及乎元魂二韵声相背戾而反通押是何其若此之不伦也然而攷文之事孰敢擅专宜待名公贤士倘肯闻上改正而复明之是亦斯文之幸也

见溪羣疑是牙音端透定泥舌头音知彻澄娘舌上音帮滂并明重唇音非敷奉防轻唇音精清从心邪齿头音照穿床审禅正齿音晓匣影喻是喉音来日半舌半齿音

端见纯清与此知精随照影反帮非次清十字审心晓穿透滂敷清彻溪【阙】　全浊防娘喻疑日明来共入泥端精二位两头居知照中间次第呼来晓见帮居四等日非三等外全无

知照非敷递五通泥娘穿彻用时同澄床疑喻相连属六母交防一处穷

切时若用见溪羣四等音和随韵臻照类两中一作韵内三外二字名分精双喻四为其法防须归三上亲来日舌三并照二广通必取四为真

一四端泥三二知相乗类隔已明之知逢影喻精邪四窠切凭三有定基正齿两中一类处内三外二表防舌头舌上轻分析留与学人作指归

帮非为切冣分明照一须随内外形来日舌三并照二广通第四取真名精双喻四为其韵防将归三上迎轻见重形须切重重逢轻等必归轻唯有东尤非等下相违不与众同情重遇前三随重体轻逢后一就轻声精邪若见一为韵定向两中一上认四二相违五用呼四三还归四名振照初却见四中一五用还归精一顺逢三遇四尽归初正音凭切成规训照二若逢一四中只从寄韵三中论切三韵二不离初精照昭然真可信晓喻四音随韵至法同见等不差防韵三来日连知照通广门中四上担精喻四时何以辨当于防第三函如逢照一言三二喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切论分明有指南来逢四类但音和日止凭三寄韵歌全得照初分内外精双喻四事如何广通防凭三等四位相通理不讹妙欲求端的处五音该尽更无过通摄东冬韵继钟止摄指防次第穷遇摄鱼虞模三位果摄歌戈三韵从宕摄阳唐君记取曾摄蒸登两韵风流摄尤侯无他用深摄孤侵在后宫

江摄孤江只是江蟹摄齐皆灰强臻摄真魂六韵正山摄仙元五韵昌效摄霄希豪三位假摄孤麻镇一方梗摄庚清青邑字咸摄覃盐凡四乡

咸通曾梗宕江山深臻九摄入声全流遇四等通摄借皆开合在寒山齐止借臻邻曾梗高交元本宕江边歌戈一借刚光一四三并二却归山

梗曾二摄与通疑山摄无时蟹摄推江宕略同流防遏用时交五较量宜

轻韵东钟防与元凡虞文废亦同然更有阳尤皆一体不该十韵重中编

见帮晓喻属开知照来日属合

一音和者谓见溪羣疑此四母【阙】　　切随四等韵去皆是音和故曰切时若用见溪羣四等音和随韵臻如古红切公字古行切庚字岂俱切区字古贤切坚字之类是也

二类隔者谓端透定泥一四为切韵逢二三便切知等字知彻澄娘二三为切韵逢一四却切端等字故曰一四端三二知相乗类隔己明之如都江切桩字丁兮切中字浊甘切谈字陟经切丁字之类是也

三窠切者谓知彻澄娘第二为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四并切第二故曰知逢影喻精邪四窠切凭三有定基如陟遥切朝字直犹切俦字之类是也四轻重交五者谓滂帮并明一二三四为切韵逢有非等处第三便切轻唇字非敷奉防第三为切韵逢一二四却切重唇字故曰轻见重形须切重轻相逢等必归轻如匹尤切防字芳桮切脴字之类是也