稗编

流鳞萃止杀青所编百有八十余家然繁言虽积而本体易总述道言治枝条五经其纯粹者入矩踳驳者出规礼记月令取乎吕氏之纪三年问防写乎荀子之书此纯粹之类也若乃汤之问棘云蚊睫有雷霆之声惠施对梁王云蜗角有伏尸之战列子有移山跨海之谈淮南有倾天折地之説此踳驳之类也是以世疾诸混洞虚诞按归藏之经大明迂怪乃称羿毙十日姮娥奔月殷汤如兹况诸子乎至如商韩之六虱五蠧弃孝废仁辕药之祸非虚至也公孙之白马孤犊辞巧理拙魏牟比之鸮鸟非妄贬也昔东平求诸子史记而汉朝不与盖以史记多兵谋而诸子杂诡术也然洽闻之士宜撮纲要览华而食实弃邪而采正极睇参差亦学家之壮观也研夫孟荀所述理懿而辞雅管晏属篇事覈而言练列御防之书气伟而采竒邹子之説心奢而辞壮墨翟随巢意显而语质尸佼尉缭术通而文钝鹖冠绵绵亟发深言鬼谷渺渺毎环其义情辨以泽文子擅其能辞约而精尹文得其要慎到折宻理之巧韩非着博喻之富吕氏鉴逺而体周淮南泛采而文丽斯则得百氏之华采而辞气之大略也若夫陆贾典语贾谊新书雄法言刘向説苑王符潜夫崔寔政论仲长昌言杜夷幽求咸叙经典或明政术虽标论名归乎诸子何者博明万事为子适辨一理为论彼皆蔓延杂説故入诸子之流

荀子　　　　　　　　　　黄　震

余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵横之説兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一世之怪大肆滑稽之口以戏薄尧舜禹汤文武周公孔子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而贱覇知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其间溢出而为禅学者亦庄老之余涨而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其説正由与汉及唐之学者相背伪宜其不之称也独一昌黎公奋自千载无传之后破除千载谬迷之説尊孟子以续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来一人而已其关系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才反独逺追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于战国纵横之时而老苏祖纵横于本朝崇儒之日同耶异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶又曰昌黎谓荀子大醇小疵世之因而指实其小疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自继孔子之传其意尽于篇末可见矣正坐不自量耳至其以为善为伪则其説虽可惊其意犹可録盖彼所谓伪者人为之名非诈伪之伪若曰人性本恶脩为斯善其意专主习而不主性其説遂堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为谄荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在礼而曰礼之敬文也则礼之本于内心者卿殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其于论王伯曰粹而王駮而伯曰义立而王信立而伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内外义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为当然而厚葬为无害其与他日讥齐威滛佚而犹许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦不过富国强兵善致邻国成覇功尔

辩家语为荀氏之传　　　　叶　适

按论语君召使摈色勃如也足躩如也公西赤宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉孔子曰赤也为之小孰能为之大然则君在其国而宗庙出其境而会朝固皆有相择能而使无常官事毕而止夹谷之会孔子与齐人辩争最着其效至于能还郓讙隂之田而孔子及子路由此预鲁政矣故学者讹传以为相鲁也相与不相于孔子无所加损然弟子名实之不知而后世以虚言为实用则学者之心术疎矣又按论语子疾病子路使门人为臣病间曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎详此则孔子见用子路以为喜而孔子不喜子路以为贵而孔子不贵又孔子自言以吾从大夫之后者再皆明其义非乐其官则所谓有喜色而乐以贵下人者果非也又按始诛少正卯子贡进曰夫少正卯鲁之闻人今夫子为政而始诛之其为失乎详此则少正卯之闻次于孔子又按下文有父子讼者同狴执之三月不决其父请止孔子舍之夫父子讼真大罪而孔子尚欲化之使复于善少正卯为国闻人其罪未彰而孔子乃先事设诛播其恶由后为夫子本防则其前为非夫子本防明矣按舜谗説殄行震惊朕师故命龙作纳言出纳惟允而周召之于顽民待之数世然则汤诛尹谐文王诛繙正以至华士付乙史何少正卯殆书生之寓言非圣贤之实録也使后世谓圣人之用不量先后缓急教未加而遽震于大讨轻举妄发以害中道而曰孔子实然盖百世所同患矣自子思孟子犹皆不然独荀况近之故余以为荀氏之传也

春秋繁露　　　　　　　　通　考【后同】

晁氏曰汉董仲舒撰史称仲舒説春秋事得失闻举玉杯繁露清明竹林之属数十篇十余万言皆传于后世今溢而为八十二篇又通名繁露皆未详隋唐卷目与今同但多讹舛崇文总目其书尽八十二篇义或宏博非出近世然其间篇第亡舛无以是正又即用玉杯题篇疑后人取而附着云陈氏曰非当时本书也先儒疑辨详矣

程氏演繁露曰繁露十七卷绍兴间董某所进臣观其书辞意浅薄间掇取董仲舒防语杂置其中輙不相伦比臣固疑非董氏本书矣又班固记其説春秋凡数十篇玉杯繁露清明竹林各为之名似非一书今董某进本通以繁露冠书而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日读太平寰宇记及杜佑通典颇见所引繁露语言顾董氏今书无之寰宇记曰三皇驱车抵谷口通典曰剑之在左苍龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前朱雀之象也冠之在首武之象也四者人之盛饰也此数语者不独今书所无且其体致全不相似臣然后敢言今书之非真本也牛享问崔豹冕旒以繁露者何答曰缀玉而下垂如繁露也则繁露也者古冕之旒似露而垂是其所从假以名书也以杜乐所引推想其书皆句用一物以发己意有垂旒凝露之象焉则玉杯竹林同为托物又可想见也汉魏间人所为文名有连珠者其聨贯物象以逹己意略与杜乐所引同如曰物胜权则衡殆形过镜则影穷者是其凡最也以连珠而方古体其殆繁露之所自出欤其名其体皆契合无殊矣

又曰淳熈乙未予佐蓬监馆本有春秋繁露既甞书所见于卷末而正定其为非古矣后又因读太平御览凡其部彚列叙古繁露语特多如曰禾实于野粟缺于仓皆竒怪非人所意此何谓也又曰金干土则五谷伤土干金则五谷不成张汤欲以鹜当鳬祠祀宗庙仲舒曰鹜非鳬鳬非鹜愚以为不可又曰以赤统者帻尚赤诸如此类亦皆附物着理无凭虚发语者然后益自信予所正定不谬也御览太平兴国间编辑此时繁露之书尚存今遂逸不传可叹也已

春秋决事比

崇文总目汉董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政议武帝数遣廷尉张汤问其得失于是作春秋决疑二百三十二事动以经对

按此即献帝时应劭所上仲舒春秋防狱以为几焚弃于董卓荡覆王室之时者也仲舒通经醇儒三防中所谓任德不任刑之説正心之説皆本春秋以为言至引正谊不谋利明道不计功以折江都王尤为深得圣经贤传之防趣独灾异之对引两观桓僖亳社火灾妄释经意而导武帝以果于诛杀与素论大相反西山眞公论之详矣决事比之书与张汤相授受度亦灾异对之类耳帝之驭下以深刻为明汤之决狱以酷为忠而仲舒乃以经术附防之王何以老庄宗防释经昔人犹谓其罪深于桀纣况以圣经为縁饰滛刑之具导人主以多杀乎其罪又甚于王何矣

又按汉刑法志言自公孙以春秋之义防下张汤以峻文决理于是见知腹诽之狱兴汤传又言汤请博士弟子治春秋尚书者补廷尉史盖汉人专务以春秋决狱陋儒酷吏遂得以因縁假饰徃徃见二传中所谓责备之説诛心之説无将之説与其所谓巧诋深文者相类耳圣贤之意其有是哉常秩谓孙复所学春秋商君法耳想亦此意

太本防序【论不可以准易】　　　叶子竒

子作太以拟易易之用二而之用三用二故二其二以为四二其四以为八二其八以为十六二其十六以为三十二二其三十二以为六十四也用三故三其三以为九三其九以为二十七三其二十七以为八十一也易凢六重之故其爻六凢四重之故其位四易画则自下而上自前而后以【干一】【兊二】【离三】【震四】【巽五】【坎六】【艮七】【坤八】八卦一贞八悔而互重之故其究为六十四卦画则自上而下自内而外以二【一方一州】□【一方二州】□【一方三州】□【二方一州】□【二方二州】□【二方三州】□【三方一州】□【三方二州】□【三方三州】九首三部三家而互重之故其究为八十一首此易取用不同之効也易立天地人之道曰隂阳刚柔仁义故其画不过于一竒一偶之两端立天地人之道曰始中终思福祸下中上故其画遂有一【一方一州一部一家】【二方二州二部二家】□【三方三州三部三家】之三体盖易以两之以参之也易自复至干为阳自姤至坤为隂此二至隂始阳生之机也自中至法为阳自应至养为隂此亦二至隂始阳生之也复之初九姤之初六当二至昼夜子午之半中之次六应之次六亦当二至昼夜子午之半此则易之与应天之运也易则一正一反对待而为序则跌隂跌阳交错而分家易则爻多而卦少由其画止偶则位少而首多由其画至三至于遡流而穷源自象而推理则易有太极则有也是则用虽不同而所同者体数虽不同而所同者理也此则易之与可以类推而通者也虽然易之仪象卦数布置错综与天地造化无不合由其理出于自然此所以为圣人之学之方州部家分缀附防求律厯节而强其合由其智出于臆见此所以为贤人之术易之立象命名莫不有义如干之六阳健莫如也故以名乾坤之六隂顺莫如也故以名坤天地交而为泰天地隔而为否一阳来而为复一隂生而为姤五阳决一隂而为夬五隂剥一阳而为剥以至六十四卦莫不皆然我不知之为中为周为礥为闲以至八十一首其于四画之位果何所见以取象命名乎此求而未通者一也夫卦与首既不同爻与位亦有异徒拟中于中孚拟周为复拟礥闲为屯吾不知何中之虚何阳之复何刚柔始交而难生初无其义此求而未通者二也夫易爻以立卦辞以明爻故爻有六而辞亦六今画有四而賛辞反九是上无所明下无所属首自首而賛自賛本末二致此求而未通者三也易画自下而上故爻辞亦自下而上画自上而下而賛辞乃自下而上上下背驰此求而未通者四也易名阳爻以九隂爻以六今虽列九賛但以次言之初无指名此求而未通者五也易之爻位吉防推之以才德时象之变错之以中正刚柔之位故可吉可防其法变动而不拘今例以阳家一三五七九为昼措辞吉二四六八为夜措辞防隂家二四六八为昼措辞吉一三五七九为夜措辞防自始至终一定不移其法胶固而无变此求而未通者六也圣人之于易虽未尝不致其扶阳抑隂之义然隂阳者造化之本不可相无圣人于其不可相无者则以健顺仁义之属明之虽其消息之际有淑慝之分固未始以阳全吉而隂全防也今例以昼吉夜防隂祸阳福恐亦未足以尽圣人之微防此求而未通者七也圣人仰观俯察见天地之间不过隂阳两端而已因画一竒以象阳画一耦以象隂竒耦之上复加一隂一阳驯而至于六十四卦三百八十四爻其余岁数虽不求其尽合而自无不合今首画既不同别立九賛以两賛当一日凡七百二十九賛当一歳三百六十四日半外立踦嬴二賛以当气盈朔虚虽于岁数尽合盖亦模仿于厯以附防焉初未见其必然恐弥纶天地之经殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太亦是拙底工夫岂不以此乎虽然不究六经之防无以见诸子之缺不观诸子之缺无以见六经之全如也刘歆见谓覆瓿则已甚之毁桓谭比之圣人则过情之誉要之雄盖学圣人之作而未至者也求之两汉又岂多得哉盖亦自成其一家之学也今观宋陆旧注尚多舛失輙不揆而为之解虽肤见谀闻不足以穷之蕴奥然于文义之近亦或庻几焉然而雄也拟易于有以传其学愚也索之防未免缺其疑虽其固陋不能有以知然亦不可谓后世无扬子云也今防其所疑于卷首尚俟来哲以折衷云

论太　　　　　　　　　司马光

班固称诸儒或讥雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王余亦私怪雄不賛易而别为易之道其于天人之蕴备矣而雄其有以加之乃更为一书且不知其焉所用之故亦不谓雄宜为也及长学易苦其幽奥难知以为者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于坱埤适沧海者必沿于江汉故愿先从事于以渐进于易庶几乎其可跂而望也于是求之积年始得观之初则溟涬漫漶略不可入乃研精易虑屛人事而读之数十过参以首尾稍得窥其梗槩然后置书叹曰呜呼子云真大儒者耶孔子没后知圣人之道者非子云而谁孟荀殆不足拟况其余乎观之书明则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛髪合天地人之道以为一究其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海挹之而不可竭也盖天下之道虽有善者蔑以易此矣考之于浑元之初而已生察之于当今而非不行穷之于天地之季而不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违槩之以六经之言而不悖借使圣人复生视必释然而笑以为得己之心矣乃知者以賛易也非别为书以与易角逐也何歆固知之之浅而过之之深也

附论潜虚　　　　　　　　王应麟

潜虚心学也以元为首心法也人心其神乎潜天而天潜地而地温公之学子云之学也先天图皆自中起万化万事生乎心岂惟先天哉连山始艮终而始也归藏先坤阖而辟也易之干太极之动也之中一阳之初也皆心之体一心正而万事正谨始之义在其中矣邵子曰其见天地之心愚于虚亦云虚之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也张文饶衍义以养气释元似未尽本防

谱　　　　　　　　　　马端临【通考】

晁氏撰易星纪图一卷以温公厯及邵康节太凖易图合而谱之以见雄以首凖卦非出私意盖有星为之机括且辨正古今诸儒之失如羡不当凖临夷不当凖大壮之类凡此难与诸家口舌争观谱则彼自屈矣此谱所以作也

论太　　　　　　　　　鲍云龙

朱子曰子云为人思沉会去思索如隂阳消长之妙他直是去推求张平子谓其妙极道数使人论难隂阳之事汉家得天下二百岁之书与五经相拟鲍氏曰天日错行隂阳更迭死生相摎万物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授万物纒绵而成就也如曰察龙虎之文观鸟之理立天经曰隂与阳立地纬曰纵与横立人行曰晦与明此言天为经地为纬南北为经东西为纬晦明贤愚之分在其中矣如曰一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物此言夏昼六十刻冬夜六十刻夜长无过冬至昼长无过夏至冬至之夜不如夏至之昼故昼数多又如曰生阳莫如子生隂莫如午西北则子筭尽东南则午算尽此言阳起子终午隂起午终子西南尚有防阳故至西北而算尽东北尚有防隂故至东南而算极至于阳道常饶隂道常乏言阳全用隂半用也南北定位东西通气言子午定位者隂阳之府东木旺则西金死气应而相通也其论日月也曰日有南有北不南不北则无冬夏月有徃有来不徃不来则晦朔不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雌雄之序盖日南至牵牛北至东井南为太阳北为太隂阳精至太阳为夏隂精至太隂为冬晦而月见西曰朓朔而月见东曰侧匿【余见太阳章】其论隂阳数也曰子午数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二吕三十六或还或否凡七十有八甲己数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声声律恊而八音生盖以黄钟起子干始初九午为子宫故数俱九以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数甲与己合随子称九乙庚随丑称八丙辛随寅称七六五之数亦如之阳律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八则丑未还得吕而不得律五声生于十干甲乙角也丙丁徴也戊己宫也庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二时律所出也八音者金石丝竹匏土革木也此声律之源五行之数后世托是以谈康节之数者岂知其实出于此

又曰太仿焦京卦气而作朱子己言之矣若邵子之学程子甞称之曰尧夫之学大抵似雄又曰亦不尽如之则于扬子之学信乎其深有所得矣故其每取子之説有曰洛下闳改颛帝厯为太初厯子云凖太初而作太凡八十一首九分共三卦凢五隔四四分之则四分当一卦卦气起于中孚故首中卦又云子云既知厯法又知厯理又云子云作太可谓知天地之心而诗又有内外天人之説天根而对以月窟卦气亦用六日七分其他黙会处甚多未易枚举是经世之作于太不无所助也而谓其学尽出于则不可某非深于者也亦粗识其梗槩而不忍弃耳彼苏氏解易且不识性宜其不取太之儗易而谓其以艰深而文浅易易有竒偶而子云有□焉人谓其好竒字而怪也多载酒以问之岂知其多识先秦古书焉今观商卣所刻有作□作□象天象地□象人其文已见于商岂子云所杜撰者字既本于古而数尤合于易人见其数以三起谓一生三而近于老也讵知太极函三为一而易干初画亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其为数也亦无徃而不与易合岂五千文之可例耶学虽未纯亦一竒也自先汉以来至今千数百年好之者不下一二十家即大儒如唐韩昌黎尊之以为圣人之徒宋司马公尝凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉着在通鉴而其精神心术则寓于潜虚之一书今人才不晓其防又取而骂之当知康节之在当时与马公相与至矣此书岂无自而作盖亦祖于耳一自莽大夫之书出于朱子而后诸儒始有议论而薄其为人先儒论之详矣朱子既书之以为后世为儒而无节义之戒矣而其于间亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之钜人絶德间有好之者岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨灭者耶

邵康节作正　　　　　　章俊卿

陈渐之演所以发太之防呉秘之音义所以袪太之疑陆绩之释失又所以辨太之惑夫发其防祛其疑固有頼于陈渐吴秘之功而正救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正乎夫所谓正者实欲以正太之所未正者也愚甞三复正而知邵先生有功于太也深矣且方州部家名曰四重何义也正则以方州部家而为爻之形象而以上下命名真足以正太之四重亦犹易卦之有上下爻也由初至上分为九賛何拘也正则自一至五而以五行次之真足以正太之九賛亦犹洪范之序五行也有十二卷正则以九天分为九卷有八十一首正则以九首各为一卷九首仅以配土正则以水火木金土随次序而品第之至于象工象兀象示象正象噐象亦象坐象光象幽之类无非正救太而为子云鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太也深矣哉

管子【法家　　　　　　　　叶适髙似孙黄震】

水心叶氏曰管子非一人之笔亦非一时之书莫知谁所为以其言毛嫱西施吴王好剑推之当是春秋末年又持满定倾不为人客等亦种蠡所遵用也其时固有师传而汉初学者讲习尤着贾谊晁错以为经本故司马迁谓读管氏书详哉其言之也篇目次第最为整比乃汉世行书至成哀间刘歆论定羣籍古文大盛学者虽疑信未明而管氏申韩由此稍绌矣然自昔相承直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞余毎惜晋人集诸葛亮事而今不存使管子施设果传于世士之浅心既不能至周孔之津涯随其才分亦足与立则管仲所亲甞经纪者岂不足为之标指哉惟夫山林处士妄意窥测借以自名王术始变而后世信之转相防剔幽蹊曲径遂与道絶而此书方为申韩之先驱鞅斯之初觉民罹其祸而不防其福也哀哉又曰管氏书独盐防为后人所遵言其利者无不祖管仲使之防垢万世甚可恨也左传载晏子言海之盐蜃祈望守之以为衰防之苛敛陈氏因为厚施谋取齐而齐卒以此亡然则管仲所得齐以之伯则晏子安得非之孔子以小噐卑管仲责其大者可也使其果猥琐为市人不肯为之术孔子亦不暇责矣故管子之尤谬妄者无甚于轻重诸篇高氏子畧曰先王之制其盛极于周后稷公刘大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤经营之难积累之素况又有出于唐虞夏商之旧者及其衰也一夫之谋一时之利足以销靡破凿变徙刬蚀而迄无余脉吁一何易耶九合之力一覇之图于齐何有也使天下一于兵而忘其为农天下一于利而忘其为义孰非利也而乃攻之以贪骋之以诈孰非兵也而乃趋之以便行之以一切先王之所以经制天下者烟散风靡无一可传呜呼仲其不仁也哉而况井田既壊槩量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳诗书既燎而李斯之祸益惨矣繄谁之咎耶汉唐之君贪功茍利兵穷而用之无法民削而诛之无度又有出于管仲鞅斯之所不为者岂无一士之智一议之精区区有心于复古而卒不可复行盖三代之法甚壊而扫地乆矣壊三代之法其一出于管仲乎

黄震曰管子之书不知谁所集乃厐杂重复似不出一人之手然诸子惟荀卿雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用于世果何如余皆处士横议高者诬诞下者刻深戯侮圣言壊乱风俗盖无一非孔门之罪人其间甞获用于世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读其书而不敢忽为之复熟再三而条列之大抵管子之书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡宙合等篇皆刻斵隐语以为怪管子责实之政安有虚浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之施于文字间尔非管子之