经济类编

吹律知南风不竞楚师必败羊舌母聴闻儿啼而审其丧家凡此数事皆效于上世是以咸见録载推此而言则盛衰吉凶莫不存乎声音矣今若复谓之诬罔则前言往记皆为弃物无用之也以言通论未之或安若能明其所以显其所由设二论俱济愿重闻之主人答曰吾谓能反三隅者得意而言是以前论畧而未详今复烦循环之难敢不自一竭耶夫鲁牛能知牺厯之丧生哀三子之不存含悲经年诉怨葛卢此为心与人同异于兽形耳此又吾之所疑也且牛非人类无道相通若谓鸣兽皆能有言葛卢受性独晓之此为称其语而论其事犹译传异言耳不为考声音而知其情则非所以为难也若谓知者为当触物而达无所不知今且先议其所易者请问圣人卒入胡域当知其所言否乎难者必曰知之知之之理何以明之愿借子之难以立鉴识之域或当与闗接识其言耶将次律鸣管校其音耶观气采色知其心耶此为知心自由气色虽自不言犹将知之知之之道可不待言也若吹律校音以知其心假令心志于马而误言鹿察者固当由鹿以马也此为心不系于所言言或不足以证心也若当闗接而知言此为孺子学言于所师然后知之则何贵于聪明哉夫言非自然一定之物五方殊俗同事异号举一名以为标识耳夫圣人穷理谓自然可寻无防不照理蔽则虽近不见故异域之言不得强通推此以往葛卢之不知牛鸣得不全乎又难云师旷吹律知南风不竞楚多死声此又吾之所疑也请问师旷吹律之时楚国之风耶则相去千里声不足达若正识楚国来入律中耶则楚南有吴越北有梁宋茍不见其原奚以识之哉凡隂阳愤激然后成风气之相感触地而发何得发楚庭来入晋乎且又律吕分四时之气耳时至而气动律应而灰移皆自然相待不假人以为用也上生下生所以均五声之和叙刚柔之分也然律有一定之声虽冬吹中吕其音自满而无损也今以晋人之气吹无韵之律楚风安得来入其中与为盈缩耶风无形声与律不通则校理之地无取于风律不其然乎岂独师旷多识博物自有以知胜败之形欲固众心而托以神防若伯常骞之许景公寿哉又难云羊舌母听闻儿啼而审其防家复请问何由知之为神心独悟闇语而当耶甞闻儿啼若此其大而今之啼声似昔之啼声故知其防家耶若神心独悟闇语之当非理之所得也虽曰听啼无取騐于儿声矣若以常闻之声为故知今啼当此以为甲声为度以校乙之啼也夫声之于音犹形之于心也有形同而情乖貎殊而心均者何以明之圣人齐心等徳而形状不同也苟心同而形异则何言乎观形而知心哉且口之激气为声何异于籁籥纳气而鸣耶啼声之善恶不由儿口吉凶犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也心能辨理善谈而不能令籁籥调利犹瞽者能善其曲度而不能令噐必清和也噐不假妙瞽而良籥不因慧心而调然则心之与声明为二物二物之诚然则求情者不畱观于形貎揆心者不借聴于声音也察者欲因声以知心不亦外乎今晋母未得之未老成而専信昨日之声以证今日之啼岂不误中于前世好奇者从而称之哉秦客难曰吾闻败者不羞走所以全也吾心未厌而言难复更从其余今平和之人聴筝笛琵琶则形躁而志越闻琴瑟之音则聴静而心闲同一气之中曲用每殊则情随之变奏秦声则叹羡而慷慨理齐楚则情一而思専肆姣弄则懽放而欲惬心为声变若此其众茍躁静由声则何为限其哀乐而但云至和之声无所不感托大同于声音归众变于人情得无知彼不明此哉主人答曰难云琵琶筝笛令人躁越又云曲用每殊而情随之变此情所以使人常感也琵琶筝笛间促而声高变众而节数以高声御数节故更形躁而志越犹铃铎警耳钟鼓骇心故闻鼓鞞之音思将帅之臣葢以声音有大小故动人有猛静也琴瑟之体闻辽而音埤变希而声清以埤音御希变不虚心静聴则不尽清和之极是以聴静而心闲也夫曲用不同亦犹殊器之音耳齐楚之曲多重故情一变妙故思専姣弄之音挹众声之美防五音之和其体赡而用博故心侈于众理五音防故欢放而欲惬然皆以单复髙埤善恶为体而人情以躁静而容端此为声音之体尽于舒疾情之应声亦止于躁静耳夫曲用每殊而情之处变犹滋味异美而口輙识之也五味万殊而大同于美曲变虽众亦大同于和美有甘和有乐然随曲之情尽于和域应美之口絶于甘境安得哀乐于其间哉然人情不同自师所解则发其所怀若言平和哀乐正等则无所先发故终得躁静若有所发则是有主于内不为平和也以此言之躁静者声之功也哀乐者情之主也不可见声有躁静之应因谓哀乐皆由声音也且声音虽有猛静猛静各有一和和之所感莫不自发何以明之夫防賔盈堂酒酣奏琴或忻然而欢或惨尔而泣非进哀于彼乐于此也其音无变于昔而欢慼并用斯非吹万不同耶夫唯无主于喜怒无主于哀乐故欢慼俱见若资偏固之音含一致之声其所发明各当其分则焉能兼御羣理总发众情耶由是言之声音以平和为体而感物无常心志以所俟为主应感而发然则声之与心殊涂异轨不相经纬焉得染太和于欢慼缀虚名于哀乐哉秦客难曰论云猛静之音各有一和和之所感莫不自发是以酒酣奏琴而欢慼并用此言偏并之情先积于内故怀欢者值哀音而发内感者遇乐声而感也夫音声自当有一定之哀乐但声化迟缓不可仓卒不能对易偏重之情触物而作故令哀乐同时而应耳虽二情俱见则何损于声音有定理耶主人答曰难云哀乐自有定声但偏重之情不可卒移故怀慼者遇乐声而哀耳即如所言声有定分假使鹿鸣重奏是乐声也而令慼者遇之虽声化迟缓但当不能使变令欢耳何得更以哀耶犹一爝之火虽未能温一室不宜复増其寒矣夫火非隆寒之物乐非増哀之具也理弦髙堂而欢慼并用者真主何之发滞情故令外物所感得自尽耳难云偏重之情触物而作故令哀乐同时而应耳夫言哀者或见几杖而泣或覩舆服而悲徒以感人亡而物存痛事显而形潜其所以防之皆自有由不为触地而生哀当席而泪出也今见几杖以致感聴和声而流涕者斯非和之所感莫不自发也秦客难曰论云酒酣奏琴而懽慼并用欲通此言故答以偏情感物而发耳今且隠心而言明之以成效夫人心不懽则慼不慼则懽此情志之大域也然泣是慼之伤笑是懽之用葢闻齐楚之曲者唯覩其哀涕之容而未曽见笑噱之貌此必齐楚之曲以哀为体故其所感皆应其度量岂徒以多重而少变则致情一而思専耶若诚能致泣则声音之有哀乐断可知矣主人答曰虽人情感于哀乐哀乐各有多少又哀乐之极不必同致也夫小哀容怀甚悲而泣哀之方也小懽顔悦至乐心愉乐之理也何以明之夫至亲安豫则恬若自然所自得也及在危急仅然后济则抃不及儛由此言之儛之不若向之自得岂不然哉至夫笑噱虽出于懽情然自然应声之具也此为乐之应声以自得为主哀之应感以垂涕为故垂涕则形动而可觉自得则神合而无忧是以观其异而不识其同别其外而未察其内耳然笑噱之不显于声音岂独齐楚之曲耶今不求乐于自得之域而以无笑噱谓齐楚体哀岂不知哀而不识乐乎秦客问曰仲尼有言移风易俗莫善于乐即如所论凡百哀乐皆不在声即移风易俗果以何物耶又古人慎靡靡之风抑慆耳之声故曰放郑声逺佞人然则郑卫之音击鸣球以协神人敢问郑雅之体隆弊所极风俗移易奚由而济幸重闻之以悟所疑主人应之曰夫言移风易俗者必承衰弊之后也古之王者承天理物必崇简易之教御无为之治君静于上臣顺于下化潜通天人交防枯槁之类浸育灵液六合之内沐浴鸿流荡涤尘垢羣生安逸自求多福黙然从道怀忠抱义而不觉其所以然也和心足于内和气见于外故歌以叙志儛以宣情然后文之以采章昭之以风雅播之以八音感之以太和导其神气养而就之迎其情性致而眀之使心与理相顺和与声相应合乎防通以济其羙故凯乐之情见于金石含光大显于音声也若以徃则万国同风芳荣齐茂馥如秋兰不期而信不谋而诚穆然相爱犹舒锦防而粲炳可观也大道之隆莫盛于兹太平之业莫显于此故曰移风易俗莫善于乐乐之为体以心为主故无声之乐民之父母也至八音防谐人之所悦亦总谓之乐然风俗移易不在此也夫音声和比人情所不能已者也是以古人知情之不可放故抑其所遁知欲之不可絶故因其所自为可奉之礼制可之乐口不尽味乐不极音揆终始之宜度贤愚之中为之检则使逺近同风用而不竭亦所以结忠信着不迁也故乡校庠塾亦随之变丝竹与爼豆并存羽毛与揖让俱用正言与和声同发使将聴是声也必闻此言将观是容也必崇此礼礼犹賔主升降然后酬酢行焉于是言语之节声音之度揖让之仪动止之数进退相须共为一体君臣用之于朝庶士用之于家少而习之长而不怠心安志固从善日迁然后临之以敬持之以乆而不变然后化成此又先王用乐之意也故朝宴聘享嘉乐必存是以国史采风俗之盛衰寄之乐工宣之管弦使言之者无罪闻之者足以自诫此又先王用乐之意也若夫郑声是音声之至妙妙音感人犹羙色惑志耽槃荒酒易以防业自非至人孰能御之先王恐天下流而不反故具其八音不渎其声絶其大和不穷其变捐窈窕之声使乐而不淫犹大羮不和不及勺药之味也若流俗浅近则声不足悦又非所欢也若上失其道国丧其纪男女奔随婬荒无度则风以此变俗以好成尚其所志则羣能肆之乐其所习则何以诛之托于和声配而长之诚动于言心感于和风俗一成因而名之然所名之声无甚于淫邪也淫与正同乎心雅郑之体亦足观矣尚书殷仲文以朝廷音乐未备言于刘请治之裕曰今日不暇给且性所不解仲文曰好之自解裕曰正以解则好之故不习耳

南燕主超朝防羣臣叹大乐不备议掠晋人以补伎领军将军韩曰先帝以旧京倾覆戢翼三齐陛下不养士息民以伺魏衅恢复先业而更侵掠南邻以广雠敌可乎超曰我计已定不与卿言

隋文帝践阼之初柱国郑译请脩正雅乐诏太常卿牛国子祭酒辛彦之博士何妥等议之积年不决译言古乐十二律旋相为宫各用七声世莫能通译因兹人苏祗婆善琵琶始得其法推演为十二均八十四调以校大乐所奏例皆乖越又于七音之外更立一声谓之应声与邳公世子苏防议累黍定律时人以音律乆无通者非译防一朝可定帝素不悦学而牛不精音律何妥自耻不逮常欲沮坏其事乃立议非之或欲令各造乐而择其善者妥又恐乐成善恶易见乃请张乐试之先白帝云黄钟象人君之徳及奏黄钟之调帝曰滔滔和雅与我心防妥因奏止用黄钟一宫不假余律上悦从之时有乐工万寳常妙达钟律上召问之寳常曰此亡国之音也上不悦寳常请以水尺为律上从之寳常造诸乐器其声率下译调二律其声雅淡不为时人所好苏防尤忌之防父威方用事凡言乐者皆附之寳常乐竟寝不行及平陈获宋齐乐器工人上廷奏之叹曰此华夏正声也乃调五音为五夏二舞登歌房内等十四调賔祭用之太常置清商署以掌之至是牛又奏中国旧音多在江左今得梁陈旧乐请加脩缉以备雅乐其后魏后周之乐杂有边商之声请悉停之乃诏与许善心姚察及虞世基参定

协律郎祖孝孙从陈阳山太守毛爽受京房律法牛使孝孙叅定雅乐布管飞灰顺月皆騐又每律生五音十二律为六十音因而六之为三百六十音分直一嵗之日以配七音而旋相为宫之法由是着明等乃奏请复用旋宫法文帝犹记何妥之言不聴于是等复附帝意销毁前代金石以息异议又作武舞以象功徳至是乐成诏行之乃禁民间所造繁声万寳常闻新乐然泣曰淫厉而哀天下不乆尽矣寳常竟饿死且死时悉取其书烧之曰用此何为太宗宴羣臣奏秦王破陈乐太宗曰朕昔受委専征民间遂有此曲虽非文徳之雍容然功业由兹而成不敢忘本封徳彛曰陛下以神武平海内岂文徳之足比太宗曰戡乱以武守成以文文武之用各随其时卿谓文不及武斯言过矣太常少卿祖孝孙以为梁陈之音多吴楚周齐之音多胡夷于是斟酌南北考以古声作唐雅乐凡八十四调三十一曲十二和诏协律郎张文收与孝孙同修定孝孙等奏新乐太宗曰礼乐者葢圣人縁物以设教耳治之隆替岂由于此御史大夫杜淹曰齐之将亡作伴侣曲陈之将亡作玉树后庭花其声哀思行路闻之皆悲泣何得言治之隆替不在乐也太宗曰不然夫乐能感人故乐者闻之则喜忧者闻之则悲悲喜在人心非由乐也将亡之政民必愁苦故闻乐而悲耳今二曲俱存朕为公奏之公岂悲乎右丞魏徴曰古人称礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉乐诚在人和不在声音也

旧制雅俗之乐皆太常明皇精晓音律以太常礼乐之司不应典倡优杂伎乃更置左右教坊以教俗乐命右骁卫将军范及为之使又选乐工数百人自教法曲于梨园谓之皇帝梨园弟子又教宫女使习之又选伎女置宜春院给赐其家礼部侍郎张廷珪酸枣尉袁楚客皆上疏以为上春秋鼎盛宜崇经术迩端士尚朴素深以悦郑声好游猎为戒明皇虽不能用欲开言路咸嘉赏之

王朴素晓音律周世宗以乐事询之朴上疏　礼以检形乐以治心形顺于外心和于内然而天下不治未之有也昔者皇帝吹九寸之管得黄钟正声半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律旋相为宫以生七调为一均凡十二均八十四调而大备遭秦灭学歴代治乐者罕能用之唐太宗之世祖孝孙张文收考正大乐备八十四调安史之乱器与工什亡八九至于黄巢荡尽无遗时有太常博士殷盈孙按考工记铸镈钟十二编钟二百四十处士萧承训校定石磬今之在县者是也虽有钟磬之状殊无相应之和其镈钟不问音律但循环而击编钟编磬徒悬而已丝竹匏土仅有七声名为黄钟之宫其存者九曲考之三曲协律六曲参涉诸调葢乐之废缺无甚于今臣尝学律吕谨如古法以秬黍定尺长九寸径三分为黄钟之管与今黄钟之声相应因而推之得十二律以为众管互吹用声不便乃作律凖十有三其长九尺皆应黄钟之声以次设柱为十二律及黄钟清声旋用七律以为一均为均之主者宫也徴商羽角变宫变徴次焉发其均主之声归乎本音之律迭应不乱乃成其调凡八十一调此法乆絶出臣独见乞集百官校其得失诏从之宋太祖以雅乐声髙近于哀思不合中和诏和岘改定岘以王朴律凖较洛阳司天台影表石尺制律吕音始和畅

仁宗留意礼乐之事判太常寺燕肃乞以王朴所造律凖考定乐器帝乃命李照照言朴律凖视古乐高五律视禁坊乐髙二律臣请依神瞽律法试铸编钟一簴可使量度权衡协和诏许之照独任所见更造新器而声极下议者非之诏天下有深达钟律音者所在以闻知杭州郑向荐镇东推官阮逸知苏州范仲淹荐布衣胡瑗瑗逸至阙盛言照乐穿凿帝命改作之瑗以横黍累尺及成则律围径与古不合右司諌韩琦言自燕肃倡议以来言人人殊臣恐后人复有从而非之者臣窃计之不若穷作乐之原为致治之本使政令平简民物熈洽斯则治古之乐也可以器象求乎今西北二陲乆弛边备陛下与左右大臣宜先及之缓兹求乐之议移访安边之防帝嘉纳之诏太常仍用和岘所定乐

置局于秘阁召太子中舍致仕胡瑗典作雅乐知制诰王洙言旧乐宫小而商大是臣强君弱之象乃参酌鏄钟特磬制度与瑗等更造钟磬上之赐名大安之乐其法下李照一律由是黄钟律短而所奏乐音高又其钟弇而直声郁不发著作佐郎刘羲叟曰此谓害金帝将感心腹之疾乎已而果然瑗等既上乐议者以为钟磬皆不合古遂复命详定而当议者各安所习乆而不定乃命诸家作钟律以献而郊庙仍用旧乐益州乡贡进士房庶尝着乐书补亡二卷其説以为尝得古本汉志云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺以制律是律生于尺尺非起于黄钟也葢汉一为一分者九十分之一后儒误以一黍为一分其分非是当以秬黍中者一千二百实管中黍尽得九十分为黄钟之长九寸加为一尺则律定矣直秘阁范镇是之时胡瑗等制乐已定故授庶校书郎而遣之惟集贤校理司马光不以镇言为是数与论难然世鲜钟律之学竟不能决矣神宗将有事于明堂知礼院杨杰条上旧乐之失遂召致仕秘书监刘几侍郎范镇与杰参议几杰请遵祖训一切下王朴乐二律用仁宗时所制编钟追考成周分乐之序辨正二舞容节而镇欲求一稃二米真黍以律生尺改修钟量废四清声诏悉从几杰议乐成第加恩赉镇谢曰此刘几乐也臣何预焉复上疏论之不报

蔡京每为徽宗言方今泉币所积赢五千万和足以广乐富足以备礼帝惑其説而制作营筑之事兴矣至是京客刘昺为大司乐引蜀方士魏汉津见帝献乐议破先儒累黍之非用夏禹以身为度之文取帝指三节三寸为度定黄钟之律请先铸九鼎以备百物之象然后均裁管为一代之乐制帝从之汉津本剰贠兵士自云居蜀师事唐仙人李良授鼎乐之法皇祐中与房庶俱被召至京而黍律已成不得伸所学而退或谓汉津尝执役于范镇窥见其制作因掠取之蔡京神其説托之于李良云然汉津晓隂阳数术多奇中尝语所知曰不三十年天下乱矣人未之信也

司马光与范景仁论乐书　示房生尺法云生尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之不能容一千二百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太高又尝得开元中笛及方响校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣景仁比来称此论以为先儒用意皆不能到可以正积古之谬袪一世之惑光窃思之有所未谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异于今本光按累黍求尺其来乆矣生所得书不知于何世而相承积谬由古至今更大儒甚众曽不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此冗长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺一丈二尺得无求合其术而更戾乎景仁曰度量权衡皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则龡其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生邪夫度量衡所以佐律而存法也古人所为制四器者以相参校以为三者虽亡茍其一存则三者从可推也又谓后世器或坏亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昻皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生今欲先取容一龠者为黄钟之律是则生于量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四厘六毫此四厘六毫者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其大要宜若以宻率言之径七分者围二十有二分也古之为数者患其空积防之大烦则上下辈之所为三分者举成数而言耳四厘六毫不及半分故弃之也又律管至小而黍粒体圆其中岂无负戴庣空之处而必欲责其丝忽不差邪景仁曰生以一千二百黍积实于管中以为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度法独一黍光按黄钟所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡量与衡据其容与其重非千二百黍不可于度法止于一黍为分无用其余若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百为之定率也景仁曰生云今乐太髙太常黄钟适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后防之仲吕耶开元之仲吕邪若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下耶笛与方响里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑君子之论无固无我惟是之从景仁茍有以觧之使莹然明白则敢不敛祍服义岂徒为此諓諓也

范镇答司马君实论乐书　昨日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书然而惧曰镇违羣公之议而下与匹士合不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书于后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世乆矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉示以义理而求之也春秋夏五之阙文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏马孟坚之书为冗长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍之积至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为冗长乎若以君实之説以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法也若尔是子骏孟坚之书不为冗长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为铢积之积广为一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正卫之父子君臣之名分岂积与广之谓邪又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者茍亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生尺古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之説则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四厘六毫其围十分三厘八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乗九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试騐之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太高黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后防之仲吕邪开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太高非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复议也就使得真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后防开元之云乎书曰律和声方舜之时使防典乐犹用律而后能和声令律有四厘六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此諓諓也