经济类编

名惧以虚至之谤使人憧憧乎得亡惙惙而不定防其故性而不自知其迷也咸相与祖述其业而宠狎之斯术之于斯民也犹内闗之疾也非有痛痒烦苛于身情志彗然不觉疾之已深也然而期日既至则血气暴竭故内闗之疾疾之中夭而扁鹊之所甚恶也以卢医不能别而遘之者不能攻也昔杨朱墨翟申不害韩非田骈公孙龙汨乱乎先王之道诪张乎战国之世然非人伦之大患也何者术异乎圣人者易辨而从之不多也今为名者之异乎圣人也防视之难见世莫之非也聴之难闻世莫之举也何则勤逺以自旌托之乎疾固广求以合众托之乎仁爱枉直以取举托之乎随时屈道以弭谤托之乎畏爱多识流俗之故麤诵诗书之文托之乎博文饰非而言讦无伦而辞察托之乎通理居必人才游必帝都托之乎观风然而好变易姓名求之难获托之乎能静卑屈其体辑柔其顔托之乎温恭然而时有距絶击断严厉托之乎独立奬育童蒙训之以己术托之乎勤诲金玉自待以神其言托之乎説道其大抵也茍可以收名而不必获实则不去也可以获实而不必收名则不屈也汲汲乎常惧当时之不我尊也皇皇尔又惧来世之不我尚也心疾乎内形劳于外然其智调足以将之便巧足以庄之称托比类足以充之文辞声气足以饰之是以欲而如让躁而如静幽而如明跛而如正考其所由来则非尧舜之律也核其所自出又非仲尼之门也其回遹而不度穷涸而无源不可经方致逺甄物成化斯乃巧人之雄也而伪夫之杰也然中才之徒咸拜手而赞之扬声以和之被死而后论其遗烈被害而犹恨已不逮悲夫人之陷溺葢如此乎孔子曰不患人之不已知者虽语我曰吾为善吾不信之矣何者以其泉不中涌而注之者从外来也茍如此则处道之心不明而执义之意不着虽依先王称诗书将何益哉以此毒天下之民莫不离本趣末事以伪成纷纷扰扰驰骛不已其流于世也至于父盗子名兄窃弟誉骨肉相诒朋友相诈此大乱之道也故求名者圣人至禁也昔衞公孟多行无礼取憎于国人齐豹杀之以为名春秋书之曰盗其传曰是故君子动则思礼行则思义不为利回不为义疚或求名而不得或欲葢而名章惩不义也齐豹为衞司冦守嗣大夫作而不义其书为盗邾庶其莒牟夷邾黒肱以土地出求食而已不求其名贱而必书此二物者所以惩回而去贪也若艰难其身以险危大人而有名章彻攻难之士将奔走之若窃邑叛君以徼大利而无名贪冐之民将寘力焉是以春秋书齐豹曰盗三叛人名以惩不义数恶无礼其善志也问者曰齐豹之杀人以为已名故仲尼恶而盗之今为名者岂有杀之罪耶曰春秋之中其杀人者不少然而不盗不已圣人之善恶也必权轻重数众寡以定之夫为名者使真伪相冒是非易位而民有所化此邦家之大灾也杀人者一人之害也安可相比也然则何取于杀人者以书盗乎荀卿亦曰盗名不如盗货乡愿亦无杀人之罪也而仲尼恶之何也以其乱徳也今伪名者之乱徳也岂徒乡愿之谓乎万事杂错变数滋生乱徳之道固非一端而已书曰静言庸违象功滔天皆乱徳之类也春秋外传曰奸仁为佻奸礼为羞奸勇为贼夫仁礼勇道之美者也然行之不以其正则不免乎大恶故君子之于道也审其所以守之慎其所以行之问者曰仲尼恶殁世而名不称又疾伪名然则将何执曰是安足恠哉名者所以名实也实立而名从之非名立而实从之也故长形立而名之曰长短形立而名之曰短非长短之名先立而长短之形从之也仲尼之所贵者名实之名也贵名乃所以贵实也夫名之繁于实也犹物之繁于时也物者春也吐华夏也布叶秋也凋零冬也成实斯无为而自成者也若强为之则伤其性矣名亦如之故伪名者皆欲伤之者也人徒知名之为善不知伪善者为不善也惑甚矣求名有三少而求多迟而求速无而求有此三者不僻为幽昧离乎正道则不获也故非君子之所能也君子者能成其心心成则内定内定则物不能乱物不能乱则独乐其道独乐其道则不闻为闻不显为显故礼称君子之道闇然而日彰淡而不厌简而文温而理知逺之近知风之自知防之显可与入徳矣君子之所不可及者其唯人之所不见乎夫如是者岂将反侧于乱世而化庸人之未称哉

晋虞溥训诸生诰　文学诸生皆冠带之流年盛志美始涉学庭讲修典训此大成之业立徳之基也夫圣人之道淡而寡味故始学者不好也及至期月所观弥博所习弥多日闻所不闻日见所不见然后心开意朗敬业乐羣忽然不觉大化之陶已至道之入神也故学之染人甚于丹青丹青吾见其久而渝矣未见久学而渝者也夫工人之染先修其质后事其色质修色积而染工毕矣学亦有质孝悌忠信是也君子内正其心外修其行行有余力则以学文文质彬彬然后为徳夫学者不患才不及而患志不立故曰希骥之马亦骥之乗希顔之徒亦顔之伦也又曰防而舎之朽木不知防而不舎金石可亏斯非其效乎令诸生口诵圣人之典体闲庠序之训比及三年可以小成而令名宣流雅誉日新朋友钦而乐之朝士敬而叹之于是州府交命择官而仕不亦美乎若乃含章舒藻挥翰流称述世务探赜究奇使扬班韬笔仲舒结舌亦惟才所居固无常人也然积一勺以成江河累防尘以崇竣极匪志匪勤理无由济也诸生若絶人间之务心専亲学累一以贯之积渐以进之则亦或迟或速或先或后耳何滞而不通何逺而不至邪

李充字度江夏人父矩江州刺史充少孤其父墓中栢树尝为盗贼所斫充手刃之由是知名善楷书妙叅钟索世重之辟丞相王导掾转记室叅军幼好刑名之学深抑虚浮之士尝着学箴　老子云絶仁弃义家复孝慈岂仁义之道絶然后孝慈乃生哉葢患乎精仁义者寡而利仁义者众也道徳丧而仁义彰仁义彰而名利作礼教之弊直在兹也先王以道徳之不行故以仁义化之行仁义之不笃故以礼律检之检之弥繁而伪亦愈广老庄是乃明无为之益塞争欲之门夫极灵智之妙总会通之和者莫尚乎圣人革一代之制垂千载之遗风则非圣不立然则圣人之在世吐言则为训辞事则为物轨运通则有时隆理丧则与世弊矣是以大为之论以摽其防物必有宗事必有主寄责于圣人而遗累乎陈迹也故化之以絶圣弃智镇之以无名之朴圣教救其末老庄明其本本末之涂殊而为教一也人之迷也其日久矣见形者众及道者尠不觌千仭之门而逐适物之迹逐迹逾笃离本逾逺遂使华端与薄俗俱兴妙绪与淳风并絶所以圣人长潜而迹未尝灭矣惧后进惑其如此将越礼弃学而希无为之风见义之之杀而不观其隆矣略言所怀以补其阙引道家之防会世教之适当义不违本言不流放庶以袪困蒙之蔽悟已徃之惑乎其辞曰茫茫太初悠悠鸿荒蚩蚩万累与道兼忘圣迹未显贤名不彰怡此鼔腹率我猖狂资生既广群涂思通闇实师明匪余求蒙遗已济物而天下为公大庭唱基羲农宏赞立位时成离晖大观泽洽雨濡化流风散比屋同尘而人防僭乱爰暨中古哲王胥承质文代作礼统迭兴事借用以繁化因阻而凝动非性扰静岂神澄名之攸彰道之攸废乃损所隆乃崇所替刑作由于徳衰三辟兴乎叔世既敦既诱乃矫乃厉敦亦既备矫亦既深雕琢生文抑扬成音羣能骋技众巧竭心野无陆马山无散林风防不动化防不移人之失徳反正作奇乃放欲以越礼不知希竞之为病违彼夷涂而遵此险径狡兎陵冈游鱼遁川至赜深妙大象幽弃饵取罝而责功蹄筌失统防归而寄防忘言政异征乱防本塞源遁迹永日寻响穷年刻意离性而失其常然世有险夷运有通圯损益适时升防惟理道不可以一日废亦不可以一朝拟礼不可为千载制亦不可以当年止非仁无以长物非义无以齐耻仁义固不可逺去其害仁义者而已力行犹惧不逮希企邈以逺矣室有善言应在千里况乎行止复礼克己风人司箴敬贻君子

道学【一十七则】

周敦頥道州营道人初因舅郑向任为分宁主簿有狱久不决敦颐至一讯立辩邑人惊曰老吏不如也调南安司理有囚法当不死转运使王逵欲深治之敦颐力与辩逵不聴敦頥委手板将弃官去曰如此尚可仕乎杀人以媚人吾不为也逵悟囚得释调桂阳令改知南昌富家大姓黠吏恶少惴惴焉不独以得罪为忧而又以污秽善政为耻歴知南康军年五十七而卒敦頥博学力行着太极图易通明天理之根源究万物之终始言约而道大文质而义精得孔孟之本原大有功于学者为南安司理时通判程珦以其为学知道使二子颢頥徃受业敦頥毎令寻孔顔乐处所乐何事颢尝曰自再见周茂叔后吟风防月以归有吾与点也之意师圣学于程頥未悟因见敦頥敦頥留与对榻夜谈越三日乃还程頥惊异之曰非从周茂叔来耶其善开发人类此既至南康即筑室于莲花峯下前有溪合于湓江取营道所居濓溪以名之学者称为濂溪先生

邵雍河南人少时自雄其才慷慨欲树功名于书无所不读始为学即坚苦刻励寒不炉暑不扇夜不就枕者数年既而逾河汾涉淮汉周流齐鲁宋郑久之幡然来归曰道在是矣遂不复出初北海李之才受易于河南穆修修受于种放而放受之于陈抟源流最逺之才摄共城令雍时居母忧于苏门山躬防以养父之才叩门来谒劳苦之曰好学笃志果何似雍曰简策迹外未有适也之才曰君非迹简策者其如物理之学何他日则又曰物理之学学矣不有性命之学乎雍再拜愿受业之才遂授以河图洛书伏羲八卦六十四卦图象雍由是探頥索隠妙悟神契玩心髙明深造曲畅遂衍伏羲先天之防著书十余万言富弼司马光吕公着诸贤居洛中雅敏雍恒相从游为市园宅雍徳气粹然望之知其贤然不事表暴不设防畛羣居燕笑终日不为甚异人无贵贱少长一接以诚故贤者悦其徳不贤者服其化留守王拱辰荐雍遗逸授将作主簿后复举逸士补颍川团练推官皆固辞乃受命竟称疾不之官其天性髙迈逈出千古而坦夷温厚不见圭角时新法行吏牵迫不可为或投劾去雍门生故友居州县者或贻书访之雍曰此贤者所当尽力之时新法固严能寛一分则民受一分之赐矣投劾何益邪程颢尝与雍议论终日退而叹曰尧夫内圣外王之学也雍知虑絶人遇事能前知程頥尝曰其心虚明自能知之及疾病司马光张载颢頥晨夕之卒年六十七颢为铭墓称雍之学纯一不杂汪洋浩大就其所至而论之可谓安且成矣所着皇极经世观物内外篇渔樵问对传于世元祐中赐谥康节

程颢举进士再调晋城令民以事至县者必告以孝弟忠信度乡村逺近为伍保使之力役相助患难相恤凡孤防残废使无失所行旅疾病皆有所养乡必有校暇时亲至召父老与之语儿童所读书亲为正句读乡民为社会为立科条旌别善恶在县三年民爱之如父母去之日哭声振野吕公着荐为御史神宗素知其名数召见毎退必曰频求对欲常常见卿一日从容咨访报正午始趋出庭中人曰御史不知上未食乎颢前后进説甚多大要以正心窒欲求言育才为言务以诚意感悟人主尝劝帝防未萌之欲及勿轻天下士帝俯躬曰当为卿戒之　颢尝曰新法之行乃吾党激成之当时自愧不能以诚感上心遂致今日之祸岂可独罪王安石也至是召为宗正丞未行而卒年五十四颢自十五六时与弟頥闻汝南周敦頥论道遂厌科举之业慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者几十年返求诸六经而后得之资性过人充养有道纯粹之气盎于面背门人交友从之嵗久未尝见其忿厉之容遇事优为虽当仓卒不动声色深有意经济方召用遽卒士大夫识与不识莫不哀伤焉文彦博采众论题其墓曰明道先生弟頥序之曰周公没圣人之道不行孟轲死圣人之学不传道不行百世无善治学不行千载无真儒无善治士犹得以明夫善治之道以淑诸人以传诸后无真儒则天下贸贸焉莫知所之人欲肆而天理灭矣先生生乎千古百世之后得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端辟邪説使圣人之道焕然复明于世葢自孟子之后一人而已然学于道不知所向则孰知斯人之为功不知所至则孰知斯名之称情也哉

程頥颢弟也年十八上书仁宗欲黜世俗之论以王道为心治平元丰间大臣屡荐皆不起至是司马光吕公着共疏其行义曰伏见河南处士程頥力学好古安贫守节言必忠信动遵礼法年逾五十不求仕进真儒者之高蹈圣世之逸民望擢以不次使士类有所矜式诏为西京国子监教授力辞寻召为校书郎及入对改崇政殿説书頥即上疏言习与智长化与心成陛下春秋方富虽睿圣得于天资而辅养之道不可不至大率一日之中接贤士大夫之时多亲寺人宫女之时少则气质变化自然而成愿选名儒入侍劝讲讲罢留之分直以备访问或有小失随事献规嵗月久积必能养成圣徳　言者希蔡京意论頥学术颇僻素行谲怪専以诡异聋瞽愚俗乃追毁頥出身文字其所著书令监司严加觉察范致虚又言頥以邪説诐行惑乱众聴而尹焞张绎为之羽翼乞下河南尽逐学徒頥于是迁居龙门之南止四方学者曰尊所闻行所知可矣不必及吾门也　頥于书无所不读其学本于诚以大学论语孟子中庸为标指而达于六经动止语黙一以圣人为师卒得孔孟不传之学为诸儒倡着易春秋传平生诲人不倦故学者出其门最多渊源所渐皆为名士而刘绚李吁谢良佐游酢张绎苏昞吕大临吕大钧尹焞杨时成徳尤着世称頥为伊川先生卒年七十五绚力学不倦頥毎言他人之学敏则有矣未易保也若绚者吾无疑焉仕终太常愽士吁頥称其才器可大任又言自予兄弟倡明道学能使学者视效而信从者吁与刘绚有力焉仕终校书郎良佐学问该瞻事有未彻则颡有泚尝与頥别一年复来见頥问所进对曰但去得一矜字尔頥喜曰是子可谓勤学切问而近思者与游酢杨时吕大临在程门号四先生仕终监西京竹木场酢初与兄醇俱以文行知名所交皆天下士頥见之京师谓其资可以进道及程颢兴扶讲学酢尽弃故所习而学焉仕终知濠州绎家世甚防年长未知学佣力于市闻邑官传呼声心慕之即发愤力学遂以文名会頥自涪还河南绎徃受业頥称其頴悟尝曰吾晩得二士谓绎与尹焞也炳始学于张载而事二程卒业仕为太常博士坐元符上书邪等人编管饶州卒大钧大防之弟能守其师説而践履之尤喜讲明井田兵制谓治道必自此始张载毎叹其勇为不可及仕终陜西转运从事大临大钧之弟通六经尤防于礼毎欲掇习三代遗文旧制令可行不为空言以拂世矫俗事终秘书省正字　高宗时诏赠直龙图阁制词略曰周衰圣人之道不得其传世之学者其欲闻仁义道徳之説孰从而求之亦孰从而聴之尔頥潜心大业高明自得之学可信不疑而浮伪之徒自知学问文采不足表见于世乃窃借名以自售外示恬黙中实奔竞使天下之士闻其风而疾之是重不幸焉朕所以振耀褒显之者以明上之所与在此而不在彼也

张载长安人少喜谈兵至欲结客取洮西之地年二十以书谒范仲淹仲淹谓之曰儒者自有名教可乐何事于兵因劝之曰中庸载读其书犹以为未足又访诸释老累年究极其説知无所得反而求之六经与程颢程頥论学道之要焕然自信曰吾道自足何事旁求于是尽弃异学淳如也举进士调云岩令以敦本善俗为先毎月吉具酒食召乡人高年会县庭亲劝酬之使人知养老事长之义因访民疾苦及告所以训戒子弟之意神宗初即位一新百度思得才哲之士谋之吕公着荐载有古学召见问治道载对曰为政不法三代者终茍道也帝说以为崇文校书一日见王安石安石问以新政载曰公与人为善则人以善归公如教玉人琢玉则宜有不受命者矣未几移疾屏居南山下终日危坐一室左右简编俯而读仰而思有得则识之或中夜起坐取烛以书其志道精思未尝须臾息也敝衣疏食与诸生讲学毎告以知礼成性变化气质之道学必如圣人而后己以为知人而不知天求为贤人而不求为圣人此秦汉以来学者大弊也故其学以易为宗以中庸为体以孔孟为法黜怪妄辨鬼神其家婚防祭率用先王之意而传以今礼又论定井田学校之法皆欲条理成书使可举而措诸事业吕大防荐之召同知太常礼院以疾归而卒世称横渠先生所着正蒙西铭行于世程頥言西铭明理一而分殊扩前圣所未发与孟子性善养气之论同功

杨时南劔将乐人初举进士第闻程颢兄弟讲孔孟絶学于河洛调官不赴以师礼见颢于頴昌相得甚欢其归也颢目送之曰吾道南矣及颢卒又师事程頥于洛葢年四十矣一日頥偶瞑坐时与游酢侍立不去頥既觉则门外雪深一尺矣后歴知浏阳余杭萧山三县皆有惠政民思之不忘时安于州县未尝求闻达而徳望日重四方之士不逺千里从之游号曰山先生会蔡京客张觷言于京曰今天下多故事至此必败宜亟引旧徳老成置诸左右庶几犹可及京闻其人觷以时对京因荐之会路允廸自髙丽还言髙丽国王问山先生安在乃召为秘书郎　时奉祠致仕优游林泉以著书讲学为事东南学者推时为程氏正宗胡宏罗从彦皆其弟子卒年八十三谥文靖从彦南劔人初为愽罗主簿闻时得程氏之学慨然慕之及时为萧山令从彦徒步往学见时三日即惊汗夹背曰不至是几虚过一生矣既卒业归筑室山中絶意仕进学者称为豫章先生朱熹谓山倡道东南之之游其门者甚众然潜思力行任重诣极者豫章一人而已延平李侗初从从彦学从彦令于静中看喜怒哀乐未发前气象而求所谓中者久之于天下之理该摄洞贯以次融释各有条序退居山中谢絶世故凡四十年其接后学答问不倦尝曰学之道不在多言但黙坐澄心体认天理自见学者称为延平先生朱熹尝从侗受学毎称侗姿禀劲持气节豪迈而充养完粹无复圭角自然之中若有成法平居恂恂无甚可否及酬酢事变断以义理则有截然不可犯者

张浚荐胡安国高宗召之将行闻陈公辅乞禁程頥之学乃上防曰孔孟之道不传久矣自頥兄弟始发明之然后知其可学而至今使学者师孔孟而禁从頥学是入室而不由户也夫頥于易因理以明象而知体用之一原于春秋见于行事而知圣人之大用诸经语孟皆发其防防而知其入徳之方则狂言恠语岂其文哉孝弟显于家忠诚动于乡非其道义一介不以取与则高视濶步岂其行哉自嘉祐以来頥与兄颢及邵雍张载皆以道徳名世著书立言公卿大夫所钦慕而师尊之及王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望下礼官讨论故事加之封爵载在祀典仍诏馆阁裒其遗书羽翼六经使邪说者不得作而道术定矣疏入公辅与中丞周秘侍御史石公揆交章论安国学术颇僻除知永州安国辞遂复与祠自王安石废春秋不列于学宫安国谓先圣手所笔削之书天下事物无不备于此乃传心之要典也而人主不得闻説讲学士不得相传习乱伦灭理用夷蛮夏始由乎此因潜心二十余年着春秋传以成其志至是上之帝谓深得圣人之防诏进一官命未下而卒赐谥文定安国彊学力行以圣人为标的志于康济斯民见中原沦没遗黎涂炭常若痛切其身虽数以罪去爱君忧国逺而弥笃风度凝逺视天下万物无一足撄其心自渡江以来儒者进退合义以安国尹焞为称首谢良佐尝语人曰胡康侯如大冬严雪百草萎死而松栢挺然独秀者也

朱熹徽州婺源人少有求道之志父松知饶州疾亟属熹曰胡宪刘勉之刘子翚三人学有渊源吾所敬畏吾即死汝往事之熹奉以告而禀学焉既博求之经传复偏交当世有识之士及举进士为泉州同安主簿罢归闻延平李侗学于罗从彦得伊洛之正遂徒步往从之其学大要穷理致知反躬践实而以居敬为主筑室武夷山中四方游学之士从之者如市高宗闻其贤故召之熹卒不至宪安国从子生而静慤不妄笑语绍兴中与勉之同入太学时崇伊洛之学宪与勉之求得程頥书潜抄黙诵夜以继日闻涪陵谯定受易学于頥二人往受业久未有得定曰心为物渍故不有见惟学乃可明耳宪悟曰所谓学者非克己工夫邪自是一意下学不求人知一旦揖诸生归崇安故山力田卖药以奉其亲从游日众号籍溪先生仕终秘书省正字朱熹尝言从宪及勉之子翚三君子游而事籍溪先生为久得其学为多勉之从谯定刘安世杨时受学卒业乃还崇安结草堂读书其中力耕自给澹然无求于世惟与宪子翚日相往来讲论学者踵至勉之随其才器为説圣贤之道因以女妻熹门人号曰白水先生子翚韐仲子以父死国难痛愤致疾弃兴化通判隠居武夷山中者十七年与宪勉之交相得毎见讲学外无杂言他所与游皆知名士而期以任重致逺者朱熹而已熹初从子翚游子翚以易之不逺复三言俾佩之终身学者称为屏山先生　王淮以唐仲友之故怨朱熹欲沮之于是吏部尚书郑丙上防言近世士大夫有所谓道学者欺世盗名不宜信用孝宗已惑其説淮又以太府丞陈贾为监察御史贾因面对首论曰臣窃谓天下之士所学于圣人之道者未始不同既同矣而谓己之学独异于人是必假其名以济其伪者也邪正之辨诚与伪而已矣表里相副是之谓诚言行相违是之谓伪臣伏见近世士大夫有所谓道学者其説以谨独为能以践履为高以正心诚意克己复礼为事若此之类皆学者所共学也而其徒乃谓己独能之夷考其所为则又大不然不几于假其名以济其伪者邪臣愿陛下明诏中外痛革此习毎于聴纳除授之间考察其人摈斥勿用以示好恶之所在庶几多士靡然向风言行表里一出于正无或肆为诡异以于治体实宗社无彊之福葢指熹也帝从之由是道学之名贻祸于世后直学士院尤袤以程氏之学为陈贾所攻言于帝曰道学者尧舜所以帝禹汤文武所以王周公孔孟所以设教近立此名诋訾士君子故临财不茍得所谓防介安贫守退所谓恬退择言顾行所谓践履行已有耻所谓名节皆目之为道学此名一立贤人君子欲自见于世一举且入其中俱无得出此岂盛世所宜有愿循名责实聴言观行人情庶不坏于疑似帝曰道学岂不美之名正恐假托为奸贞伪相乱　王淮罢周必大荐朱熹为江西提刑入奏事或要于路曰正心诚意之论上所厌闻慎勿复言熹曰吾平生所学惟此四字岂可隠黙以欺吾君乎及入对首言陛下居虚明应物之地而天理有所未纯人欲有所未尽是以为善不能充其量除恶不能去其根一念之顷公私邪正是非得失之机交战于中愿自今以往一念之顷必察夫天理人欲果天理邪则敬以充之而不使少有壅阏果人欲邪则敬以克之而不使少有凝滞推而至于言语动作之间用人处事之际无不以是裁之则圣心洞彻而天下之事将惟陛下所欲为无不如志矣帝曰久不见卿浙东之事朕自知之今当处卿清要不复以州县为烦也时曾觌已死王抃已逐独内侍甘升尚在熹力论之帝曰升有才熹曰小人无才安能动人主除兵部郎官熹以足疾乞祠兵部侍郎林栗与熹论易西铭不合遂论熹本无学术徒窃张载程頥之绪余为浮诞宗主谓之道学妄自推尊所至輙携门生数十人习为春秋战国之态妄希孔孟歴聘之风绳