群书考索

不知社稷之外以何祀足之而为六乎又望于山川得非地乎遍于羣神社稷岂不与乎顔师古于是主乾坤六子之说是八方亦遗其二也【韦昭说见东汉志师古说见西汉郊祀志注】或主三昭三穆之说以去而告庙归而格祖也曾不知去而告然后类于上帝可也不应先类而后告也然则汉唐诸儒不知其防人而六宗之说不及日月星辰斗极何也葢古者合而言之曰天分而言之曰帝【类者各因其方之色而祭也】合而言之曰星辰分而言之曰北辰北斗五星列宿十二辰也自郑康成释经【见书注又见唐志】以北极太乙紫微为昊天上帝而又以五帝为太乙之佐故后世儒者不复列北辰为众星之宗也夫子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之愚敢以圣言为证【元魏礼志以六宗为六天之神亦拘郑氏六天之说也】

太乙九宫贵神泰郊四畤礼八神【齐地八山】汉初祠黒帝蚩尤灵星又以梁巫祠天地晋巫祠五帝泰巫祠社荆巫祠司命【文昌第四星祭法七祀一曰司命主督察三命】九天巫祠九天【钧天苍天旻天天幽天昊天朱天炎天阳天是也】夫司命灵星蚩尤皆天星也皆有祠焉而况于北辰天极之尊乎汉天文志天极星其一明者太乙也【即第二星也赤明者是也】旁三星三公也武帝时或曰五帝太乙之佐也公孙卿符以黄帝登仙之事遂立太乙祠坛即甘泉泰畤也【以上见前汉郊祀志】唐谓之太清紫极宫宋朝谓之太乙宫然皆与原庙隣者唐祖元宋朝祖黄帝圣祖之像存焉故祖宗神御皆奉安于此也此虽出于方士而天极一星昭昭也唐天寳中又用田同秀之言而立九宫祠者按黄帝九宫经其神太乙即天极一星也又其神曰摄提曰轩辕曰招揺曰天符曰青龙曰咸池曰太隂曰天乙多北斗左右前后之星所谓贵神也又曰其星天蓬大任天芮天冲天辅天禽天心天柱天英者今术家类能言之与天文志虽有异同凡曰天星不可诬也如司命司中之类歴代以为常祀尊而敬之可也狎而渎之不可也郑康成以北辰为耀魄寳新唐志所以非之者以其名不经且近乎渎非所以尊天也

天下宫观祠祀宋太宗作崇政殿祠太乙宫将封泰山以文明殿灾而止于是终太宗之世无所作为仁宗作受命寳建太乙而玉清昭应宫灾文徳殿成而是夜禁中火于是四十二年惟灾异之闻而无大工役真宗作玉清鸿庆景福宫建天庆元符防灵太极祥源观皆起于天书之瑞徽宗建帝鼎寳録万寿宫改大觉真仙寺院悉为宫观皆起于丰亨豫大之说善乎李公沆之为相日奏四方灾异葢虑宫室祷祠之事兴也不然则木征降而致灵州之败【王韶】方腊擒而致女真之师【童贯】外宁必有内忧又非止宫室祷祠之事而已人主其可顷刻忘儆戒之意乎

太社太稷天子有太社祀用仲春上戊戊属土也社至用石坛方五丈诸侯半之土数五则土宜五尺准隂之二数宜方二尺方其下以象地体剡其上以象物生埋其半以根在土中本末均也至人间之社则各以其土之所宜木所谓以松以柏以栗也社坛四方其土各随其方之色惟中央用黄而复遍冐以黄土者象王者覆被四方也太社帝社也籍田王社也以王为言别于诸侯也王社在籍田中载芟云春籍田而祈社稷是也稷坛在太社坛之西其广与大社同而不备方色所以异于太社也此唐神龙中韦叔夏引韩诗外传言此制也于是准令用孟春吉亥祠后土以勾龙配至开元定礼配神农于坛而以后稷配又按汉书郊祀志汉兴已有官社未立官稷于是复立官稷所谓立汉社稷也以夏禹配官社平水土也以后稷配官稷粒烝民也光武中兴不立官稷唐以来社稷为中祀天寳升为上祀祀用太牢然则社稷分合其义孰当愚谓土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五谷之长稷生于土分祭合祭皆可也祭主乎诚而已诚茍不至分祭何益宋太祖糊名考太社祝文文称宋天子【某】太祝持板进于神座之右西向读之皇帝罍洗并如圜丘之仪仍奉巵跪奠可谓诚矣至矣【唐故事见防要宋朝事见类苑至仁宗嘉祐间河决侵太社太稷坛是则太社太稷分祭而人间之社则合稷而为一耳祭法曰王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社与韦叔夏之言异而意同】

籍田先农宋朝太宗亲耕帝籍仁宗祀神农于坛乃就耕位则知籍田之中有王社明矣祀先农于王社则用正月吉亥者上辛祈糓于上帝亥后于辛三日即于是日亲耕也唐开元中上封事者言月令八月日月防于寿星为列宿之长请毎至八月社日祀寿星于太社坛遂设坛并祭角亢七宿又升日月五星为大祀列宿为中祀天子皆申拜礼【唐旧仪注立秋后辰日祀灵星即寿星次也】夫耕籍田祀先农先蚕不失为重本之意能如汉文帝有减租之实则又胜于开元之虚文能如东汉马后之躬俭练衣则亲蚕之义在其中矣

腊蜡五祀宋朝火徳王火库在戍故建隆初即以戍日为腊而蜡百神祀社稷享宗庙同用戍日今春秋二社乃用上戊者何也葢蜡百神祀社稷享宗庙者乃十二月腊享也与春秋二社正祀不同唐以土徳王故腊享用辰土库在辰故也五祀者户灶中霤门行也春属木木为肝月令则曰祭先脾夏属火火为心月令则曰祭先肺中央土土为脾月令则曰祭先心秋属金金为肺月令则曰祭先肝惟冬属水祭先肾之言相同其他所属皆相违何也

风伯雨师雷师唐天寳以前风伯雨师为小祀天寳四载升为中祀五载又祀雷师与雨师同坛共牲别置祭器仍令诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于社坛之西各稍北三数十歩其坛卑小于社祀风伯用立春后丑丑近箕星次也祀雨师用立夏后申申近毕星次也天子申拜礼别撰乐章今州县祀典亦然葢因唐制也又开元中有兴庆池龙坛贞元中祭五龙坛元和中孟夏行雩礼遂幸兴庆宫祠龙坛随有感应葢龙致雷雨皆神物也今所在皆然

岳渎山川武王伐纣所过名山大川称周王而自名唐武徳亲祠华岳旧仪上祝版御名北靣再拜谨遣证圣间有司言天子父天母地兄日姊月于礼有再拜之仪其五岳视三公四渎视诸侯天子无拜公侯之礼贞元中裴堪奏礼记云非其臣则答拜郑康成注云不臣人之臣也星辰岳渎是天地之从官人君不得而臣之也故开元礼祭岳渎礼文皇帝称名又云谨遣于义有必拜之文遂复申拜礼然旧礼因郊祀望祭岳渎天寳始有遣使祈福之祀至徳中加号东岳天齐王【西岳金天王中岳中天王】及诸岳渎王公之号宋朝复加天齐王为帝是五帝天地人皆有之矣

毎嵗常祀九朝事畧帝纪所载惟郊丘明堂封禅亲享太庙亲耕帝籍初置诸宫观乃特书如毎嵗正月上辛祈糓于圜丘又祀感生帝立春日祀青帝于东郊祭东方岳渎海镇之类四时凡七十二祀并不书者皆有司行之非天子亲举大礼也考之唐防要亦然贞元中太常卿齐抗奏毎年大小中祀凡七十其四立二分二至腊祭其用上辛吉亥者葢谓节气也其后寅后申后亥后丑等日葢谓星次也气行有时星位有次舍或定用日或用辰不可改移宜依旧制其有别祷祭即是太卜择日遂为故典又按东汉礼仪志注正月上辛祀南郊注引尚书丁己用牲于郊先甲三日辛也后甲三日丁也皆可接事昊天之日然则古今所用以祀神之日皆有据也今所论者皆一代体大事重者也如其备文而不亲者皆畧焉

羣书考索续集卷二十五

<子部,类书类,群书考索>

钦定四库全书

羣书考索续集卷二十六

宋　章如愚　编

礼乐门

礼

亲享太庙于郊太祖干徳二年十一月将有事南郊以是月癸亥亲享太庙以甲子合祭天地于圜丘开寳元年幸西京将有事南郊以三月壬申亲享太庙以四月庚子合祭天地于西京之圜丘哲宗元祐七年诏曰祖宗以来郊庙时祀命官摄事惟三嵗一亲郊则享清庙按礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫泮宫先人庙也又按唐制奏告太庙之册祝曰取某月某日有事于某所不敢不告惟宫庙谓之奏告余百神遣使祭曰祭告至有事南郊方为正祠天寳间乃更太清宫曰朝献【元庙】太庙曰朝享非也而太祖太宗皆先享太庙而后郊册祝之文曰奏告乎曰朝享乎当从礼官问之太庙原庙【祠禴甞烝祫禘宋朝七庙已畧见前郊明堂配享说】王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七也周七庙稷为太祖文王武王与亲庙四也殷六庙契为太祖汤与二昭二穆也夏五庙禹及二昭二穆也汉无始封之祖高祖即为太祖故汉世止于七庙唐有始封之祖故唐公景皇帝为太祖至宗时建为九庙其后景皇帝之庙既祧神尧始为太祖【旧志载黎干十诘十难以归崇敬议尊景皇为始祖不合于礼宜以神尧为始祖其言极当】当宋初兴僖祖文安令为太祖至于徽宗建为九庙自翼祖而下至于哲宗也以七庙论之则太祖为太祖矣中兴以来九庙之外既有已祧者惟禘祫则合食于太庙时享则分祭于原庙【景灵宫是也】所谓原庙孟享【享则四孟者按礼有邑之君祭用首时无田之主荐以仲月也见元魏志】各于其室春祠夏禴秋甞冬烝与腊享而五也无事则亲享有事则命官摄事也惟太庙亲享在太祖朝再举而太宗以来南郊之嵗始先享太庙而后郊至禘祫之礼乃独罕见夫宗庙之制一嵗五享朔望荐新荐食之外三年一祫五年一禘皆序昭穆而合食即所谓三年一殷五年再殷犹三年一閠五年再閠也考之九朝帝纪惟仁宗嘉祐四年一祫祭于太庙是何时享之数而禘祫之防也唐新志云殷周之兴太祖世逺而羣庙之主皆出其后故其理易明汉魏以来其兴也暴又其上世微故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖上于是禘祫不得如古斯言得之矣【元魏志孝文不以平文为太祖而以道武为太祖于礼为当】唐自太宗止曰亲享而不言禘祫新旧唐志与宋朝史志虽存禘祫之文而帝纪所书不曰禘祫亦以此欤【原庙始于汉凡郡国亦有原庙天子所甞行幸之处也宋朝滁州并州澶州皆有原庙太祖太宗真宗之所临幸也】

庙室庙主祭器祭食太庙东向靣阳主生应建门左祖之义也惟太祖居太室中央正东靣之位其三昭三穆六室各列两旁昭南向穆北向也帝与后有室室有主未祔用桑既祔用栗讨有罪则载迁庙之主以行然周家丰洛两都各有庙庙各有主学者泥夫子尊无二上之言谓庙不言二主者执一无权也【毎一室有庙社斋郎三人主之又有室长一人一日一洒扫】亲享太庙则用牲牢笾豆铏登存古礼而不尚防味至于寝园则朔望荐食各以牙盘备极诸品天寳中用王璵之议太庙亦用寝园之礼非也故庙一嵗而五享寝园一月而二荐享尚气臭敬之至也荐用防味情之尽也或引国语天子有日祭有月祭曽不知月祭朔望也日祭或荐新甞果而已非日祭以为渎也宗庙昭穆【论昭穆世次及宗庙制度之不同】或曰昭穆之昭世读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南靣而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作招字者则假借而通耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙犹五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则成王祔自此以上亦皆止为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而已有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀自高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦甞考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有明文而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晩年亦甞论宋朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不杀何也曰降也天子之山节藻棁庙重屋诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桷士又有不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼畧矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独专一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎爼而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自已者于是原庙之仪不得不盛然亦至于宋朝而后都宫别殿前门后寝始畧如古者宗庙之制是其防袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而切叹之然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知其惑异端徇流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑甞观于陆佃之议而知神祖之甞有意于此矣然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗防特书总叙以昭示来世而畧无一词以及之岂天未欲使斯人者复见二帝三王制作之盛故尼其事而啬其传邪呜乎惜哉【中庸或问】

礼

论僖祖不当祧当为宋朝万世之始祖切详羣议其说虽多而揆以礼经皆有可疑如曰藏于太庙之西夹室则古者唯有子孙祧主上藏于祖考夹室之法而无祖考祧主下藏于子孙夹室之文昔者僖祖未迁则西夹室者僖祖之西夹室也故顺翼二祖之主藏焉而无不顺之疑今既祧去僖祖而以太祖祭初室矣则夹室者乃太祖之夹室自太祖之室视之如正殿之视朶殿也子孙坐于正殿而以朶殿居其祖考于礼安乎此不可之一也至于祫享则又欲设幄于夹室之前而别祭焉则既不可谓之合食而僖祖神坐正当太祖神坐之背前孙后祖此又不可之二也如曰别立一庙以奉四祖则不唯防事即逺有毁无立而所立之庙必在偏位其栋宇仪物亦必不能如太庙之盛是乃名为尊祖而实卑之又当祫之时羣庙之主祫于太庙四祖之主祫于别庙亦不可谓之合食此又不可之三也如曰藏主于天兴殿则宗庙原庙古今之礼不同不可相杂而不得合食亦与别庙无异此又不可之四也凡此数者反复寻绎皆不可行议者亦皆知其不安而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故而为此纷纷不复顾虑殊不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两庙威灵常若相与争校强弱于防防之中并使四祖之神疑于受摈徬徨踯躅不知所归令人伤痛不能自已不知朝廷方此多事之际亦何急而为此也今毋论其他但以太祖皇帝当日追尊帝号之心而黙推之则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平而不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举之而莫敢废者乎且孔子论武王周公之孝而曰践其位行其礼奏其乐爱其所亲敬其所尊事死如事生事亡如事存孝之至也今天子既践太祖之位行太祖之礼奏太祖之乐矣则当爱太祖之所亲敬太祖之所尊所以事太祖者无以异于生存之时乃为至孝而议者顾欲黜其所追尊之祖考置之他所而又未有一定之处是岂所谓爱敬其所亲尊而事之如生存之时乎且议者之所以必为此说者无他但以太祖膺图受命化家为国而王业之兴不由僖祖耳若以此言则后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何甞尽由于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不祭而祭之不可以不尊耳岂计其功徳之小大无有哉况周人虽以后稷为太祖而祭法亦曰祖文王而宗武王是乃所谓祖有功而宗有徳之意故自为世室而百世不迁以冠羣庙则亦不待东向于祫然后可以致崇极之意矣然今日宗庙之制未能如古始以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭于太庙之初室顺祖为昭翼祖为穆宣祖为昭而藏其祧主于西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭于太庙之第二室太宗为昭拟周之武王而祭于太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏于西夹室仁宗为昭为宗而祭于第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室高宗为昭祭第九室孝宗为穆祔第十室异时高宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三嵗祫享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则于心为安于礼为顺矣至于古者宗庙之制今日虽未及议尚期兴复之后迁反旧都则述神宗之志而一新之以正千载之缪成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行于室中则又善之大者也葢尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义屈恩以快天下臣子之愿孰若屈义伸恩以慰太祖皇帝之心乎韩愈所谓祖以孙尊孙以祖诎者正合此意而又以为四时各祭其庙则所伸之祭常多三年然后一祫则所诎之祭常少亦中事情熹于此常有感焉切独以为今欲议四祖神位所祔之宜而卒不免于舛逆而难通不若还僖祖于太庙三年而一东向之为顺易而无事也【文公奏议】

谨按礼家先儒之説兄弟传国者以其甞为君臣便同父子各为一世而天子七庙宗者不在数中此为礼之正法若今日见行庙制则兄弟相继者共为一世而太庙増为九世宗者又在数中皆礼之末失也故熹所拟太庙世数一凖先儒之说固知未必可用若议者乃用今制而反不曽详考自僖祖以至孝宗方及十世太祖太宗为第三世尚在四昭四穆之中今日祧迁只合依孝宗初年迁翼祖例且迁宣祖然后为得乃不察此而欲一旦无故并迁僖宣二祖又强析太祖太宗各为一世既与哲徽钦高之例不同又使太庙所祀其实仅及八世进不及今之九退不成古之七尤为乖谬无所据依政使熹说迂濶多所更改不可施行其议者并迁二祖析一为二之失亦合速行改正且迁宣祖而合太祖太宗复为一世以足九世之数【文公奏议】○熹既为此议续搜访得元祐大儒程頥之说以为太祖而上有僖顺翼宣先甞以一僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也何者宋朝推僖祖为始已上不可得而推也或难以僖祖无功业亦当祧以是言之则英雄以得天下自己力为之并不得与祖徳或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本葢出于此人安得为无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼介甫所见终是高于世俗之儒熹切详頥之议论素与王安石不同至论此事则深服之以为高于世俗之儒足见理义人心之所同固有不约而合者但以众人不免自有争校强弱之心虽于祖考亦忘逊避故但见太祖功徳之盛而僖祖则民无得而称焉遂欲尊太祖而卑