群书考索

祭天地神宗四郊合祭惟元丰六年用礼文所议止祀上帝而北郊虽已从所议修定仪注未及亲行今年南郊望准故事　吕大防曰先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼仪然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗独不设位恐亦未安况前代人君亲祠并祭多縁于己事本朝祖宗则不然直以恩沛四海庆赉将士若非三嵗一行则国力有限宣仁太后曰大防之言是也　苏辙曰周礼二嵗遍祀天地皆王者亲行自汉唐以来礼文日盛费用日广故一嵗遍祀天地不可复行唐明皇天寳初始定三嵗一郊以致斋之日先享太庙然后合祭天地从祀百神所以然者盖谓三年一行大礼若又不徧则人情不安此近世变礼非复三代之旧而议者欲以三代遗文参乱其间亦失之矣今别祭之议有行当郊之嵗皇帝先以夏日至祀北郊者有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地者然夏至者暑雨方作以行大礼势必不可夏至之礼行孟冬其为非周礼与冬至无异而数月之间再举大祀事力何以堪若天地之祀互用三年则天地均为六年获一祭而以地废天以卑畧尊尤为不顺十月礼部侍郎曽肇言南郊非欵地之处冬至非建地之时乐以圜钟爲宫其变以六非致地祗之音燔柴升堙非祭地之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎　八年二月礼部尚书苏轼言书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地祗岂有此理哉武王克商庚戍柴祭上帝也望山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地祗岂有此理臣以此知祀上帝则并地祗矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地之明文议者乃谓合祭天地始于王莾以爲不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莾者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武元年初制郊兆于洛阳爲圜坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上此则汉书合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜正东大魏郊之所准汉故事爲圜丘坛八阶中又爲重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗时有事于南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地祗羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常禘也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇元量郭山煇等皆以曾言爲然明皇天寳元年二月敕曰凡所祀享必当躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也【国朝防要】议者欲冬至祀天夏至祀地葢以爲用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂大礼者一四时迎气者五祭地者二祀宗庙者四凡十五者皆天子亲祭者也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙并祀天地自眞宗以来三嵗一郊必先有事是应徧享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以爲难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以爲易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简国财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐爲政事能守此天下服矣是故歳歳行之率以为常至于后世海内爲一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于前日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而有赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以至文武官皆得廕补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭圜丘此何义也【东坡议及国朝会要】

绍圣分祭议绍圣元年五月右正言张商英言神宗以歴代典礼讹谬谓合祭天地非古也据经而正之元祐之臣乃率其私意刬荡前羙旣获权且合祭指挥于前苏轼又发六议于后太常博士陈祥道又以昊天有成命郊祀天地之诗爲合不可破之论或析祥曰审如子言则春夏祈谷于上帝岂以夏祈而合春乎般廵守而祀四岳河海也诗曰允犹翕河岂以海岳之祀而合于河乎材道屈无以对　御史中丞黄履言南郊合祭自古无有止因王莽謟事无后遂跻地位同席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政复用王莽私意合而配之渎乱典礼引昊天有成命之诗夫昊天有成命郊祀天地诗之终篇虽不言地而用可通是以序兼言之亦犹天作祀先王先公般廵守祀四岳河海诗不言海其指皆同由是推之天地不可合祀亦昭然矣后黄履林希等议请罢合祭天地自后间因大礼嵗以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊嵗更不亲祠南郊【国朝防要】

高宗绍兴七年夏五月羣臣议南郊尊谥宜天锡之曰圣文仁德显孝皇帝庙号徽宗　绍兴十二年冬十二月言曰谓南廵以来三载之祀独于明堂而冬至郊天旷嵗未举今旣治安望于来嵗用郊祀之仪庻应祖宗敬天故事诏礼部太常寺讨论申省　绍兴十三年兵部侍郎程瑀言将来郊祀用国初大驾仪仗外见金阙象木革四辂望下所属制造诏以缬代绣仍差兵部郎官钱时敏军器监刘才郡主簿宋贶同检视　十一月庚申冬至各祀天地于圜丘以太祖太宗并配大赦天下　绍兴十六年十一月甲戍朝献景灵宫乙亥享太庙丙子合祀天地于南郊大赦天下初上致齐而雪作及朝献则杲日丽空至郊夕微隂登坛即霁三台星见于是秦桧言陛下好生之德旣定宇内乃不归其圣归功于天前郊祀之期年稽古制作礼乐大备讨论行正悉出圣学有司效使惟谨曽不措一辞及将祀则至诚敢通天意响答雪致瑞于斋居之先日穿云于朝献之旦旣升紫坛则星宿明润旋御端阙则霄汉廓清允谓先天弗违诸神受祀至于率履不越又可爲万世法有司请设小次则拒而不答宫庙载葺旣毕则宸翰摽题皆极于恭恪此所宜书者也臣职在后亲见不诬望宣付史舘诏从之　绍兴九年秋九月初著作佐郎刘章轮对言礼莫重于祭而郊庙爲尤重神宗元丰间尝诏陆佃等于太常寺置局类编成书三十卷曰郊庙奉祀礼文今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官爲绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上嘉纳之十一月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太乙宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也庚寅朝献景灵宫辛夘朝飨太庙壬辰冬至合祭天地于圜丘　绍兴二十二年十一月戊申冬至各祀天地于圜丘大赦天下　绍兴二十五年九月癸亥合祭天地于圜丘大赦天下　绍兴二十八年十一月己夘冬至合祭天地于圜丘大赦天下

总说按丘之说互有不同歴代诸儒各执所见虽争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以爲天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝一嵗凡二祭也宗郑康成者则以天有六名嵗凡九祭葢以祭位有圜丘大坛之异同乐则黄钟圜钟之有差牲乃骍苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘略举其大纲不复悉数惟唐并行二礼可谓恊于时宜矣

夏至祭方丘夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼地祗【主昆仑也】于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮王及尸同服大裘配以后稷其乐则大司乐云凡乐凾钟爲宫太簇爲角姑洗爲征南吕爲羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼也

其神州地祗谓王者所卜居吉土五十里之内地名也【按皇地祗郑以为昆仑即是土中髙者之称至于神州但方五千里而已故不言丘而言郊】其坛于北郊筑土爲坛名曰太折【祭法曰瘗埋于太折祭地也】配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗备五齐七献其日王服大裘立于方丘乃奏凾钟爲宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗以求神谓之二始【天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜钟爲宫之乐坎燎及玉币也方丘则先奏凾钟为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者正在祭之前故云二始】尸前置玉币等次玉酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯酌醴齐摄王后之献玉凡二献也次荐熟毕王更酌盎齐以献尸大宗伯酌缇齐以亚献之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌泛齐以酌尸所谓朝献大宗伯次酌醴齐以亚之所谓亚献凡六献也次诸臣爲宾酌沈齐以献凡七也汉初因秦其梁山巫主祠天地武帝立后土祠汾隂睢【音虽】上泽中爲五坛宣帝修武帝故事间嵗正月至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊平帝立与天合祭南郊坛后汉光武营北郊祀地祗晋武帝并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊帝亲祠于南郊自后方泽不别立【时从有司议云古者郊丘不异】唐制夏日至祭望地祗于宫城之北郊爲方丘坛孟冬祭神州于北郊开元中夏日至祀皇地祗于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其仪备开元礼【通典】

五帝后稷文武配天天子四时迎气祭五天帝于四郊各以当方八帝配之月令春帝太皥夏帝炎帝季夏帝黄帝秋帝少皥冬帝颛帝明爲配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令云大雩帝爲命祀百辟卿士明五方人帝亦雩祀之其夏正郊感生帝周以后稷配之其于明堂总享五帝以文武配之故孝经说云后稷爲天地之主文王爲五帝之宗祭法云周人宗武王是也其配地之神孝经纬旣云后稷爲天地之主文王后稷配天南郊又配地北郊周人以喾配圜丘亦当配方泽也【礼记正义】

六天九祭地祗二祭天有六祭二嵗有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也五者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地祗有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微爲天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配故祭法云周人禘喾是也【五帝名又出春秋纬文耀钩】五经通义曰天神之大者曰昊天上帝注云即耀魄寳亦曰天皇大帝亦曰太一【礼记正义】皇氏八祭【皇氏云天有六天嵗有八祭冬至圜丘二也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入其数】

三祭名五徳帝王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢注云帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名正义云郑注月令云孟春祈谷于上帝爲太微之帝注此上帝为五德如太皥五人之帝二文不同庾蔚曰谓太微五帝应于五行五行各有德故谓五德之帝木神仁金神义火神礼水神智土神信是五德也五帝主五行礼器注云五帝主五行即苍帝灵威仰之属分主五行各主七十二日故神灵图云五帝东方木色苍七十二日【云云】是也

四立祭四天祭月令孟春之月其帝太皥其神勾芒立春之日天子帅三公九卿诸侯大夫迎春于东郊郑注云迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也正义云按贾马蔡邕皆爲迎春祭太皥及勾芒以月令上文云其帝太皥其神勾芒故也今郑独以爲苍帝灵威仰者以春秋文耀句云苍帝灵威礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时是人帝何能使风雨寒暑时又诗及尚书云上帝皆爲天也故以灵威仰【郑注孟夏祭赤熛怒于南郊之兆孟秋祭白招拒于西北之兆孟冬祭黑帝叶光纪于北郊之兆　礼记正义】

郊与祈谷同一祭月令孟春之月天子以元日祈谷于上帝郑氏注云谓之上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕正义云郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑乃以爲二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人疑故引春秋传以明之彼祈农事则此祈谷彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也太微之帝月令祈谷于上帝郑氏注云上帝太微之帝也正义云太微之帝者春秋纬云紫微宫为天帝太微爲天德中有五帝座是即灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝商人则祭于叶光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云太微之帝【礼记正义】

皇天上帝为二神月令季夏之月合四监大合百县之秩刍以养牺牲以共皇天上帝注云皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝太微五帝也正义云上帝太微五帝者按周礼司服云昊天上帝郑以爲昊天上帝祗是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不是耀魄寳上帝爲太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之旣别云五帝故知昊天上帝亦惟一神此月令昊天上帝之下更无别五帝之文故分爲二【月令正义】又云皇天天皇上帝也上帝者灵威仰五帝也【礼记正义】

五人帝及臣月令春三月并其帝太皥其神勾芒【注云此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥伏羲氏勾芒少皥氏之子曰重爲木官正义云以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之也按昭二十九年蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重爲勾芒该爲蓐収修及熈爲颛顼子曰犂爲祝融共工氏有子曰勾龙爲后土按楚语云重爲南正司天犂为火正司地所以又爲南正火正不同者葢重爲木正兼爲南正司天犂爲火正兼爲比正司地故韦昭注国语云火当爲比重旣颛顼时为南正又事髙辛按楚世家高辛氏诛重犂依帝系颛帝髙辛各有一人爲帝则重旣事颛帝又事髙辛郑则依命厯年以颛帝传九世帝喾传十世则重何得事颛帝又事髙辛者师称重人号虽子孙皆号曰重犹若羿爲尧时射官至夏后之相犹有羿也】

夏三月并其帝炎帝其神祝融【注云此赤精之君火官祝融颛帝之子曰犂爲火官正义曰按昭二十九年左传颛帝有子曰犂为祝融】

中央土其帝黄帝其神后土【注云此黄精之君土官之臣黄帝轩辕氏也后土亦颛帝氏之子曰犂兼爲土官正义曰按昭二十九年左传云共工氏有子曰勾龙为后土后土爲土官知此经后土非勾龙而爲犂者以勾龙初爲后土后转爲社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食于火土以宗伯则云社稷又云五社勾龙爲社神则不得又爲五祀故云犂兼也】

秋三月并其帝少皥其神蓐収【注云此白精之君金官之臣少皥金天氏蓐収少皥之子曰该爲金官正义云按左传昭元年昔金天氏有裔子曰昧爲元师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子该爲蓐収是爲金神】

冬三月并其帝颛帝其神【注云此黑精之君水官之臣颛帝髙阳氏也元少皥氏之子曰修曰熈爲水官正义云按昭廿九年左传云少皥氏官子曰修曰熈脩及熈爲元是相代爲元也】

祭有宗佐月令季夏毕山川之祀及帝之大臣天之神祗注云四时之功成于冬孟冬祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风伯雨师也正义云前孟冬是祭先啬祈农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝爲宗大臣勾芒等爲佐孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也

羣书考索卷二十六

钦定四库全书

羣书考索卷二十七　　　宋　章如愚　撰礼门

郊祀类

六天郊丘配帝先儒说郊其义有二按圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异天体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故爲六天防其在上之体谓之天天爲体称因其生育之功谓之帝帝爲德称也故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何爲同服大裘又春秋纬紫微宫爲大帝又云北极耀魄寳又云太微宫在五帝坐星青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黑帝叶光纪黄帝含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天又云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也【家语季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实孔子曰天有五行分时化育以成万物古之王易代而改居取法五行更王终始故其爲明主者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛帝配水】又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者郑以爲苍璧【大宗伯云苍璧礼天】苍犊【宗伯又云牲币各随其器之色则牲用苍】圜钟【大司乐凡乐圜钟爲宫】等爲祭圜丘所用以四圭有邸【大宗伯四圭有邸以祀天】骍犊【祭法云燔柴于泰坛用骍牲】及奏黄钟等【大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神】爲祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至【郑注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也】与圜丘同配以后稷郑必以爲异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁郊故注特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事又知圜丘配以帝喾者按祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾必明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘爲禘也圜丘北郊则圜丘爲大若以郊对五时之迎气则郊爲大故大传云王者禘其祖之所自出故郊变称禘其宗庙五年一祭比毎嵗常祭为大故亦称禘也后稷配见于周颂故思文后稷克配彼天若以喾配圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有功于周诗人颂之喾是周之逺祖于周无功以配逺尊天故诗无歌颂也

其祭天之处冬至则祭于圜丘应从阳位当在国南其五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑注春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝于北郊其夏正祭感生之帝亦于南郊孝经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南其九月大享五帝则在明堂其所配之人若圜丘周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大享五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗　皇氏云天有六天

祭感生帝礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑氏注云禘自由也大祭其先祖之所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也正义云按师说列河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引后稷配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而配五帝矣

王肃难郑氏六天五帝感生帝之说王肃难郑注云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者则之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号易代而以五行爲次焉何太微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝惟一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天惟一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝爲灵威仰之属非也【礼记正义】郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂郑康成以爲天者所感之天神如周人木德所感灵威仰也以后稷配明堂遍祭五帝以文王配祭法有虞氏禘黄帝而郊喾则以为禘者祭昊天于圜丘郊则以爲祭上帝于南郊是则圜丘南郊爲两事禘与郊爲两祭禘大于郊圜丘大于南郊昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂噫嘻春夏祈谷于上帝皆爲此说又以爲春祈谷即月令孟春祈谷于上帝夏祈谷即左氏龙见而雩及月令仲夏雩帝以祈谷月令误言于仲夏虽禘太祖即祈谷之禘禘于庙者也长发大禘也即祭感帝生之禘礼不王不禘王者禘其祖之所自出皆以祭感生之帝而以祖配也凡此皆诞妄不经之甚无足取信郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天如言国上帝如言其君也南郊所以祭天圜丘即南郊王者禘其祖之所出则于太祖之庙而祭其所出之帝故曰不王不禘祈谷言春夏之间祭天也其礼则亡矣月令之类皆不足信雩祭则非所以祭天也不得以祈谷爲一春秋书大雩则通言祭天矣又祭法所记皆未可信也【师友杂记】天帝之辨周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌爲大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神祗亦如之则五帝异乎天神也掌次大旅上帝张毡按设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配天与昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以明堂之祀上帝其爲昊天上帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故五帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室也自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝爲五帝而不及天王肃以上帝爲昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼不合不足信也昊天上帝之名歴