说略

经曰凤纲经曰六隂玉女经曰白虎七变经曰九仙经曰十上化经曰摄提经曰三纲六纪经曰白子变化经曰隠首经曰入军经曰泉枢经曰赤甲经曰金刚八叠经

汉武内传王母设膳于汉武乃命王子登弹八音之璈董双成吹云龢之笙石公子击昆庭之钟许飞琼鼓震灵之簧阮灵华拊五云之石范成君击洞隂之磬段安香作九天之钧武夷山古记秦始皇二年八月十五日武夷君魏子骞会乡人于幔亭命张安陵打引鼓赵元竒拍副鼓刘小禽坎铃鼔曾少重摆鼗鼔乔知满振曹鼓髙子春持短鼓鲍公希吹横笛何凤儿拊节板东幄奏賔云左仙之曲次命董娇娘弹坎篌谢英妃抚长琴吕荷香戛圆腹【即琵琶】黄次姑噪悲栗【即筚阙篥】秀淡鸣洞箫宋小娥运居巢【笙】罗妙容挥防铫【铜钹】西幄奏賔云右仙之曲行酒进食乃令彭令昭唱人间可哀之曲髙仙肹游洞灵见上清元君龟山君二真乃命持文王延贤于广运等弹云林琅玕之璈安徳音范四珠击昆明之筑左抱容韩贤賔吹凤鸾之箫赵运子李庆王拊流金之石辛白鹄郑辟方燕婉来回双连等四人合歌南岳魏夫人得道日太极真人命北寒玉女宋聨涓弹九气之璈青童命东华玉女烟景姝击西盈之钟阳洛神王命云林玉女贾屈庭吹凤唳之箫清虚真人命飞玉女鲜于虚金拊九合玉节太极真人发排空之歌青童吟太霞之曲神王讽晨启之章清虚咏驾歘之词尹喜生时室中陆地生莲华结草为楼精思圣道黄阮丘耳长七寸口中无齿俗日中无影白石生煮石为粮问之何不霞举笑曰天上多有至尊相奉亊更苦于人间耳董谒性好异书见辄题掌还家以片箨写之舌黑掌烂人谓谒掌録而舌学负图先生饵菊术经旬不语人问何以答曰世间无可食亦无可语者孟岐云周公以玉笏遗岐岐常寳执每以衣袂拂拭笏笏今鋭欲折矣黄安坐一神龟广二尺人问子坐此龟几年矣曰昔伏羲始造网罟获此龟以授吾吾坐龟背已平矣此虫畏日月之光二千岁一出头吾坐此龟已见五出头矣渉正闭目二十年弟子固请之正乃开目有声如霹雳而闪光若电已复还闭孙博能于水面布席作乐使人舞于上不没不濡引镜为刀屈刀成镜积时不改班孟坐空虚中与人语又能入地初没足至腰及胷渐渐但余冠帻良久尽没又吸人屋上瓦瓦飞入檐楣纷如落叶王兴在秋长山山顶有琼花木径八九尺叶如白檀花如芙蓉香闻数里兴常见之安期生以醉墨洒石上皆成桃花章玉子与弟子行各丸泥为马乘之一日行千里朱仲汉髙后下书募三寸珠仲赍珠诣阙鲁元公主从仲求珠仲献四寸珠景帝时复来献三寸珠数十颗黄翁谓东方朔曰吾三千年一反骨洗髓三千岁一刻骨伐毛自吾生已三洗髓五伐毛矣巨灵女子爱于武帝帝有青珉唾壶巨灵常出入其中蓟子训与一老公摩挲铜人曰适见铸此已近五百岁矣园客与妻收蚕蠒大如瓮缫一蠒六十日始尽鲍靓与葛稚川善每来门无车马独双燕徃还元藏机尝航海飘至沧洲洲上产分蒂长二尺碧枣丹栗大如梨池中有四足鱼葛遇亲朋辄邀止折草刺树以杯盛之汁流如泉杯满即止饮之皆防酒为客行酒杯自至前不尽杯不去司马承祯善金剪刀书脑中有小儿诵经声玲玲如振玉额上小日如钱耀射一席九嶷山女仙罗郁简文时降羊权家赠权诗及火浣布及金玉条脱各一枚诸有谓佛法入中国不始于后汉明帝者以列子有西方圣人薛正己有仲尼师老聃师竺干之论又汉武故事武帝得休屠王祭天金人又穿昆明池底黑灰东方朔曰可问西域道人知是劫灰又魏略西戎传汉哀元夀元年博士景虑受大月氐王使伊存口传浮屠经又刘向列仙传序云得仙者百四十六人其七十四人已在佛经以此为佛法入中国不始于明帝宣律师传有一天人姓陆名畅来谒律师云弟子是周穆王时生在初天本是迦叶佛时天为通化故周时暂现所问髙四台者其本迦叶佛于此第三会説法度人至穆王时文殊目连来化穆王从之即列子所谓化人者是也化人示穆王云髙四台是迦叶佛説法处因造三防道塲至秦穆公时扶风获一石佛穆公不识弃马坊中秽汚此像防像神瞠令公染疾公又梦游上帝极被责疏觉问侍臣由余便答云臣闻周穆王时有化人来此土云是佛神穆王信之于终南山造中天台髙千余尺基址见在又于仓颉台造神庙名三防道塲公今所患殆非佛为之耶公闻大怖语由余曰吾近获一石人衣冠非今所制弃之马坊得非此是佛神耶由余闻徃视之对曰此真佛神也公取像澡浴安清净处像遂放光公又怖谓神瞠也宰三牲以祭之诸善神等擎弃逺处公又大怖以问由余答曰臣闻佛清净不进酒肉爱重物命如防一子所有供养烧香而已所可祭祀饼果之属公大悦欲造佛像絶于工人又问由余答曰昔穆王造寺之侧应有工匠遂于髙四台南村内得一老人姓王名安年百八十自云曾于三防道塲见人造之臣今年老无力能作所住村北有兄弟四人曽于道塲内为诸匠执作请追共造依言作之成一铜像相好圆备公悦大赏赉之彼人得财并造功徳于土台上造重阁髙三百尺时人号之髙四台或曰髙四楼其人姓髙大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄名以目之故有髙四之名至今称也然则秦穆公时佛法已入中国矣宣师不应诞也

释道宣常着释迦方域志二卷唐艺文志载其目按其所为志者葢汉之初世乌孙大月氐本在炖煌祈连间匈奴冒顿攻大月氐大月氐西走破塞王夺其居地而塞王南居罽賔塞种分散自疏勒以西休屠捐毒之属皆故塞种顔师古曰塞今释种也塞释声相近大月氐既居故塞王地乌孙昆莫又击破之而大月氐西徙大夏故乌孙民有塞种大月氐种休屠捐毒国絶小依葱岭而居民俗衣服又多类乌孙张骞云在大夏时贾人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏东南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀发间使四道并出指求身毒率为西南夷所闭不得通李竒曰身毒一名天笃即今浮屠胡也按此身毒塞种之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏贾人云在其东南虚称里数至于百千欲以夸汉使为逺实一国也汉西域传止载捐毒而张骞传乃引身毒要之乌孙所治赤谷本塞王故国东去长安八千九百里而近汉击匈奴收休屠王祭天金人金人葢今佛氏遗像休屠王汉张掖郡地将近故塞国也而身毒及东汉又称天竺摩腾竺法兰之徒始持白防之像及所译四十二章到洛楚王英乃首盛斋戒之祀范晔曰佛道神化兴自身毒二汉方志莫有称者然则身毒本葱岭间小国后渐大或为他国所并仍冒旧国之号葱岭以西乃为塞种葱岭以东多是杂胡亦不待辩而可知者也及唐之盛天竺有五方制万里号为大国东天竺乃与雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所居罽賔隋唐之间别曰漕或曰矩咤且在西天竺之列东南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不详始本塞种独称中印度印度天竺之梵言犹捐毒也般若经如来三十二相足下有平满相犹如奁底地虽髙下随足所蹈坦然等触第一足下千辐轮文辋縠众相无不圆满第二手足并皆柔软如兜罗绵第三两足一一指间犹如雁王鞔网交络文同绮画第四手足诸指圆满纎长可爱第五足跟广长圆满与趺相称第六足趺脩髙光满与跟相称第七双腨渐次纎圆如鹿王腨第八双臂平立摩膝如象王鼻第九隂相势锋藏宻犹龙马第十毛孔各一毛生绀青宛转第十一髪毛端皆上靡右旋宛转第十二身皮细薄滑润垢水不住第十三身皮金色晃耀诸寳庄严第十四两足两掌中颈双肩七处充满第十五肩项圆满殊妙第十六膊腋悉皆充实第十七容仪洪满端直第十八身相修广端严第十九体相量等圆满如诺瞿陀第二十颔臆并身上半威容广大如师子王第二十一常光面各一寻二十二齿相四十齐平净密根深白逾珂雪二十三四牙鲜白锋利二十四常得味中上味二十五舌相薄净广长能覆面轮至耳髪际二十六梵音词韵和雅随众多少无不等分二十七眼睫犹若牛王绀青齐整二十八眼睛绀青鲜白红环间节皎洁分明二十九面轮犹满月眉相皎洁如天帝弓第三十眉间有白毫相柔软如丝白逾珂雪三十一顶上乌瑟腻沙髙显隆员犹如天葢三十二

因果经云二月八日佛诞生摩腾云周昭王二十四年甲寅之岁四月八日生周书异记同唐费长房则曰周庄王十年四月八日生什法师石柱铭同赵伯休记云周贞定王二年甲戌至法显则云殷世武乙二十六年甲午鹫岭圣贤録则説佛生时有八别一夏渠时二武乙时三周昭王时四穆王时五平王时六桓王时七庄王时八贞定王时又云周正四月非今四月也然则今之定以为昭王甲寅四月者亦未可确据也

禅宗派自南梁萧代达磨西来面壁少林十有九年是为初祖一传而为慧可再传而为僧璨三传而为道信四传而为忍五传而为慧能是为六祖当时有南能北秀之称北为渐宗南为顿宗五祖之教遂分而为两而曹溪法席独盛于世四祖之旁出者为法融五祖之旁出者为神秀六祖之旁出者为慧忠为宗密其六祖之法嗣则为青原行思青原之后旁分三宗曰曹洞曰云门曰法眼其在青原一世为石头迁嗣石头者为大颠为道悟为天然为尸利为惟俨为旷嗣旷者为石室善道是为青原三世嗣道悟者为石霜庆诸嗣石霜者为九峰道防嗣龙潭信者为宣鉴是为青原四世嗣鉴者为雪峰义存嗣存者为沙宗一嗣夹山会是为青原五世嗣岩头者为瑞岩师彦是为青原六世嗣雪峰存者为太原孚是为青原七世其在曹洞宗则洞山良价嗣云岩几者亦为青原四世嗣洞山者为曹山本寂为云居道膺为疎山匡仁为龙牙居遁嗣寳峰照者为圆通徳止是为青原十三世其在云门宗则云门文偃嗣雪峰存者亦为青原六世嗣云门者为香林澄逺为双峰钦其法眼宗则清凉文益嗣罗汉琛亦为青原八世嗣清凉者为灵隠清耸为百丈道恒为永明道潜为则为古贤为天台徳韶亦为青原九世六祖之法嗣又为南岳怀让南岳令后旁分二宗曰沩仰曰临济其在南岳一世为江西马祖道一嗣马祖者为大梅法常为西堂知藏为大珠慧海为泐潭法防为石巩惠藏为中邑洪恩为与善惟寛为伏牛自在为芙蓉大毓为紫玉道通为石臼和尚为亮座主为刑山为水潦为厐蕴居士为百丈怀海嗣百丈者为长庆大安嗣长庆者为灵云志勤为大随法贞其嗣马祖者又为南禅普愿是为南岳二世嗣百丈海者为黄蘖希运是为南岳三世嗣南蘖者为千顷楚南为陈尊宿嗣南泉愿者为从谂亦为南岳三世嗣从谂者为善信嗣盐官安为双岭真亦为南岳三世嗣长沙岑者为雪窦常通是为南岳四世其在沩仰宗则沩山灵祐嗣百丈海者亦为南岳三世嗣沩山为香严智闲为仰山慧寂其在临济宗则临济义嗣黄蘖者亦为南岳四世嗣临济者为纸衣为定上座其嗣智海平者为蹒庵继成是为南岳十四世嗣太平懃者为龙牙才嗣大随静者为廓庵师逺嗣昭觉勤者为径山大慧宗杲是为南岳十五世其后为狮子岩髙峰智觉为断崖和尚髙峯之后为中峯中峯之后为天如而始入国朝矣青原之嗣惟云门为盛而曹洞次之法眼又次之南岳之嗣惟临济为盛而沩仰次之此其相传之绪也

译经图记载明帝永平三年庚申帝感异梦勅郎中蔡愔中郎将秦景博士王遵等十八人西寻佛法至印度国请迦叶摩腾竺法兰用白马防经像以十年丁卯至洛阳帝悦造白马寺译四十二章经十四年正月一日五岳道士褚善信等不悦朝正之次表请较试勅遣尚书令宋庠引入长乐宫诏以十五日集白马寺南门信等以灵寳诸经置道东坛上帝以经像舍利置道西七寳行殿上信等绕坛泣恳天尊以栴檀香烧经冀经无损并为煨烬其诸升天入火履冰隠形诸术皆不复能善禁咒者亦呼防不应太傅张衍语信曰所试无验即是虚妄宜就西域真法时南岳道士费叔方慙忸自感而死时佛舍利光明五色直上空中旋环如葢徧覆大众映蔽日轮摩腾先是阿罗汉即以神足游空飞行坐卧神化自在时天雨寳华及奏众乐摩腾复坐法兰説世后宫隂夫人王婕妤等百九十人司空阳城侯刘善峻等二百六十人四岳道士吕慧通等六百二十人京都张子尚等三百九十一人俱出家记又引吴书阚泽对吴主云褚善信费叔方自感而死为证今攷之汉史明帝自元年太傅邓禹薨后絶不置太傅官三公中亦无所谓张衍者十四年卫尉赵憙行太尉司空为牟融亦不闻有所谓刘善峻也且道教符箓之兴起于张陵盛于冦谦之而极于杜光庭当时何以有禁呪等事且此既云水平十四年以灵寳诸经鬭法而广明集云灵寳创自张陵赤鸟始出上清肇自葛三洞造于鲍靓又自相矛盾矣

祖有两龙树西土龙树少年时博综艺术与同志三人学隠身术入王宫数月美人怀妊者众王用智臣以细土置门中见四人足迹乃令勇士挥劒空中斩三人首近王七尺刀所不至龙树敛身依王得免悔而入山成道后化南天竺王问诸天何所作为答曰天今与阿修罗战须防空中刀劒及修罗刀鼻相继下王乃惊服又与善呪婆罗门化大池莲华坐其上龙树化白象入池鼻举莲花髙掷婆罗门伤背而伏葢道家葛仙公左元放之流也东土龙树尊者见入楞伽经善逝湼槃后未来世当有南天竺比丘厥号龙树得初欢喜地徃生安养国按龙树作大无畏论而东土所称无畏论主又不载事迹即此龙树也

説畧卷十八

<子部,类书类,说略>

钦定四库全书

説畧卷十九　　　　　　明　顾起元　撰契下

今僧礼梁皇懴皆云为郗氏夫人化蟒事按南部新书云懴之始本自齐竟陵王因夜梦徃东方普光如来所听彼如来説法后因述懴悔之言觉后即賔席梁武王融谢朓沈约共言其事王因兹乃述成竟陵集二十篇懴悔一篇后梁武得位思懴六根罪业即将懴悔一篇召真观法师慧式广演其文述引诸经而为之故第二卷中发菩提心文云慧式不惟凡品轻摽心志实由渇仰大乘贪求佛法依倚诸经取譬世事即非是为郗后所作今之序文不知何人所作与本述不同近南人新开印本去其慧式二字葢不知本末也

古帝王之佞佛者如梁武帝于建业起同泰寺又于故宅立光宅寺皆穷极工巧殚竭财力自以其身施同泰寺为奴朝廷共敛珍赎之有事佛精苦者辄加菩萨之号其下书皆云皇帝菩萨北齐武成帝河清二年筑坛于内具问道礼仪请上法师授归戒帝布髪于地令上践其髪而升座隋文帝开皇十四年昙崇法师道重当时入大内为宣净业帝每礼接自称师儿皇后延徳又称师女李后主酷信浮屠与后顶僧伽帽衣袈裟诵佛书拜跪顿颡至为瘤赘亲为桑门削作厠简子试之腮颊少有澁滞者再为治之其手不义学佛握印而行僧犯奸有司具牍还俗后主令礼佛三百拜免刑宋师尅池州令僧俗兵士念救苦观世音菩萨

佛刹名寺按风俗通云寺司也官府所止故曰寺李华杭州开元寺塔碑云汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺葢賔而尊之比于曹署此其源也翻译名义集云寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于其内本是司名西僧乍来权止公司移止别居不忘其本还标寺号法苑珠林云古徳寺诰乃有多名或名道塲即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道塲或名逺离恶处或名亲近善处并随义立各有所表今道俗杂居岂得称名也

梵呗梵语云呗华言止断外事外事止断时任为法亊呗者赞咏之声也善见云听汝作呗呗言説之辞也清而不浊雄而不猛流而不越凝而不滞逺听则汪洋峻雅近属则从容和肃法苑云寻西方之有呗犹东国之有赞赞者从文以结章呗者短偈以流颂比其事义名异实同异苑云陈思王尝登鱼山临东阿忽闻岩岫里有诵经声清遒深亮逺谷流响肃然有灵气不觉敛襟祗敬便有终焉之志即效而则之今梵唱皆植依拟所造髙僧传云金言有译梵响无授始有魏陈思王曹植深爱声律属意经防既通般遮之瑞响又感渔山之神制于是删治瑞应本起以为学者之宗传声则三千有余在契则四十有二

袈裟萨婆多云卧具者三衣之名大净法门经云袈裟者晋名去秽大集经名离染服贤愚经名出世服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割烦恼故或名莲华服服者离着故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种坏色青黑木兰青谓铜青黑谓杂泥木兰即木皮也应法师云韵作防音加沙葛洪字苑始改从衣又梵言僧祗此云三衣者贤圣之幖帜也一曰僧伽梨即大衣也一曰郁多罗僧即七条也一曰安陀防即五条也此是三衣若呼三条褊衫裙为三衣误也褊衫梵言僧祗支西域记云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祗支上因而受称即褊衫右邉今隐祗支名通号两袖曰褊衫也

锡杖梵言隙弃罗此云锡杖由振时作锡之声故十诵名声杖锡杖经又名智杖亦名徳杖彰智行功徳故圣人之标帜贤士之明记道法之幢释氏要览云游行僧为飞锡住僧为挂锡

犍椎声论翻为磬亦翻钟増一云阿难升讲堂击犍椎者此是如来信鼓也应法师准尼钞云时至应臂咤犍槌梵语臂咤此云打犍槌此云所打之木要览云凡有一个铜铁鸣者皆名犍椎又云但是金石板木砧锤有声可以集众者皆名犍椎

中食多论云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食僧祗云午时日景差一发一瞬即是非时毗罗三昧经瓶沙王问佛何故日中佛食答云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制断六趣因令同三世佛食也八闗斋本义一不杀二不偷盗三不淫邪四不妄语五不饮酒六不坐髙大床七不着花鬘璎珞不用香油涂身薫衣八不自歌舞不得輙往听不过中食受此八戒名八闗斋唐颜真卿有八闗斋功徳记乃宋州将吏为节度使田神功病愈请祷者又当是时元载王缙杜鸿渐辈以因果之説耸人主每虏至礼佛祈祷退则修八闗斋饭僧报谢与八闗斋初意异矣友人偶问及因略举似之

后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名唐防昌五年毁招提兰若四万余区又防要元和元年官赐者为寺私造者为招提兰若释书云寺谓之招提或名伽蓝按招提梵音本拓鬭提奢唐言四方僧物后人传冩误以拓为招又省去鬭奢二字只称招提今十方住持是也见西溪丛话阿兰若或名阿练若大论翻逺离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦閙名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也应法师翻空寂四分律云空静处若字白乐天诗作惹字押尔者切上官仪酬薛舍人万年宫晚景寓直怀友诗云东望安仁署西临子云阁长啸咏烟霞髙歩寻兰若此又作日灼切恐误也僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也唐髙宗沙汰诏曰伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂要览云或云毗阿罗此云游止处梵网经言修行者不得食五辛五辛者一葱二薤三韭四蒜五兴渠释慧皓云僧徒中多迷五辛中兴渠或云芸薹胡荽或云阿魏惟净土集中别行尽着中五辛此土惟有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具余国不见廻至于阗方得见也根麄如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪

阿育王造八万四千塔阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后百年作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开徃前八塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔又庐山文殊师利像昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也又释氏通鉴云周共和九年东天竺国阿育王尽收西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八万四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所按此一事而四説不同汉语译之恣其假托傅奕之言信矣

安居者南山云形心摄静为安要期住此为居结夏者通制三时徧约夏月一无事游行妨修出业二损伤物命违慈实深三所为既非故招世谤又云夏中除大小便余则跏趺而坐所以但结三月者前为开后为成供身衣食故也四月十六日是前安居十七日已去至五月十五日名中安居五月十六日名后安居一云前三月则从五月十六日至八月十五日后三月则从六月十六日至九月十五日入则为结夏出则为解夏其云坐夏坐腊皆非也腊不是冬月义接也谓新故之相接其云僧腊葢一岁新故相接耳

佛藏经论多梵语不得其音恐误用翻译名义集云多陀阿伽陀如来也阿罗诃应供也三藐三佛陀正徧知也亦云正徧觉也鞸侈遮罗那三般那明行足也阿耨多罗无上也修伽陀去也路迦惫世间解也富楼沙昙藐婆罗提可化丈夫调御师也舍多提婆魔防舎南大人教师也路迦那他世尊也阿罗诃应供也又杀贼也又生观也佛陀知者也佛觉也罽那尸弃寳髻也提洹竭然灯也毗婆尸一曰维卫也胜观也毗舍浮一切自在也俱留孙所应断也拘那含牟尼金寂也迦叶波饮光也袍休兰罗大寳也即多寳佛阿弥陀无量夀也又为无量净清阿閦无动也剌那伽罗寳积也提和罗耶天人王也卢舍那光明徧照也释迦能仁也牟尼寂黙也瞿昙纯熟也姓也刹帝利王种也秦言田主须陀洹入流也斯陀含一往来也阿那含不来也菩萨菩提萨埵自觉觉众生也文殊师利妙徳也邲输跋陀普贤也阿那婆罗吉低输观世音也摩诃那鉢大势至也纯陀妙义也阿迦云药王也达摩法也干陀诃提不休息也维摩罗诘净名也弥勒慈氏也提婆达多天授也阿差未无尽意也般若拘罗智积也那罗延金刚也阿罗汉总名杀烦恼逺离诸恶堪总供养不受三界生也舍利佛身子也又曰鹙子摩诃迦叶波大龟氏也阿那律无灭也须菩提善吉也又空生罗防罗覆障也阿难欢喜也又无染賔头卢不动也难陀善欢喜也离婆多星宿也拘絺罗大膝也提婆犀那天军也嗢呾罗上也迦留陀夷无光也优陀夷出现也须跋陀罗好贤也耶输陀罗华色也阿湿缚窭生马鸣也那伽曷树那龙猛也【言龙树误】阿梨跋摩师子铠也求那跋摩功徳铠也阿僧伽无着也婆薮盘世亲也【言天亲误】賔伽罗青目也及毗吠伽清辨也逺磨波罗防法也尹湿伐逻自在也