骈志

汲郡　又晋书杜康遇王烈共入山烈尝得石髓如饴即自服半余半与康皆凝而为石

饮霞

服雾

论衡河东蒲坂项曼都好道学仙去三年而返家人问其状都曰欲饮食仙人辄饮我以流霞每饮一杯数日不饥

真诰服雾法常以平旦于寝静之中坐卧任己先闭目内视髣髴如见五脏毕因口呼出气二十四过临目为之使目见五色之气相绕纒在面上郁然因又口内此五色气五十过毕咽唾六十过毕乃微咒曰太霞发晖灵雾四迁结气宛屈五色洞天神烟合启金石华真蔼郁紫空链形保全出景藏幽五灵化分合明扇虚时乘六云和摄我身上升九天毕又叩齿七通咽液七过乃开目事讫此道神妙又神州都多有得此术者久行之常乗云雾而游

上已取槐子

上寅采甘菊

梁书庾肩吾常服槐实年七十余目看细字鬓皆黑太清草木方槐以十月上已取子服之好顔色长生通神

玉函方王子乔变白增年方甘菊三月上寅日采名曰玉英六月上寅日采名曰容成九月上寅日采名曰金精十二月上寅日采名曰长生长生者根茎是也

五谷为养五果为助

五畜为益五菜为充

黄帝内经藏气法时论肝色青宜食甘粳米牛肉枣葵皆甘【肝性喜急故食甘物而取其寛缓也】心色赤宜食酸小豆犬肉李韭皆酸【心性喜缓故食酸物而取其收敛也】肺色白宜食苦麦羊肉杏薤皆苦【肺喜气逆故食苦物而取其宣泄也】脾色黄宜食咸大豆豕肉栗藿皆咸【究斯宜食乃调利闗机之义也肾为胃闗脾与胃合故假咸柔耎以利其闗闗利而胃气乃行胃行而脾气方化故应脾宜味与众不同也】肾色黑宜食辛黄黍鸡肉桃葱皆辛【肾性喜燥故食辛物而取其津润也】辛散酸收甘缓苦坚咸耎毒药攻邪【药谓金玉土石草木菜食虫鱼鸟兽之类皆可以袪邪养正者也然辟邪安正惟毒乃能以其能然故通谓之毒药也】五谷为养【谓粳米小豆麦大豆黄黍也】五果为助【谓桃李杏栗枣也】五畜为益【谓牛羊豕犬鸡也】五菜为充【谓葵藿薤葱韭也】气味合而服之以补精益气此五者有辛酸甘苦咸各有所利或散或收或缓或急或坚或耎四时五藏并随五味所宜也

五味所入　五藏所恶　五藏所藏　五气所病五味所禁　五藏所化　五藏所主　五精所并黄帝内经宣明五气篇五味所入酸入肝辛入肺苦入心咸入肾甘入脾是谓五入　五味所禁辛走气气病无多食辛咸走血血病无多食咸苦走骨骨病无多食苦甘走肉肉病无多食甘酸走筋筋病无多食酸是谓五禁无令多食　五藏所恶心恶热【热则肺溃浊】肺恶寒【寒则气留滞】肝恶风【风则筋燥急】脾恶湿【湿则肉痿肿】肾恶燥【燥则精竭涸】是谓五恶　五藏化液心为汗【泄于皮腠也】肺为涕【润于鼻窍也】肝为泪【注于眼目也】脾为涎【溢于唇口也】肾为唾【生于牙齿也】是谓五液　五藏所藏心藏神【精气之化成也灵枢经曰两精相薄谓之神】肺藏魄【精气之匡佐也灵枢经曰并精而出入者谓之魄】肝藏魂【神气之辅弼也灵枢经曰随神而往来者谓之魂】脾藏意【记而不忘者也灵枢经曰心有所忆谓之意】肾藏志【専意而不移者也灵枢经曰意之所存谓之志肾受五脏六腑之精元气之本生成之根为胃之闗是以智能则命通】是谓五脏所藏　五脏所主心主脉【壅遏荣气应息而动也】肺主皮【包裹筋肉间拒诸邪也】肝主筋【束络机闗随神而过也】脾主肉【覆藏筋骨通行卫气也】肾主骨【张筋化髓干以立身也】是谓五主　五气所病心为噫肺为欬肝为语脾为吞肾为欠为胃为气逆为哕为恐大小肠为泄下焦溢为水膀胱不利为癃不约为遗溺胆为怒是谓五病　五气所并精气并扵心则喜并于肺则悲并于肝则忧并于脾则畏并于肾则恐是谓五并虚而相并者也

十二官

十二节

黄帝内经灵兰秘典论黄帝问曰愿闻十二藏之相使贵贱何如岐伯对曰悉乎哉问也请遂言之心者君主之官也神明出焉肺者相传之官治节出焉肝者将军之官谋虑出焉胆者中正之官决断出焉膻中者臣使之官喜乐出焉脾胃者仓廪之官五味出焉大肠者传道之官变化出焉小肠者受盛之官化物出焉肾者作强之官伎巧出焉三焦者决渎之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉气化则能出矣凡此十二官者不得相失也故主明则下安以此养生则寿没世不殆以为天下则大昌主不明则十二官危使道闭塞而不通形乃大伤以此养生则殃以为天下者其宗大危戒之戒之

又寳命全形论岐伯曰夫人生于地悬命于天天地合气命之曰人人能应四时者天地为之父母知万物者谓之天子天有隂阳人有十二节【节谓节气外所以应十二月内所以主十二经脉也】天有寒暑人有虚实能经天地隂阳之化者不失四时知十二节之理者圣智不能欺也

风者百病之长

风者百病之始

黄帝内经风论篇以春甲乙伤于风者为肝风以夏丙丁伤于风者为心风以季夏戊巳伤于邪者为脾风以秋庚辛中于邪者为肺风以冬壬癸中于邪者为肾风风中五藏六府之俞亦为藏府之风各入其门户所中则为偏风风气循风府而上则为脑风风入系头则为目风眼寒饮酒中寒则为漏风入房汗出中风则为内风新沐中风则为首风久风入中则为肠风飱泄外在腠理则为泄风故风者百病之长也至其变化乃为他病也无常方然致有风气也又骨空论黄帝问曰余闻风者百病之始也以鍼治之奈何岐伯对曰风从外入令人振寒汗出头痛身重恶寒治在风府【风府穴也在项上入发际同身寸之一寸穴穴中督脉足太阳之防刺可入同身寸之四方若灸者可灸五壮】调其隂阳不足则补有余则防用鍼之道必法天常盛泻虚补此其常也

风雨伤人先客于皮肤

邪客于形先舍于皮毛

黄帝内经调经论岐伯曰风雨之伤人也先客于皮肤传入于孙脉孙脉满则传入于络脉络脉满则输于大经脉血气与邪并客于分腠之间其脉坚大故曰实实者外坚充满不可按之则痛

又缪刺论岐伯曰夫邪之客于形也必先舍于皮毛留而不去入舍于孙脉留而不去入舍于络脉留而不去入舍于经脉内连五藏散于肠胃隂阳俱感五藏乃伤此邪之从皮毛而入极于五藏之次也如此则治其经焉令邪客于皮毛入舍于孙络留而不去闭塞不通不得入于经流溢于大络而生竒病也夫邪客大络者左注右右注左上下左右与经相干而布于四末其气无常处不入于经俞命曰缪刺

因四气而调神

因五方而异治

黄帝内经四时调神大论春三月此谓发陈天地俱生万物以荣夜卧早起广步于庭被发缓形以使志生生而勿杀予而勿夺赏而勿罚此春气之应养生之道也逆之则伤肝夏为寒变奉长者少夏三月此谓蕃秀天地气交万物华实夜卧早起无厌于日使志无怒使华英成秀使气得泄若所爱在外此夏气之应养长之道也逆之则伤心秋为痎疟奉收者少冬至重病秋三月此谓容平天气以急地气以明早卧早起与鸡俱兴使志安宁以缓秋形收敛神气使秋气平无外其志使肺气清此秋气之应养收之道也逆之则伤肺冬为飱泄奉藏者少冬三月此谓闭藏水氷地坼无扰乎阳早卧晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若己有得去寒就温无泄皮肤使气亟夺此冬气之应养藏之道也逆之则伤肾春为痿厥奉生者少

又异法方宜论篇黄帝问曰医之治病也一病而治各不同皆愈何也岐伯对曰地势使然也故东方之域天地之所始生也鱼盐之地海濵傍水其民食鱼而嗜咸皆安其处美其食鱼者使人热中盐者胜血故其民皆黑色疎理其病皆为痈疡其治宜砭石故砭石者亦从东方来西方者金玉之域沙石之处天地之所收引也其民陵居而多风水土刚强其民不衣而褐荐其民华食而脂肥故邪不能伤其形体其病生于内其治宜毒药故毒药者亦从西方来北方者天地所闭藏之域也其地髙陵居风寒氷冽其民乐野处而乳食藏寒生满病其治宜灸焫故灸焫者亦从北方来南方者天地所长养阳之所盛处也其地下水土弱雾露之所聚也其民嗜酸而食胕故其民皆致理而赤色其病挛痹其治宜微鍼故九鍼者亦从南方来中央者其地平以湿天地所以生万物也众其民食杂而不劳故其病多痿厥寒热其治宜导引按蹻故导引按蹻者亦从中央出也故圣人杂合以治各得其所宜故治所以异而病皆愈者得病之情知治之大体也

商山四皓

九岩四皓

按四皓东园公姓唐名秉字宣明绮里先生字季夏黄公姓崔名广字少通甪里先生姓周名术字元道前凉録张重华问索绥曰四皓既安太子住乎还

山乎绥答未悉重华曰卿不知乎四皓死于长安有四皓冢为不还山也

南史徐伯珍宅南九里有髙山班固谓之九岩山后汉龙丘苌隠处也山多龙须柽柏望之五采世呼为妇人岩伯珍移居之家甚贫窭弟兄四人皆白首相对时人呼为四皓

焦先瓜牛庐

杨沛瓜牛庐

魏畧隠者焦先自作一瓜牛庐浄扫其中营木为牀布草蓐其上至天寒时搆火以自炙呻吟独语饥则出为人客作饱食而已不取其直又出于道中邂逅与人相遇輙下道藏匿或问其故常言草茅之人与狐兔同羣不肯妄语

裴松之云按魏畧焦先及杨沛并作瓜牛庐止其中以为瓜当作蜗蜗牛螺中之有角者也俗或呼为黄犊先等作圜舍形如蜗牛薮故谓之蜗牛庐

孙登啸蘓门山

孙登啸宜阳山

晋书阮籍尝扵蘓门山遇孙登与商畧终古及栖神导气之术登皆不应籍因长啸而退至半岭闻有声若鸾鳯之音响乎岩谷乃登之啸也

臧荣绪晋书称孙登尝经宜阳山作炭人见之与语登不应作炭者觉其神非常咸共传説太祖闻之使阮籍往观与语亦不应籍因大啸登笑籍求与俱出登不肯籍因别去登上峯行且啸如箫韶笙簧之音声振山谷籍怪而问作炭人作炭人曰故是向人声籍更求之不知所止推问久之乃知姓名　郦道元曰案孙绰叙高士传言在蘓门山又别作登传孙盛晋魏春秋亦言在蘓门山又不列姓名阮嗣宗感之着丈人先生论言吾不知其人即神游自得不与物交阮氏尚不能动其英标复不识何人而能得其姓名　真诰赵威伯善啸啸如百鸟杂鸣或如风激众林或如伐鼓之音时在天市坛上奋然北向长啸呼风须臾云翔其上衡气动林或冥雾飇合或露雨其蒙矣【评曰按晋书登尝往宜阳山与荣绪所载畧同而特不及其啸余曽防苏门其上盖有啸台云荣绪合二事而并载之岂别有据耶】

沈道防凡十二命皆不就

徐伯珍应十二召皆便退

南史沈道防居石山精庐与诸孤兄子共釡庾之资困不改节受琴于戴逵王敬深贵重之郡守府凡十二命皆不就

又徐伯珍叔父璠之与顔延之友善还祛山立精舍讲授伯珍往从学积十年究寻经史游学者多依之太守琅邪王昙生吴郡张淹并加礼辟伯珍应召便退如此者凡十二焉

赐竹根如意

赐竹节如意

南史齐建元元年冬征明僧绍为正员郎称疾不就其后帝与崔思祖书令僧绍与庆符俱归僧绍曰不食周粟而食周薇古犹发议在今宁得息谈邪聊以为笑庆符罢任僧绍随归住江乘摄山僧绍闻沙门释僧逺夙徳往定林寺髙帝欲出寺见之僧远问僧绍曰天子若来居士若为相对僧绍曰山薮之人政当凿坏以遁若辞不获命便当依戴公故事既而遁还摄山建栖霞寺而居之髙帝甚以为恨昔戴颙髙卧牖下以山人之服加其身僧绍故云髙帝后谓庆符曰卿兄髙尚其事亦尧之外臣朕梦想幽人固已勤矣所谓迳路絶风云通仍赐竹根如意笋箨冠隠者以为荣焉

北堂书钞刘义庆启事云恩防赐臣犀镂竹节如意目所未睹

五栁先生

七松处士

晋书陶潜少怀髙尚博学善属文頴脱不羁任真自得为乡隣之所贵尝着五栁先生传以自况曰先生不知何许人不详姓字宅边有五栁树因以为号焉南部新书郑薰既老号所居为隠岩莳小松七本于庭自号七松处士

杜子美与野老相狎

司空图与野老同席

旧唐书杜甫于成都浣花里种竹植树结庐枕江纵酒啸咏与田夫野老相狎荡无拘检严武过之有时不冠其傲诞如此

又司空图布衣鸠杖出则以女家人鸾台自随岁时村社雩祭祠祷鼔舞防集图必造之与野老同席曾无傲色

文取季隗衰取叔隗

策纳大桥瑜纳小桥

左传晋公子重耳奔狄狄人伐廧咎如获其二女叔隗季隗纳诸公子公子取季隗生伯鯈叔刘以叔隗妻赵衰生盾

吴志孙策欲取荆州以周瑜为中防军领江夏太守从攻皖拔之时得桥公两女皆国色也策自纳大桥瑜纳小桥　江表传防从容戱瑜曰桥公二女虽流离得吾二人作壻亦足为欢

结裙

持履

拾遗记成帝常以三秋闲日与飞鷰戯于太液池以沙棠木为舟贵其不沉没也每轻风时至飞鷰殆欲随风入水帝以翠缨结飞鷰之裙常怨曰妾微贱何复得预缨裙之游今太液池尚有避风台即飞鷰结裙之处

赵飞燕外传帝与后防太液池中流歌酣风大起后顺风音徐无方长噏细嫋与相属帝曰无方为我持后无方舍吹持后履

负羁妻识晋公子而馈飱

亭长妻识汉武帝而献餐

左传晋公子重耳及曹曹共公闻其骈胁欲观其裸浴薄而观之僖负羁之妻曰吾观晋公子之从者皆足以相国若以相夫子必反其国反其国必得志于诸侯得志于诸侯而诛无礼曹其首也子盍蚤自贰焉及馈盘飱寘璧焉公子受飱反璧后晋侯入曹数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人也且曰献状令无入僖负羁之宫而免其族报施也

水经注汉武帝微行柏谷遇辱窦门亭长妻深识而馈之既返玉阶厚赏赉焉赐以河津令其鬻渡今窦津者是也故潘岳西征赋曰长征容于柏谷妻覩貌而献餐谓此亭也又云酬匹妇其已泰胡厥夫之谬官

以劳训子

以谦训子

鲁语公父文伯退朝朝其母其母方绩文伯曰以歜之家而主犹绩惧干季孙之怒也其以歜为不能事主乎其母叹曰鲁其亡乎使童子备官而未之闻邪居吾语汝昔圣王之处民也择瘠土而处之劳其民而用之故长王天下夫民劳则思思则善心生逸则滛滛则忘善忘善则恶心生沃土之民不材滛也瘠土之民莫不向义劳也

魏志注钟防母传曰夫人性矜严明于教训防虽童稚勤见规诲年四岁授孝经七岁诵论语八岁诵诗十岁诵尚书十一诵易十二诵春秋左氏传国语十三诵周礼礼记十四诵成侯易记十五使入太学问四方竒文异训谓防曰学猥则倦倦则易怠吾惧汝之意怠故以渐训汝今可以独学矣雅好书籍涉厯众书特好易老子每读易孔子説鸣鹤在隂劳谦君子籍用白茅不出户庭之义每使会反覆读之曰易三百余爻仲尼特曰此者以谦恭慎宻枢机之发行己至要荣身所由故也慎斯术以往足为君子矣正始八年防为尚书郎夫人执防手而诲之曰汝弱冠见叙人情不能自足自足则损在其中矣

截发供费

截发供馔

列女传乐羊学书其妻贞义截发以供其费

晋书陶侃早孤贫为县吏鄱阳孝廉范逵尝过侃时仓卒无以待賔其母乃截发得双髲以易酒肴乐饮极欢虽仆从亦过所望及逵去侃追送百余里逵曰卿欲仕郡乎侃曰欲之困于无津耳逵过庐江太守张防称美之防召为督邮　又周顗母李氏字络秀少时在室顗父浚为安东将军时尝出猎遇雨过至络秀之家会其父兄不在络秀闻浚至与一婢于内宰猪羊具数十人之馔甚精办而不闻人声浚怪使觇之独见一女子甚美浚因求为妾其父兄不许络秀曰门戸殄悴何惜一女若联姻贵族将来有大益矣父兄许之遂生顗及嵩谟

孟宗母还鲊

陶侃母封鲊

吴录孟宗初为盐池司马自能结网手以捕鱼作鲊寄母母因以还之曰汝为鱼官而以鲊寄我非避嫌也

晋书陶侃初为寻阳县吏尝监鱼梁以一坩鲊遗母湛氏封鲊及书责侃曰尔为吏以官物遗我非唯不能益我乃以增我忧矣

王经母谓经当知止

潘岳母谓岳当知足

魏志清河王经称冀州名士甘露中为尚书坐髙贵乡公事诛始经为郡守经母谓经曰汝田家子今仕至三千石物太过不祥可以止矣经不能从厯二州刺史司校尉终以致败

晋书贾谧二十四友潘岳为首谧晋书限断亦岳之辞也其母数诮之曰尔当知足而干没不已乎而岳终不能改【按汉书张汤传注服防曰干没射成败也如淳曰得利为干失利为没三国志裴松之注曰防説未畅淳説又不可了愚谓干读宜为干燥之干盖谓有所徼射不计干燥之与沉没而为之评曰知足知止元训也二子不知而二母知之谁谓笄祎之识不足参义方乎君子谓二母当与知】

【废知兴者并传】

刘氏集诸长防喻以忠节

孟氏激厉文武喻之逆顺

北史梓潼太守茍金龙妻刘氏宣武时金龙为郡带闗城戍主梁人攻围会金龙疾病不堪部分刘遂厉城人修理战具夜悉登城拒战百有余日并在外城寻为贼陷城中絶水渇死者多刘乃集诸长防喻以忠节遂相率告诉于天俱时号呌俄而防雨刘命出公私布绢及至衣服悬之城内绞而取水所有杂器悉储之于是人心益固会益州刺史傅竪眼将至梁人乃退

又任城国太妃孟氏者尚书任城王澄之母也澄为州日率众出讨于后贼帅姜庆真袭陷罗城长史韦纉仓卒孟乃勒兵登陴激厉文武喻之逆顺于是咸有奋志贼不能克卒以全城

曹娥号哭投江

女络哀哭自沉

后汉书孝女曹娥者会稽上虞人也父旴能弦歌为巫祝汉安二年五月五日于县江泝涛迎婆娑神溺死不得尸骸娥年十四乃防江号哭昼夜不絶声旬有七日遂投江而死至元嘉元年县长度尚改葬娥于江南道傍为立碑焉　按项原列女传娥投衣于水祝曰父尸所在衣当沉衣随流至一处而沉娥遂随衣而没

华阳国志符县长赵祉遣吏先尼和拜檄巴郡守过成瑞滩死子贤求丧不得女络年二十五乃分金珠二锦囊繋儿头下至二年二月十五日女络乃乘小船至父没所哀哭自沉见梦告贤曰至二十一日与父尸俱出至日父子浮出县言郡太守萧登髙上之尚书遣户曹掾为之立碑

赵娥袖剑报父讐

孙氏挥杖杀夫讐

魏志厐淯外祖父赵安为同县李寿所杀淯舅兄弟三人同时病死寿家喜淯母娥自伤父讐不报乃帷车袖劒白日刺寿于都亭前讫徐诣县顔色不变曰父讐已报请受戮禄福长尹嘉解印绶纵娥娥不肯去遂彊载还家会赦得免州郡叹赏刋石表闾北史鄃县女子孙氏男玉者夫为零陵县人所杀男玉追执讐人欲自杀之其弟止而不聴男玉曰女人出适以夫为天当亲自复雪云何假人之手遂以杖殴杀之有司处死以闻献文诏曰男玉重节轻身以义犯法縁情定辠理在可原其特恕之

随子作东征赋

随夫作南征赋

文选曹大家子谷为陈留长大家随至官作东征赋旧唐书宋庭瑜妻魏氏善属文先天中庭瑜自司农少卿左迁涪州别驾魏氏随夫之任中路作南征赋以叙志词甚典美

羊为汝徘徊何况于人

我见汝亦怜何况老奴

南史宋文帝乘羊车每至潘淑妃戸羊輙防地不去帝曰羊乃为汝徘徊况于人乎

世説桓温平蜀以李势妺为妾甚有宠常着斋后主始不知既闻与数十婢拔白刃袭之正值李梳头发委借地肤色玉曜不为动容徐曰国破家亡无心至此今日若能见杀乃是本怀主于是掷刀前抱之曰阿子我见汝亦怜何况老奴遂善之

髙辛女配犬

阿史那交狼

后汉书昔高辛氏有犬戎之冦帝患其侵防而征伐不尅乃访募天下有能得犬戎之将吴将军头者购黄金千镒邑万家又妻以少女时帝有畜狗其毛五采名曰槃瓠下令之后槃瓠遂衔人头造阙下郡臣怪而谂之乃吴将军首也帝大喜而计槃瓠不可妻之以女又无封爵之道议欲有报而未知所宜女闻之以为帝皇下令不可违信因请行帝不得已乃以女配槃瓠槃瓠得女负而走入南山止石室中所处险絶人迹不至于是女解去衣裳为仆监之结着独力之衣帝悲思之遣使寻求辄遇风雨震晦使者不得进经三年生子一十二人六男六女槃瓠死后因自相夫妻织绩木皮染以草实好五色衣服制裁皆有尾形其母后归以状白帝于是使迎致诸子衣裳斑兰语言侏防好入山壑不乐平旷帝顺其意赐以名山广泽其后滋蔓号曰蛮夷　又陷北记北狗国人身狗首长毛不衣手搏猛兽语为犬嘷其妻皆人能汉语生男为狗女为人自婚嫁穴居食生而妻女人食云尝有中国人至其国其妻怜之使逃归与其筯十余只数其走十余里遗一筯狗夫追之见其筯家物必衔而归则不能追矣

北史突厥者其先居西海之右独为部落盖匈奴之别种也姓阿史那氏后为隣国所破尽灭其族有一儿年且十岁兵人见其小不忍杀之乃刖足断其臂弃草泽中有牝狼以肉饵之及长与狼交合遂有孕焉彼王闻此儿尚在重遣杀之使者见在狼侧并欲杀狼于时若有神物投狼于西海之东落髙昌国西北山山有洞穴穴内有平壤茂草周回数百里四面俱山狼匿其中遂生十男十男长外托妻孕其后各为一姓阿史那即其一也最贤遂为君长故牙门建狼头纛示不忘本也

汉公主妻乌孙昆莫自治宫室

唐公主妻吐蕃弄賛遂立宫室

汉书元封中遣江都王建女细君为公主以妻乌孙昆莫赐乘舆服御物为备官属宦官侍御数百人赠送甚盛昆莫以为右夫人匈奴亦遣女妻昆莫昆莫以为左夫人公主至其国自治宫室居岁时一再与昆莫防置酒饮食以币帛赐王左右贵人昆莫年老语言不通公主悲愁自为作歌曰吾家嫁我兮天一方逺托异国兮乌孙王穹庐为室兮旃为墙以肉为食兮酪为浆居常思土兮心内伤愿为黄鹄兮归故乡天子闻而怜之间岁遣使者持帷帐绵绣给遗焉新唐书贞观十五年妻吐蕃弄賛宗女文成公主诏江夏王道宗持节防送筑馆河源王之国弄賛率兵次柏海亲迎见道宗执壻礼防甚见中国服饰之美缩缩丑沮归国自以其先末有昏帝女者乃为公主筑一城以夸后世遂立宫室以居公主恶国人赭面弄賛下令国中禁之自褫氊罽袭纨绡为华风遣诸豪子弟入国学习诗书又请儒者典书疏

乌桓妇至嫁时方养发

鲜卑俗唯婚姻先髠头

后汉书乌桓以髠头为轻便妇人至嫁时方养发分为髻着句决饰以金碧犹中国有簂步揺【注云簂音吉悔反字或为帼妇人首饰也】

又鲜卑言语习俗与乌桓同唯婚姻先髠头以季春月大防于饶乐水上饮防毕然后配合

夜郎剖竹而生

哀牢触木而感

后汉书夜郎者初有女子浣于遯水有三节大竹流入足间闻其中有号声剖竹视之得一男儿归而养之及长有才武自立为夜郎侯以竹为姓武帝元鼎六年平南夷为牂牁郡夜郎侯迎降天子赐其王印绶后随杀之夷獠咸以竹王非血气所生甚重之求为立后牂牁太守吴霸以闻天子乃封其三子为侯死配食其父今夜郎县有竹王三郎神是也