东西均

说卦》三立，几在三与阴阳交互。圣人扶阳，一切本无，一切皆备，有名即有弊，有真即有伪，而中道正格，必言仁义。窃仁义者，私见弊之也，仁义何病焉？仁义即弊，而弊仁义犹足以救乱贼之平旦，功诚大哉！窃混沌，窃虚无，独非窃耶？以不求安饱发养生之硎，以不忘沟壑淬吴干之锷，几见窃者；何必深言而浅仁义之功，泯言而怒仁义之名乎？竞新好奇，竟群藐忠孝为粗行矣。群藐忠孝，非人将相食之兆乎？立教者往往快其语而忘其经。正经者曰：深言、泯言者，亦明其所以为仁义者而已。辨之可，不辨可，谓辨亦不辨也可。吾自一人也，朝赞之而夕诋之，未尝不可，盖两间无不相反、相胜而相救也。旁观者曰：此正经者无奈百家何，特自为之解，以容天下之遁耳！可以一笑。

《容遁》、《名教》数篇，特地为世谛之菩萨出气。盖彼所立者两扇大门，乃卯酉、昼夜之应该也，而无子无午之究竟即在其中。今玄者专贵无分别，此逼见初心耳。方要人辨佛、辨魔，辨真、辨伪，曰皮下有血者，乃羞恶也，羞恶因分别是非而有；而欲打散两扇门，乃为无分别，可乎？不可乎？理家有沿袭龙溪、海门而不知其本意，壁听禅宗药语，专供无善恶之牌位，生怕说着义利两字，避浅好深，一发好笑！

盖真宗并不如此。《华严》称性分别即无分别，曰深以醒浅，而甚深者乃深而又在浅中，即无浅深者也。我故曰：教成善恶分明之梦寐，而乃以痛快其无善无恶之逍遥。以中古之法治三代犹不可，而欲以上古之法治末世乎？上根人从源头窥破，而後穷流，乃为省力耳。

一不可言，而因二以济；二即一、一即二也。自有阴阳、动静、体用、理事，而因果、善恶、染静、性相、真妄，皆二也；贯之则一也：谓之超可也，谓之化可也，谓之无可也。无对待在对待中，则无善恶在善恶中。言其止于至善，则无着无住而无善恶可言也，此正良心、天理之极处耳。曰天理，则非寻常之理；曰良心，则非寻常之心。如曰真如、涅、菩提即是天理；曰生死、命根、妄想、业识即是人欲。若对理学以起念为生死命根，彼必惊讶，不知乃一字面也，深刻言之耳！至于无所得、无在无不在，即是无入不自得、无可无不可。从心率性，岂非天理、良心之化境乎？但人厌常希奇，说个天理良心，则远走矣。要之，一个世界，十世古今，总是一个心，无二无别。华严寂场，万劫不曾动丝毫，则又何处容得内之、外之、精之、粗之、浅之、深之乎？所谓十八空，即真空也，即并空亦空也；似乎汪洋，而不知空至此乃真实极矣。世人藉口，故分善空、恶空、无所得空，盖云总归一心，则无所得，无不空耳。《华严记》云：若达真空，尚不造善，岂况恶乎？若邪说空，谓豁达无物，或言无碍，不妨造恶；若真知空，善顺于理，恐生动乱，尚不着意为善，恶背于理，以顺妄情，岂当可造？若云不碍造恶，何不云无碍者不碍修善而断恶耶？此邪见坏世极矣，故抄出醒之。

●食力

此熙熙然者，随之，而善亦为恶；教之，亦不能保善之不为恶也，但使人知不敢为恶而已矣。在宥者，宥之之谓也；随之，是禽兽之也；凿而教之，则恶有过于禽兽者。是故圣人之教，随而宥之：劳之而乃以安，安之而乃肯劳；苦之而乃以乐，乐之而乃肯苦。苦其情，故争之；苦其争，故让之。要使食其力，即以尽其心，此之谓“欲当而缘于不得已”，不得已即天地之不已也。

煌煌乎“各安生理”之谕乎，各正性命之符也，有而不与者之第一云雷诰也。何故而经之，何故而纶之？无奈天地之予人以口耳，有口需食，食必美其食，美其食则所以恣食者无不至也。老子忿忄畜（蓄）{并心}々，而痛以一声诟之曰：何其狗万物也？伤心哉！

工技食工技，功能食功能，文词食文词，博学食博学，道德食道德，等而上之。高幡一教，别驰一术：或能取千万人之食以为食，或能食千万人以自取食，或以不苟食而公然可以乞食；均不免乎食。食者，圣人所不免，而故宾宾仪仪以讳之。食本无伪，而讳取食之伪日甚。孰与人自食其力，为坦然安心而无恧乎？

各以食为能，因以为名；名之所在，食不谋而足，岂特富贵酬功能为足叹乎？农圃之事至卑，愚者役之；稍至世上之琴筝博弈者，则皆以工技名。文词博学，皆一技也，然文词或乏才具，又苦好学，学至于博，编籍百乘，终年不覃，苦矣哉！以此望知而受食，更愚于农圃矣。惟道德至尊而易以伪，言道德之言尤易伪，况驾道德之上而藏身不必言者乎？一日得之，终身享之；一人倡之，众人拥之。粉其粪壤，锦袭其ㄗ稗，钟鼓以聋之，旃檀以熏之，名至此极矣，非若博学文词工技之有实可徵考也。大盗不止，此痛在此，更何如邪？

圣人曰：世以渐变。吾听人之变，一法以驱之。力有长短，有巧拙，有大小，各使劳苦其生以尽其力，其力自尽，复何所怨？怨亦安乐矣。不变则无以互胜而相救，胜者、救者因以纷纟农。天地曰：冬至之後，物与无妄，汝等何不取真者饮啄之乎？莫真于腕也而能笔，莫真于口也而能声，安往不可以鼓荚而播精？真人劝人，宁以艺食，勿以道食。以道取食，毋乃乎道羞？恐其羞，故讳之，讳之益羞。人生而糊口，不羞其口，斯毕矣。使天下人口其口，而不失其所以糊口者，圣人也。不失其所以为口者，西山之薇、汨罗之水，皆可口矣，况日而饮食乎？是知味乎？是曰生理。

始梁谓丹元曰：“我取食食汝，汝饱而不受取食之名，而使世人诟我。我闭汝，汝饿死，何狡舌为？”丹元且死，而豁然曰：“闻道一门，乡愿一门，跖一门，皆求味者也。吾知古今之味，故欲正其名，正其名所以安其心；心安而食，则生理矣。太高难及，故县（悬）之；太卑，不忍言也。农工商以技力为生理，士以读书为生理，与其三门，不若好学一门。死亦须食，不（？）死亦不食不安之食，发愤忘食，吾号正命食。”

●名教

好名而畏死，人诚无奈其情何。然圣人之所以补救天地，使万世安生，正惟恐天下之不好名而畏死也。明知好名之末流，故又使好“不好名之名”，自立忠信、廉知、退让、仁勇诸名；其救世也，利十之九，弊十之一。而又以无上之名救之，放光动地，非名之别名乎？

有实即有名，犹有形即有影。天地既分，物物而名之，事事而名之。称其名使知其实，因有名实；名实当、不当，因有是非；是非相乱，因有虚名。名与命本一字也，天命之，斯名之矣。名名之几，即生生之几。圣人教人，求实而已。实者，忠孝之所以忠孝，文章之所以文章，生所以不虚生，死所以不浪死者也。

人情莫微于喜，莫危于惧。毁誉、生杀，动天下之风雷也。富人深居，等于侯王，亲戚叶拱墙负，鳖咳仰面，莫能得其一毛，或有进说而欣然施予者，惟名与死也。有天下者，高拱若神，何求不得？撄其逆鳞，九族{艹齑}（齑）粉，而一介小臣敢于撞琴折槛，指天画地，使之曲听者，惟名与死也。大暴穷凶，骸骨如麻，屠屋刂古今，一叱废世，帝王天地之簧鼓，万分不足动其一虑，而称以英雄，彼不觉笑，语及来世，亦不觉叹，则转此者亦名与死也。使天下皆不好名、不畏死，圣人又奈天下何哉？断断然不好名、不畏死，非无以加之至人，即无法可制之恶人矣。贾生四言，犹未能尽。

以死好名，以名敌死，以名救名，以死胜死。救死之名，莫如鬼神；救名之死，莫如参悟。有死于事鬼神而得名者，有以知生死为名者，馀则畏死而逃名者，不则无名而浪死者。庄子自以外生死而特著奇书，思万世之知其解；圣人自叹莫知，仰而呼天；佛自言授记之号，使人称其名而觉之。则圣人者乃为真名士耳，圣人者乃为好真名耳。至人无名，何非存至人之名于圣人之上，以穷人之好之云尔乎？佛戒人贪，佛乃大贪，彼非舍（扌舍）世间诸名，而贪成千万劫不生灭之大名者乎？

充类言之，天地，病根也；病则俱病，药则俱药。圣人药其太甚之病，而亦容其太甚之药，自足相济；岂在执充类之律，使合药者无容身之地耶？从虚空而天之、地之，天地已有名矣；道之、德之，道德已有名矣。圣人但知名即无名、死即不死之故而已矣；誉之而不劝，非之而不顾，何暇计世之訾我以名乎？名而无名者，虽死不死之人也；发凡无名者，不死犹死之人也。圣人而不成名，万世何以知名即无名、死即不死之圣人乎哉？

华之冈六十学道之言曰：圣人之身不足有。故曰：欲洁其身而乱大伦，知名无所著也。故曰：欲使如来名声普闻，知名空而反不避其名也。惟实能空一切名，而後可以知名本无名、死本不死之故。实能知其故者，旷观于天地未有名之始而无所得，故无不自得。此能几许耶，固非可以鸣铎而户晓也。错行之道，源流本一，流亦返源，逆流而挽之，先救十半，何必望人人能知无名、不死之故乎？不过因导节制，以楔出楔，多方以误之，分途以迷之，使天下少作它恶焉斯已。自技艺之专家，以至道德之标帜，皆误人迷人之方也。虚以救实，实以救虚，虚虚实实，以救此好名畏死之天下。天下大治，虽其教之弊也，犹能杀乱。是谓实天下之权者名教，权名教之实者心宗。

何何氏问五老曰：“我呼于谷中，则汝环应之曰诺诺。谁名汝乎？”五老亦诺诺不置一词。夜梦五青衣来曰：“吾主人为匡氏之俗子所累，彼既不好世之名，而独好此山，後遂以其姓姓我主人，因以我等之五高而名之曰‘五老’。无始以来，安有五老之名乎？”

何何氏曰：“高矣！何不逃之，而受此名为？”

五青衣笑曰：“既以为五老，则亦随人五老之矣；既曰匡，则姓匡已矣。即以我为我主人可也，安往可逃？世之逃名者，非自无可以过于人者，则故逃之以为名耳？诟厉名教既名之名，以戒（骇）天下而疾得名者，此我主人之所大恶也。匡山之五老也，五老固以忘之矣。”

何何氏醒曰：名本无名，无名有名，名随其所名。吾当忘其所名，而勿忘其所以名。名如火之光、草木之香，相传于空中，不离不息，不得不然者也。画地作饼，虚名之罪也。因名之为累而罪所以为名者，是火罪光、草木罪香；天地能无罪乎？人子生，父咳而名之，又从而字之。居一室从而颜之，制一器从而铭之。顾名思义，即砥行立名之资也。高罪名之论，则砥行立名者先得罪。砥行得罪则名教贱，名教贱则人以无名之名便其所讳，而父子、君臣之名不足事，事皆可倒行逆施矣。虽曰且无善名，乌有恶名？然藉口者万世，而无名者无口，况无无名者乎？告闾人为圣人，必兼兼然不从；曰欲汝不同禽兽耳，欣欣然从矣。无上之名太远难从，故圣人以疾没世之药治万世，而以无闷之药治疾没世者。经之权在史，拈花之权地狱也，安得罪名？安得不罪名？安得不罪罪名之名？

谢幼度淝水之役，吴附子目谢为好名。嗟乎！江东犹是江东，正以康乐一擗，乃欲独以竹蓬屏风抗之。推隐之之为此论也，自好名也至矣。名砥（诋）名，以我所便之名诋所不便之名：名学问，诋事功；名道德，诋学问；而道德又自相讠互（诋）；乘高诋下，匿虚诋实，推至于无可名言以为名，天下莫能胜。庸者泯于好、不好之间；才者好其一得之好，以泯其所不好；达者好其不泯人以自泯，而终非所以救世也。

东土、西方之公议名者曰：使人好“不好名”之名，至矣；使人好“无可名言”之名，至矣。然益可以欺人，谁是真平怀泯然自尽者乎？何何氏不得已于自泯中以不泯泯天下，而立一平名以（核）实，曰：惟使天下好“好学无自欺之名”，则天地慰。

愤世无不为口、为名，而无不讳口、讳名者，故不禁出声耳。每叹李卓吾自负尖快小才，纵其偏见，欲一手抹天下，作第一人。而官不称意，遂发愤巽血，助以穿魔之杖，益颠倒其说以快意，一切不顾。以为诡戒（骇）天下则得名更速，故专骂好名者，正自家好名之至耳。其称则天、冯道之类，遂为坏名教乱天下之渠魁；得罪天地，故世以异端诋之。然岂知彼益得计乎？彼知如此毒辣破败，既足以慰後进贪奇喜新之人情，又足惹天下谤我，则我名愈烈；逆知後世虽有正人斥我，终不胜尖快小才之外怜而内护之，此所以得计其无忌惮也。

为为子曰：公自谓向上开眼乎？自谓读书有二十分识、二十分才、二十分胆乎？其读书刻意颠倒，适得好深之不深，亻龙侗（笼统）自护，又不考证、象数，如地势在梦中，此不足论矣。文章不过是鄙俗乡谈，教举世为唱戏说白之古文而已。作庄、马徒隶，庄、马收之否耶？惟有偏至之性、痛痒之{勿口}（吻），是可怜可爱者。若使生遇我，或得成就，惜哉惜哉！至于向上开眼，尤未梦见！

卓吾一身无所不骂，而独不敢骂佛，晚年佞佛，拜药师忏，是何为乎？怕死修福，委靡昧痴极矣，可云开眼人乎？然较後之开眼者又数倍矣。所太息者，古人抑扬杀活，有权有实，处处以万世为心，岂与专以快口博名为心者同年语哉？天地最嫌此等骂名好名之人，天下不妨有好名而能骂名之说话。平怀论之，睡、食、色、财、名，有情之五因也。四者与睡一等，而人恶之太过耳。究竟能以名敌死者，千百中之一二，则名字终不能胜死字明矣。若论劝世止恶，兼用死字、名字；欲歇名心，专须死字。死字是亘古亘今大恩人、大宝贝，切莫错过。

●疑信

荀子曰：“信信，信也；疑疑，亦信也。”人不大疑，岂能大信？然先不信，又安能疑？疑至于不疑，信至于不信，则信之至矣。真信此心之即天地，则千丈、丈六不足信矣，又孰有可夺其信者哉？纵横出入，生死信之而不二矣。信手犹信心也，手之中节犹心之中节也，从之、率之之道也。

天自信天，地自信地，我自信我。天自信天，不自知其天也；地自信地，不自知其地也；我自信我，不自知其我也：是谓正信。正信之身，参天地而肉之，通昼夜而血之，为无所为而毛之者也。正信正彻，则尊其尊、道其道、数其数、文其文。风雨露雷，时行物生，蓬蓬然纶，纟羡纟羡然转，是实地也，是真空也。口不凿空，复何？不边而可以边，不帜而纲举，不翻（？）而辐凑，不挟突ㄗ，随立随扫，而本不待扫。

四肢之于躯也，五音之归喉也，何所回（回）护？回（回）护可也。何有外内？外内可也。不厌不息，一切乃可任之。眉日无功，背日不见，舌日以舐，溲日以出，是老不休而大休者也。

其从怖生死、计罪福发心者，缘信也。必须煅炼、降伏，遇师指授，然後相应。其应有几，几之始也，化因于变，变因于烂，烂因于破，破因于熟，熟因于专，专归于直。直者，真也。疑不真，则信不真、煅炼不熟，必流狂邪；终不如信学问，变化之无大失也。两不得而三又不得，四不得而五又不得，以为一矣，而一又不得，不得何所得乎？要何所者，洞见其所以然耳。洒洒落落，九擗八裂，若犹不能，则又不如信修持，跛跛挈挈为无大失矣。

上根正信而知至者，能几乎！缘信不乏，缘而得正信之分数者，有之，见得者过後多失。从缘荐得，相应乃疾；缘熟而化，乃能出入。竭心无心，知至至之；明法无法，知终终之。彻则如日见物，不则如夜见物，不则得少自住耳。

中道之教，节节次次，不致春驳；为藏悟于学之即无悟、无学也。纤也入，广也包畛（轸），矩从圜，壶滑而觚。所化者广，捷者自捷，岂以捷为功乎？急欲其疑，毋乃助长？不过茅塞之，飙挠之耳。教者不能起疑，而能令人疑情起。真者自疑，真疑不破，自不容已。学道人平心自问，行解果相应乎？则二六时中，无非铁牛，无非鞭影，从此飞黄，天门讠失荡，此非可执一栈也。

疑信入门，邪、正之关非小。故曰：正人说邪法，则邪法亦正；邪人说正法，则正法亦邪。语不拘正，必归正经；玄黄何色，必以白分。贲本无色，白任玄黄。玄黄之可白者，即玄黄之难白者也。至人粹之，君子绳之，圣人时之；三者本一而不妨三之。以明暗推裁，君子可白，圣人难白；圣人可白，至人难白。无妄者，真妄之所不得论也；无息者，动静之所不得论也；无咎者，吉凶之所受正也；君子者，至人、圣人、帝王、鬼神之所受白也。咎之难居甚于凶，无咎之可安甚于吉。夫咎非其人之尤，而其神自白之也。疑信、邪正，莫严于此闲矣。

闲者，矩也。矩者，直也。三界一大矩也，六相一大也。环可喻矩，不必以轮；大斫不墨，必以墨矩。墨矩自白，轮规若黑。玄黄者，原不可以可白、不可白自矩也。信手，矩信心。既不以可白、不可白自矩，又不以其矩白人、黑人以为能，而能因人之黑、白使人自矩、自白，则、无而无非矩，矩、无矩而无非，且容诸与不者于玄黄间。何黑何白，是为大白；而自以不可矩者寓于可矩，使人从其从焉已矣。

本自如此者，在圣不增，在凡不减，又何忧其缺少，而日讠尧讠尧哉？Θ尧舜之色，而润啄（喙）之天；供至人之芗，而布君子之席：斯固疑疑信信之不易崇卑法也。心本无法，信法不如信心。自信实难，必先信法；能信可法之法，乃能疑法何以为法之法；能疑法何以为法，则可以自信本无一法之心，而随我立法。远徵诸近，近徵诸远；大徵诸小，小徵诸大；实徵诸虚，虚徵诸实；彼徵诸此，此徵诸彼。扩信决疑，当疑撄宁而信乎疑始。始若不疑，惟有一笑，笑无远近、大小、虚实、彼此矣。徵何徵？何徵，其至徵乎？

挈、通。矩即曲尺，以直为曲。所以为方，即所以为圆。蓍之德七，七、圆而神也；卦之德八，八、方以知也。天以地成，而地之用皆天。七以六围一；八以八围一，则九矣。七八即九六也，六七即八九也。方本于圆，而成形立法则寓圆于方，故曰“矩”。

●疑何疑

疑何疑？谁非可疑？又谁可疑乎？善疑者，不疑人之所疑，而疑人之所不疑。善疑天下者，其所疑、决之以不疑；疑疑之语，无不足以生其至疑。新可疑，旧亦可疑；险可疑，平更可疑。为其习常，故诡激以疑之。诡诡成习，习为け噱，故不如自然疑之至险至新也。旧而新者，新遂至于无可新；平而险者，险遂至于无可险，此最上善疑者，入此谓之正疑。知此正疑，而古今之参参差差千百疑人者，皆可因疑疑之矣。

明月藏鹭，白鹤银笼，石女生儿，珊瑚尝月。云蒸饭矣，狗溺天矣，刹竿锤矣，猿播钱矣。不自疑其终日行解何以不应，而疑此等以疑人，此疑肆耳。蟾蜍吞香炉峰，走入焦螟眉穴中，高声呼曰：“鬼语摇铃者为何累及我辈？”此自一疑技也。笑人法性不宽、波澜不阔，恋行坦途，不堕云栈。彼出格宽阔者，又岂独以此为波澜乎？人自不肯正疑，可怜生小鼓箧之典坟，直闲言语矣。驴鸣犬吠，无非性光，则何技不可以发正疑，疑又何问正不正哉？

疑物者曰：承石取铁，玳瑁吸若，蜡针偏丙，百（柏）能指西，杖海何发寒焰？悉唐何以制象？鲸死应彗，蚕耳绝弦，乌消化物，农变五金，酒醋涎弦，糟酱潮涌，獭胆分卮，戎盐累卵，人气粉犀，凫茨画铜，狼筋诘盗，石燕相就，诸如此类，不可悉数，皆可疑者也。况万物之化，鬼神之变乎？

疑辨者曰：天何不可下？地何不可上？草何不可谓之木？木何不可谓之草？牛生卵，鸡有胎，蛇百足，马生角；铁鱼生羽，何知不如铜人之毛？翁仲流血，何知不似金狄之泪？蚁有大九洲，腹中之螈蝾（蝾螈）别有日月。吾以意疑之，即必有矣，是当吾前之必有者，皆可疑也。

疑教者曰：三千大千为一佛刹，北郁单人寿千岁；忄刃利天寿千岁，以人间百岁为一日；以至摩身天寿三万二千岁，以三千二百岁为一日；以至无想天寿八百四千劫。识阴传命，意成中有，男（淫）母，女（淫）父，有十七相。胎藏八位：羯罗蓝位、遏部昙位、闭户（尸）位、键南位、钵罗赊亻去位、发毛爪位、根位、形位。三十八七日，内风趣产，正生渐次触生，外风手浴，痛如刀割。今请问人：班（斑）驳在心、甲下在额等八十虫，皆知之否？此大可疑而人不疑，权自解曰：权耳权耳。

于是疑疑者曰：此皆不疑，请言大疑。刹刹之外何际？劫劫之末何去？巧历不能缀术也。七曜众星何以系？七十二候何以转？孰可疑于此者乎？推之曰：远矣，何暇计此？汝傀然有身、最切近不能离者，目何以视？耳何以听？手何以持？足何以行？孰可疑于此者乎？习之则忘，思之则戒（骇），天地间皆此类也。天地间一疑海也，此而不疑，则无复有可疑者矣。

生所疑（以？）之生，死犹是也，必有可知，必不必知。各各本不相知，知之何异于不知？万物本乎天地，地本乎天，天固不知地之功也。天地自不能知，又安知物物生死之不相知乎？天之为主也，正主其不知；而各各不相知者，各为主也。蜉蝣自疑午暮之生死，蟪蛄自疑半岁之生死，无异于人疑百岁之生死也，而汝又何疑？此言一出，疑者大放，遂无忌惮。

正疑疑者曰：正此何疑者，何不疑之？