明末清初耶稣会文献

福；只见肉身之苦，岂知地狱之永刑。天堂之福、地狱之苦，肉目得见，世间无有不善之人。今有富贵者，因人有微善之功，天主暂赏其身；如贻事物与子孙，谓之余庆耳。世有善者，而受窘难、贫贱者。因为善之中，亦有微恶，如贻事物与子孙，谓之余殃耳。凡子孙之遗祸、遗福，不过祖父之余庆、余殃而已矣。其各人本身之功罪，天主总然不违於赏罚也。天堂真福、地狱真苦，求赏求免，当事天主人人可得为之。譬儒者望缙绅、图爵位，必攻书史，受灯窗之苦，听朝廷选士，取贤进用，方得面君。未有不攻於书，而得享朝廷爵禄。即望天堂者，当事天主，而得赦罪，求圣洗得去旧染之污，谨守十诫忍耐世苦，努力以献功，听天主之命，身後取归天堂，方见天主圣容，受无穷真福。岂有不遵天主正教，而得享天堂之万福耶？所谓天外之处即天堂也。

第五节 天主谁人所生

或曰：天主由谁生乎？

曰：天主有所生，生者即是主，天主又非主也。未有天地，先有天主，是无原之原、万物之根抵；无天主则无物矣。物由天主生，天主无所由生者。天主至尊惟一，再无一之外又有一也。自有全能，充满於世界，无时不在、无处不在、无所不能、无所不知。天主事情，人岂得穷书之。若可以穷尽，又不得谓之天主。惟天主者，全能、全知、全善，人类安能推问天主无穷无量之事乎？如他人之事，人尚莫知其所为。天主赐与人类日用之物，尚且全然不究根源，不感谢主宰大恩，何况天主不赐人知之事乎？

问：天主既然是无原之原，必有终尽之日否？

曰：天主造物之主以无生物，万物欲生即生，要灭即灭，生死之权总在掌握，岂有终尽之日。物论归三种：有始有终者，草、木、禽兽也；有始无终者，天地、天神、魔鬼；及人之灵魂也。天主无始无终者，尔欲全知天主事，譬人子在母胎，乌得知自身之所有，长大必认是父母，此乃天主赋人之性。信天主之体，人安得穷究哉，当以实信为是。昔有一圣，欲穷天主事实，而著作於书籍。後天主差一天神，化为小童，在於海岸滩边挖一小坑，乃将小壳注海水于坑内。圣问小童曰：何为注水於坑中？小童曰：欲尽注海潮之水於坑中。圣曰：小坑，焉能尽其海中之水？小童亦曰：尔既知小坑不能注尽海中之水，尔因何欲究尽天主之事乎？其圣遂悟。所以天主玄奥密迹之事，人难以尽知，勿得沉疑而自取其罪戾也。

第六节 人迷信神佛总论

世人多为世俗所牵，被魔鬼所惑，为名利者、为祈寿者、为疾苦者，因此迷心不醒、人欲所蔽，贪财畏死；且祀泥堆装塑、木刻彩画者赐福饶祸，可为深痛惜哉！名利，世俗害魂之本、造罪之魁、孽恶之首，死後刑魂，谁能替之？人之富、贵、贫、贱、夭、寿、安、危八个字，皆天主所定，岂在神佛手中？人之微恙，因以风寒暑湿，世之常有。且将片肉壶酒、数陌纸钱、假锞，求土木神像而活生命，焉有贪哺啜之正神乎！杯酒片肉，可得饶生，纸钱可以买命，世间无死人矣，帝王竟可岁年矣。

或曰：天主当事，神佛之像不可毁，譬之朝廷，君不独立，岂无辅佐臣宰之类乎？

曰：人不稽考根源，佛、老、三仙、真武、关羽、许真君等类，俱乃人也。今立之像置于寺院庙观。所创祀，皆是死人之像，人称彼为神，非天主所立之正神也。我等今事天主，守十诫者，以正劈邪神佛之像，每每毁灭之，安然无恙。其像若是天主之神，岂得毁之而招其罪？

尔不详正神者，天主造有天神，列有九品，守护山川河海、人物禽兽，安可妄拜邪鬼为正神。死者之像，原是本国之人臣，或为国君出征、死於沙场者。而国君立像以赠之，所报其忠、赞其德，故封之人间。又有为官清正、得民情者，地方人民建立生祠祀之，念其恩之意，原非媚於福也。日久魔鬼附在其像，假名与梦，哄诱人间奉祀；又或诱朝廷国家而又加封之。人不知其故，以谓忠臣有灵感，能助朝廷，自後每每求祷赐福免祸。可怜世人，被鬼所愚。人立神像，如朝廷设官赐职，其官便听君之命。人立死人为神，则神当听人之命，人岂可拜而求之。祀臣像者，乃祀魔鬼之神，非人立臣之神在也。其像其臣，皆非魔鬼而何。

魔鬼原是天神，名路祭拂尔等类，因骄傲，天主刑他於地狱、又罚於世间者。今世人皆所称鬼神即此也。魔鬼骄傲不改，忿恨世人。而人受天主之恩，诱人行恶得罪天主，千般万计，害人灵魂，哄人尊己而背天主大父矣。

问：常见善者多艰难，恶者多顺境何也？

曰：善恶难辩，人莫知人之善恶。今谓善者，多是遵佛教、信轮回、持素戒杀、图再生於世而有报者，此等非善矣，乃系罪人也。顺逆两途皆有根源而来，总凭天主公命。犯罪者，或以艰难责之，乃天主仁慈，以现世薄责肉身耳，待人改过迁善；如不知改悔过，死後罚於地狱又何辞焉！恶者，无全恶至恶之人，仍有一二善事，天主将顺境以赏之，倘知恩谢主，即便改过悛善，死後又赏於天堂受福矣。

问：天主本是根源，人当昭事；论教原是天旨，人当遵行。每见事天主者，困苦死亡，天主慈悲，何不佑之？

曰：凡人只顾在生之肉身，不顾死後之灵魂。人之生死，天主所定，人力岂能免乎！人不思之，其中有赏罚在焉。凡事天主者死，死中有生；不事天主者死，乃真死矣。生死虽同，赏罚各异。

问：事天主者死，死中有生何也？

曰：事天主者守十诫，天主赏其功。或有小过，暂以困苦罚之，能忍受，知悔过，求赦罪，天主以困苦准折地狱之刑，身後赏於天堂受福。所以，死中有生也。不事天主者，不遵正教，而事神佛、邪教，则以困苦儆之。如不忍耐，多嗟怨语，又行不善，有犯罪愆，死後罚於地狱，受永苦极刑，永不赦除。此等死者，所以永为真死矣。永死者，灵魂永不消灭而受苦刑。

问：人魂无形，将何以死之？

曰：灵魂虽然无形，其灵不灭，其魂不得升天，罚在地狱，受永远无穷之苦，岂非永常真死乎！且神佛之像，是魔鬼无形，借神佛之像，以作魔鬼之招牌，诱人陷坑器具。魔鬼与事天主者为仇敌，时常攻击。

问？天主为何容之，在世为仇害？

曰：天主得以此炼善人之失，而增其功。不知者求祷神佛，自投入罗网，而为魔鬼之奴，反无攻之恩。佛之所传，自设虚无之教，谈论俱是绝灭之语，不谓无益，而且流毒于国也。

天主，生我等之大父也；吾人，子也；鬼魔，天主罚之天神，父所最恶者，子敬之。不顺天命，逆子也，是谓不孝，身後之罚，莫能免也。魔鬼群党如贼寇，千奸万计，结交良友，诱之犯法得为伴侣。借人口为语，用人术为牢笼，假为公道，阴操毒害。可怜世俗人心，只以名利为重，多因自迷。贼寇乘人所好，尔若好名，大则以帝位惑尔助之谋篡，小则助尔争名夺权；尔欲重财，利以不义之财，投献之；尔好色，以邪淫动之，使尔贫恋不舍，堕落计中。有等长者，深知此寇事实，告人曰：此党贼寇不可与交；劝尔远之，尔自当防御以免後患，正理也。人且愈加敬之辨之；却之而不恭不听，反以为胡言迂阔之论，甚至背地，将劝言反为笑语，至于日久，自罪恶盈临时事露，刑罚不免，贼寇扳扯、赃迹难泯，永狱受苦，悔之不尽。前言劝语，方是金玉。奸臣贼寇，人人得而诛之。魔鬼害世，是人仇敌，人当战胜，为何敬之？反亲敌仇，岂非误失？哀哉！

问曰：自来有儒、释、道三教未闻有天主之教？

曰：可怜尔等，不知事物根源，安知万物有主宰？未知天主之教，当认有天主。天主圣教，自开辟有之，非人所能立者。正道一教，乃根源天主所立者。世人事不详究，不知根源。理不推论，不知是非；物不细视，不辨真伪。此今孝悌忠信、礼义廉耻，即天主所立者。本源之性教也，赋於人心，不拘男、妇、老、幼、婴儿，人人有之。奈人不遵行耳，霎时有，霎时无，都为名利而忘，或贪邪淫而失。何也？因人不畏天主，无所忌惮，以致忘失正教也。儒、释、道，乃周朝人氏，三人同时。儒，即孔子，名丘，号仲尼，山东兖州府曲阜县人。释，即佛氏，名哆，号释迦牟尼佛，小西洋天竺国人，净梵王之子也。道，即老聃，名李耳，字伯阳，号青尼。湖广道州人。论儒、释、道之人，教不止有三，谓之私教，不得如一。孔子之教，不失天主根源，教人修身、治国、齐家，与天教相符合，可谓天教阶梯。佛老之教，言行无理，诈伪多端，妄为邪说。惟天主圣教，言行皆正，公义为本，乃是根源正教；广阔奥理，人莫能而知之。释、道二教不由根源，自捏异端，不认主宰，万物皆从空而至，从空而去；所言出入无根之据，害人灵魂人当慎之，勿得以自误，致存後悔，悔何极矣！切切思想本来根源。要紧！要紧！

第七节 佛原

沙门传习者，以佛为师。佛乃西竺人氏。佛也，如称缙绅者。天竺名印度国。佛字解为觉悟。西国习佛教者少，今已灭尽。惟有中国人迷信，不知有何益。彼国文理不通，书写以椰叶书字，人貌紫黑。佛有父母妻妾，生子女，自捏异端之教。西竺出佛，先有六种：名阿弥陀佛、摩诃迦叶等佛。後二十八种，中国译得五种，共有二十九种。今祀佛者，以佛为尊。前传者、现在者、後习者，俱称是佛，如海沙之多。修者要为佛、有笃信祀佛者，皆谓前佛再生，即原佛矣。佛乃西国王之子，名哆，号释迦牟尼佛，小西洋印度国人氏，生於周昭王二十四年，四月初八日。父名靖梵王，母名摩耶妃，妻名婆耶氏，妾名罗如罗。佛幼小，不戒茹荤。自十九岁好猎出外，本国被邻国侵占。至二十五岁外归，不觉失国无颜，潜於本国檀特山，另立教门，并无经书所传，只以戒杀、持斋、脱轮回、了生死，以空为教。後有十八人，今称十八尊罗汉者，皆无其人，是念头耳，乃思想之像也。人不知根源，後又加成五百罗汉，俱虚诬也。佛年六十九岁，死葬於小西洋积浪岛。彼国今将佛骸焚锻，佛教已灭二百余年矣，俱遵天主之正教。

而今中国尚有祀佛者，原因汉明帝得梦金身人一丈六尺高，帝问曰：尔是何人？曰：我是西方人也。次朝，召群臣解梦。众臣解曰，常言西方有圣人出，西方人者，即圣人也，我主梦圣，得常生之机。众臣皆贺，明帝意欲自往西国朝谒圣像，众臣皆曰：朝廷不可一日无君，宜遣使臣求教，请像以事之。後差蔡谙、秦景往西国求谒圣教。二使欺君，未到西方圣人之国，且在半途西天竺国，以佛为圣人，捏经二十四篇，诈伪佛经图书佛像，将白马驼回。明帝误听以佛为圣人，以此经像为至宝，遍行本国各处地方，五里建造一庵，十里一寺。令民戒杀、持斋遵守礼祀，如有违戒杀生者，仍杀其人。人民惊畏，俱已逃窜。後取重狱囚犯，奉祀其佛，以赦囚徙死罪，免身丁差，与之钱粮膳食，特削发为记，防囚之逃，削发时以言慰之曰：我为尔削发去烦恼，并除心头诸业瘴。人民见有钱粮养活，又免丁差，有等无聊之人，懒惰无衣食者，投入沙门，自愿听从下发，皈依佛教，奉祀佛像。况佛原不发今僧下发者，岂知下发来历乎？盖佛家倚门藉先帝之旨，惑世趋利，认佛为主，称有千变万化之能、无边之法、慈悲之善、戒杀之德、持斋之功，令在西天极乐之处。有等绝义忘恩之辈，抛弃父母，离别妻儿子女，出家入寺。借佛门为名，行假善而取利者，有犯大辟而窝藏躲身者。种种恶行，不堪声扬播闻。怜信佛者，愚蠢暗昧若此也。不详佛氏首尾，而恪信之；不究禽兽根源而戒杀；不节饮食，而斋口腹；不克妄言、妄念、妄行，而谓修德。佛生死在於小西洋天竺国，而称为西天，邪伪之教。哀哉！屡灭而尚未熄灭矣。

且西竺一人，姓杀利帝，名善提多那，乃哆後徒也。渡海舟而来，貌陋性愚，後改名达摩，字书不识。中国人遵彼以为得道，记口音作为经诵、称为佛语。西竺切近，不过四个月，可抵广东，商贾往来船只，常至香山县，不计其数。且称为二祖师，捏摘芦渡江而来。焉有一芦茅而载人乎？广州刺史萧昂，表闻梁武帝，遣使迎之，至金陵。後武帝被惑，饿死台城，而佛不之救。後达摩潜退，忽遇姬神光与数种讲佛说，达摩抢入辨论，神光大怒，故将铁念珠击落达摩前齿，含血而走，隐於江北嵩山少林寺。神光问众听道者：我是理乎。众曰：非道也。神光随後赶至少林寺嵩山下，跪雪地认罪，请道，达摩不礼。後神光潜取利刃自断左臂，置於师前，达摩观是刃器，因而改神光名“惠可”，今人称为二祖佛也。达摩面壁九年而死，尸埋於河南熊耳山，人人称彼有德。

论有德者，必然养性。焉有修德者而相殴？慧可又将刃器伤肢体，此乃恶教也，可习可信乎？细较查《通鉴》有证，明帝遵佛而受戮，齐元遵道教而道不闻，自如石勒、符坚、姚兴、拓拔等，至宋道君，往往祀佛者，俱已被戮。有益乎，有损乎？

人性本要向善，俱畏身後灵魂受罚而向善。如恶者亦有善念，见人所行恶事，心中仍恶人之恶。天主赋人性本善为良善，即天主之教也。奈人不遵行耳，多被邪欲所蔽，不揣自己有过，而恶人之恶。如有恶恶者，当反诸已，服理而去己之恶，方能劝人行善。譬人身有病当请明医以疗之，医者自无病，方能医人之病。知人之病源，用对症之药，其病得痊。犯病者，亦不可讳医；自若隐病，其病愈重，不得痊矣。求教者，如求医去疾。人欲去恶迁善，必求知根源者之明师，乃得修德之方。传教者，宜知恶之根、善之源，方得教人去其恶而行真善之功。稍不知善恶之根，乱行教道，其恶愈重、罪愈深。异端之教所传者，以自为善。受教者，不辨真伪、不究根源，以戒杀、持斋为善，只信伪造佛经，如是我闻，乱传左道，误人灵魂。且佛自谓尊天，要僭天主权能，而为彼权谬哉！天主权岂能夺之？自犯骄傲大罪，妄捏异教，以自为是，此乃反贼也，安谓有德之道乎？天主言，流传教後世。

第八节 观音菩萨

观音是虚无故事，乃一画图耳，赞美善字也。人且捏为妙庄王之女，称为妙善公主。父以礼适婚，守贞不嫁。父怒逐之，投逐入香山尼姑庵。日久不回，父令使仆放火烧庵。观音手执柳枝坐於火中，不烧其身，庵内众尼俱被烧死。观音若此，是谓不仁，忍毒心术。世人既称为救苦难者，因何不救庵中众尼，独顾自身乎？又捏父母毒疮，因何不救？是谓不孝。父疮良医不治，建醮祈保，命观音曰：尔今得道，有千变万化之能，我病建醮，即刻可造馒首数万，以应醮事。观音须臾呼鬼，一夜造成如数。若此谓之不正、且鬼是邪。有道者，以正治邪，焉有呼集鬼魔而助力哉。历查中国帝藉，未有妙庄王之帝，若异国之王。彼国之女，何为入於中国？香山属广东县名，并未有庵。又捏观音多种曰：白衣者、鱼蓝者、赐子者、千手千眼者。若千手眼，一身何以安为、何用是怪物也？既然得道，自有神力，何必手眼之多以为露迹？孰不知观音非男非女。西国乡俗，或有美物美器，画一美像以赞之；恶物亦然，图一恶像以贬之。西土称慈悲二字，画一美像赞其善。为善，如美像之美也。中国称善为慈悲，小西洋称善为观音，人不知所由，且为灵神祀之。今藉此像惑人男女，设经诵卷，捏是女佛也。致广传以诱世人，奉信祀之，从而误之矣。

问：观音既然不是人，南海何谓有迹？

曰：若是得道之人，何必藏头露影，隐於石洞之中。孰不知乃魔鬼借名现迹，诱人奉祀，实害人灵魂之故。且本寺贪僧，常伪造灯花，但将沥青为灯盘，弃灯见於海中，惑人信服，以便募施求舍。人以为朝谒虔诚，故称观音现灵迹也。尝闻谒南海朝香路上，有死者、有坏船者、丧众信者，又有得病路死者，更有被盗者，又家中火烧者、贼劫者种种多端。观音为何不行救之？但则无根之据，虚讹之谬，是一话文耳。

第九节 阎王

地狱，是天主为罚骄傲天神而造之。後因人犯罪，仍罚於地狱受刑，定有轻重之罚，分有四重。万物生死赏罚，总在天主，理无二权，另外能有所管者。

或曰：地狱有十八重，阎王有十位，三位姓薛，其七曰曹、麻、于、昌、萧、詹、韩，每位管一重人。生在豪家者，死後择为阎王，掌生死善恶之权，人敢不畏乎？

曰：此妄语也。皆因佛老惑人有轮回，故捏地狱有十八重，阎王有十位。每管一重，不知彼这八重，谁为带管？阎王既有姓氏，便在有天地千年之後，方始有姓。未有姓前，先有人，人亦有犯罪者，彼时所管人，姓何氏？阎王既有拣择可推，谁为拣择？何所命者？

问者曰：以前者不知，现在者，因佛教方知。

曰：佛，既知现在，前後当知。若不知首尾，人何必信之？惜哉！佛也，何为造此虚言，故陷人魂耳？尔且执为确据。阎王若能掌地狱之权，彼自有父母妻子亲人，任有大罪，可得赦之，亲属人人可居帝位矣。其势在于掌握，得相容忍，可顺人情，在生者得免；死矣，有何畏焉？哀哉！惜哉！不究根源，始置地狱者谁？

既知之，生死赏罚之权，所由出焉？善则赏於天堂，恶则罚於地狱，理之必然，莫大重务，人力有限岂能为之，必由天主定夺。且人既知畏地狱，在生当事天主，悔过迁善，祈主赦罪，死後灵魂，免堕地狱。安可明知故犯，捏造妄言，惑人轻信，畏阎王，可怜死後难脱天主永刑。人不知地狱中，非阎王乃魔鬼也，盛多无算，岂止於十，仍有大小之别，自无权柄，苦不离体。人恶者，灵魂不免其手，听天主之命，为之代刑。有事天主者，守十诫者，蒙天主赏灵魂於天堂，不落魔鬼之手。且彼是人罪之根，地狱乃罚恶之所，魔鬼与地狱相为表里。人知畏地狱，不当祀邪魔，方脱地狱。今之世人，不肯弃绝邪魔、神像，胡言乱道。多因自迷，而致误灵魂也。故所以劝人当事天主，得免落於魔手，而望居天堂，此之谓正行家乡道理也。

第十节 唐三藏　西游记

《西游记》，原以心猿意马为题，编成话文，笑语戏谈。借唐朝为姓，三藏为名，作一僧曰：“唐三藏”。又以兽为徒，猿乃老猴狲也；行者，小僧之名称也；取名狲行者。猪八戒，佛家立有八戒，即三皈五戒是也。将唐三藏为心，孙行者为猿，猪八戒为意，引明帝时，差蔡谙、秦景驼假经之马为马。以唐三藏往西天取经，捏地狱之景态，装点许多怪异之事，故行状百般。今佛氏经典，皆非西国之经。西竺并无经书所传。原明帝祀佛，中国名士，自为造作之者，借佛为经，捏慈悲，演偈语。今儒者观之文词动人，因而迷信佛僧也。且《西游记》笑语多端，岂是理乎？编捏不过无凭之戏，登台者，装扮酷苦之状，令人惊惶，耸人执迷倾信。观之者，以为实然确据，孰不知造记者，特取一笑耳。

第十一节 禅僧

今沙门不询来历因由，要修性，了於无。夫佛生在天地二千年之後，前篇略已述之，乃大罪人也，犯天主十诫，地狱永远苦刑莫能脱也。今佛氏之荒唐谬骗，亦不知佛老根源，所谈则以佛为唤头，以空为话柄，绝恩爱为教，戒杀、持斋为媒。凡听信者，多因败国亡家。有妇女近者，而致多受淫污。得意者，以为前世有缘，而掩饰奸僧淫行之恶。又有拐骗窜遁，致害夫妻拆散，永离母子，大干法纪。更多借修寺院，或装塑魔像为名，煽惑民财而获厚利。募化布施，愚人有再生好报，乞斋饭为施主遣灾。有等贫乏畏灾祸者，自甘忍饥饿，唯唯听从而日与盏饭。钵担满归寺舍，众党丛集饱餐，游手坐视而聚谈戏俗话，何福能消受而坐享哉？有等衣冠堂堂者，迷信邪术，往访之，与其谈禅。妖僧之状，忙步款留，茶後而待饭，捧薄举笔而施舍贪饕无厌。日中奔走於道路，不过为利。有等贫者，至寺中逻斋，而众僧将厉言恶声以斥之，何等相分势利耶。

佛家不顾父母之养，离别妻儿子女，弃绝遗体，出家而削发为僧，是无父无君。妄言万物从空所至，而逆云无主宰，五伦俱已绝灭，爱己不爱人，爱财不爱善。以戒杀、持斋为善，有斋戒名，无斋戒德，气性狂妄，有是斋戒之法乎？非善也！善恶皆由於心生，当削心之妄念邪行，口诞无理之教，心胆动戈杀人，不免私欲而称斋戒，是行假善之功，非戒也！

佛戒有四反戒：戒杀不戒手，戒荤不戒口，戒外不戒心，戒色不戒淫。此四反者，孰不知之，真真实实，悖逆妄张耳。凡举动所作所为，俱是诈伪之事。捏造经书，取信人心，惑世诬民；立薄募缘，修造殿佛，诈骗人财，此手不戒，一也。求布施时，稍有不遂，却之而不顺索骗，因未得而毒咒，愿降灾殃，日中闲论，虚诬妄证，扬人之恶，讲人是非，背後之言坏人名声，此口不戒，二也。不知者以佛僧为善，追其行，毫无哀矜恻隐，时刻妄想，无一不为肉身所谋；而贪恋世俗，生计较，说骗局，趋富嫌贫，无往而不为得利；倘有不从，辄生嫉妒，而起狼毒恶意，此心不戒，三也。佛僧虽然不娶，外观者以为绝欲，其实并非绝欲；行淫者，如贼掩耳盗铃，铃一动声必扬，可掩己耳，岂能掩他人之耳乎？若要人不知除非己莫为，种种污行，不堪声闻，此身不戒，四也。佛家无以为善，乃伪善也。又有等斋三年报母者，因生身累母苦痛流血之罪，请僧道建供醮事求佛者，救母身後血湖地狱之刑。此斋之念甚非理也，人生於世是天主初造人祖，将男女配合，交感传生，以人为斧凿，用工造成肉身，天主赐一灵魂所定之理，非人出於自然也。