明末清初耶稣会文献

交感传生，以人为斧凿，用工造成肉身，天主赐一灵魂所定之理，非人出於自然也。今妇女生产，有疼痛流血之苦，原因始母厄袜得罪天主，故将痛苦刑罚之。今人有始母原罪之根，以致流传妇女产厄之苦，如祖上犯军，而贻於子孙相沿也。生产流血，非母生子之罪，有苦痛亦非子累母之罪，论罪人当知罪之根。有痛苦者，是天主刑罚罪人也。人不改过，又罚身後灵魂在於地狱受刑，此千古不易之理。人不克己，惯恃骄傲之性，常自谓我无罪。凡为人者，孰能无罪过！自己犯罪且不痛悔，反以母身为罪。犯罪在于自造，刑罚在于天主。有罪者，当求天主赦罪，免赐刑罚。今迷人反不求天主，而求佛老赦之。佛老是人，亦从母胎所生，其母亦有苦痛，又谁赦之？惜哉！不求天主，安得免刑罚耶！为子者尽孝道，当恭敬顺命於父母，此孝道也。徒然口斋报母，而心不斋、不顺、不敬，非孝也，乃罪也。子报母，当称父母在生之时，勤劝父母奉事天主，莫违诫命。父母或有犯罪者，子当愿苦斋，献於天主，求赦父母地狱之刑，此乃正理。岂可乱听僧道邪教，求佛老赦罪，自己反为犯罪之事，有何益於父母哉？

问：但人为恶者，受天主罚之，自当允宜。惟婴儿者，初出母胎，不能犯罪，天主为何以夭寿罚之？既不养，何不莫生？既生於世，则当养於世，而得祀天主以行善，不亦可乎？

曰：天主生人，为得人之善功，以致於天堂也。人於父母未胎时，天主先已命定，但未成形耳。既定其人，不得不生其人。论婴儿有死亡者，非婴儿有罪过，乃天主以警戒人心，当推量耳。如婴儿初生就死，彼我皆同主而生，如何留我於世？我有何功德？作何罪孽？推主之恩，自当回想蒙天主爱人，或有益於父母者。人所未发之事，天主己先知之。虽然婴儿未犯有恶，已知日後有恶，所以早取灵魂以免累父母之患。或爱婴儿，莫若早取灵魂以免後日之作重罪也，不若早收取之，是为爱德耳。

论斋，有斋之理。其念愿苦肉身，献於天主，求免身後之刑罚。斋规，有大斋、小斋。小斋减味，大斋谓之减餐，忌禽兽之肉，止吃用水族之物。有一年内瞻礼大斋四十日者，一月内斋数日者，每季内斋三日，各有所为。大概有三端：一为谢天主赐万物养我之恩；二为自己罪愆愿苦惩责肉身，赎己罪过，恳求天主准折炼罪狱中之刑；三为抑己之私欲，以免罪愆。又有人不斋：六十岁以後者不斋，二十一岁以前者不斋，或劳神甚者、劳力者、行远路者、有病者、怀妊者乳儿者，皆不斋可也。此斋愿苦肉身，总是畏身後之刑罚，非谓畏轮回之斋也。

佛教诈伪相传，流毒害於人，妄道邪端，背忘天主，莫大之重罪。可怜信之者广，为误不浅矣。

第十二节 论轮回之妄

信轮回者，不详其理，安得不畏六道之说？天主初造天地万物，六日成之。天主全能，一日可以成之。但分有次序，先造各物置之得所。第六日，方造人以受用各物，总然厚于人，而人不知感恩。天主至公无私，岂为禽兽而乱公道乎？

问曰：禽兽原是前世杀生为恶者，阎王将人换身不换魂。人杀彼身，定还彼身；食彼肉，还彼肉。天地万物皆佛祖起置，禽兽是罚人之物？

曰：禽兽若是人魂受罚者，然则置禽兽者，害世人也。天地万物，若是佛生，佛不茹荤，初开时，便不造禽兽于世，彼时绝无人茹荤者。然始未生禽兽於世，禽兽绝无於世，则人未有犯杀者。後又有禽兽，究其始之禽兽，是何魂轮来焉？有未罪而先备诱罪之物乎？生此物，而又戒用此物，佛乃不公，造禽兽而故陷人罪耶。佛自开辟二千年後，周朝时而生，汉明帝时入中国；闻禽兽是初开天地时有之，据此言之，周朝前普天下尚无禽兽矣。何不详究伏羲在周朝之前，曾见海中龙马负图，舜用牛于历山，文王有五母鸡二母彘；先圣先贤，肉割不正不食，七十非肉不饱，熊掌鱼物，自为常用。依佛戒，则圣贤俱该轮为禽兽矣。今孔圣士子春秋祭祀，必用猪羊禽兽。若是轮回之物，士子何祀於孔圣？既以戒杀、持斋为德，孔子先贤不当称圣矣。为臣事君，子事亲，不免猪羊禽兽品物。若依佛戒，臣陷君，子陷父，是谓不忠、不孝矣。

今且问：人与禽兽草木之魂，各有分别否？

答曰：禽兽与人魂自然一样，人杀魂还魂，食肉还肉。人魂有三个：死者，一在地狱受刑；一在家受享祭祀；一在山守墓。

曰：假若人有三个魂，持前为善造罪，三魂同作，死後何独乐於在家受享者，而苦於地狱受刑者？三魂何以分别是非，人魂若有再生，当记前生某姓某家子，作何生理。人魂若变禽兽，其魂亦当有三。且禽兽死无墓、无家，彼二魂着於何处？轮於何物？若归於人，又少一魂；还於兽，又多二魂。将魂何以均之？设使人还禽兽其人之魂，已出为禽兽矣，子孙者，祀祭禽兽为祖先乎？人魂若论为人，其魂已出他家为子孙，可祀他人为父母乎？再譬之，有父在生杀猪，再轮回还猪命，子为屠户，此猪落在子手杀，是子杀父母命也；或轮回为骡马者，子骑之，是子跨父魂也。或为子孙者、妻室者、奴仆者，如违教令必然惩责之，则子孙可以鞭责父母乎？父母可为妻奴乎？

天主岂将禽兽而大乱人伦耶？决无此理。人不杀禽兽，则禽兽愈多而能伤人，不杀便不养，则无禽兽矣。人不知魂有三等：人魂谓之灵魂，能推论事物，通达道理。禽兽谓之觉魂，无灵明，微有记力，但知饥饱、寒热、痛痒而已。草木谓之生魂，止能长大，无灵无觉，不能行动，只有生命，人削拔之亦死，何不言人有轮回草木乎？当推其理，轮回之诬谬，妄讹诳语，不可信之也。

第十三节 论戒杀

今佛氏戒杀，无根妄语之戒，不详原来之理。天主所造万物，各有分类，所置一物定有一物之用，置之必得其所，不致紊乱。生富贵者，治国齐家；贫贱者，劳耕代力；置禽兽与人食，滋腻肉身；五谷以养人身生命，小虫以养禽兽。不知所捏轮回之说，禽兽食小虫又还何命也？若依佛教，人魂俱归於禽兽小虫矣，世间尚有人乎？妄言戒杀，而何不以理究。当时普天下人少，禽兽各类甚多，至今人盛众而禽兽亦多，何不想人魂如此之多，从何而有？在佛教者，教人不娶，然不娶则无子矣。教人戒杀，杀生者，要轮回变禽兽。惜哉！诳言。目见杀生者多，戒杀者少，若要还禽兽命，不过数十年之间，世间俱禽兽矣。且问轮回之权在谁？

曰：在佛祖也，施为在阎王。

曰：可怜信者，陷其心也。若以此为刑罚，则无地狱刑，人何惧哉？禽兽草木，各

有一魂之别，犬牛之性，尚且相殊，人焉有轮回禽兽之理？如有爱灵魂者，必行善事，则天主赏於天堂，享万福。如有自贱灵魂不行善事，罚於地狱受永刑，其魂不得而出之，安得有轮回耳？

禽兽魂，谓之觉魂，及肉身所传者，无灵性，不能推论道理而行善，不能造意以害人，无善恶之赏罚，所以当杀也，人杀者无罪矣。但天主生禽兽与人用，许人杀，而禽兽受杀之魂灭矣。魂既灭，又安得有轮回？且人杀禽兽非一人之用，譬杀猪一口，各家需用，有大小男女老幼，尽皆食之。若要还猪命，则大小男女老幼，死期前後不一，其一猪在於幽狱之中，伺候许久之远，难以一齐抵偿。食猪肉多命，惟猪止一命将何以均偿？不期一猪命，而反索人之多命，轮回如此，禽兽大得有利哉。况人生於世，一人不止食一、二禽兽肉，自幼至老，食其禽畜，不计亿数，一人一身，死後归於土，将何以还之？

且人生身在胎九个月，一人止怀一胎，有二胎者少，男胎有四十日主赐一灵魂，女胎八十日，赐一灵魂，并非死者之魂，轮回再生於世也。人因始祖亚当、厄袜得罪天主，以致罚人有死，病死、老死，人生不免於死。而贼寇奸宄，谋叛杀人，律法始制杀之，仍置棺木藏归於土。惟禽兽二三个月，每胎有十数。何也？天主之恩所以多生备人之用。禽兽病死者少，百中一二，不免一杀。不杀不食，制於何处？禽兽无棺无墓，定归人腹。惟人性命自有律法禁之，不许乱杀。犯者自有三尺诛之，刊载律款诛戮。从未有禁杀禽兽之条，安得不杀而食之？以戒杀为德，为施仁爱，其理不当。宜戒者未戒，应爱者不爱，信轮回爱禽兽，非善也。

修德者，不在於戒杀。不杀生非仁，爱杀生亦非罪也。为真正仁者，以爱人如己。人当爱，尔不爱。专意爱禽兽，有网猎取生者，将钱赎之，以放生还於山、归於水；惟独酷害人命，有困苦者，不用哀矜，饥者不与食，渴者不与饮，裸者不与衣，病者不肯顾，死者不与棺。趋益富贵者，骄傲纷然，欺贫势压，争妒而相仇杀。穷苦者，生多子女，有虑养育之艰难，嫁娶之繁费，将子女辄溺於水杀之，哀哉！痛哉！何独爱禽兽，而忍杀人子女之生命耶，可谓人命不如禽兽乎？天主不因杀兽畜类而罚人，皆因不爱人而刑罚之也。且日用之物，杀者甚多。五谷蔬菜草木非生乎，何为杀之？蚊虫虱蚁害尔，为何不杀？万物有生都是命，何独禽兽不该杀？耕牛尔不杀，牛老无力，卖与人杀。尔既戒杀，便不当陷人於杀。尔不杀，为何将皮为鞋袜？彩画佛殿佛像装金，因何用牛皮胶、鱼胶等项？殿前鼓为何设？血衅钟为何用？无牛皮胶不成墨，尔书字为何用？

佛僧曰：五谷草木，虽属生类，然而无血、无知，与那禽兽不同。

曰：尔既知红色为血，白者黄者非血乎？若以红为血，不杀、不食，虾蟹多无红血，为何戒之？戒杀、持斋诈於外，毒于内。手虽不持刀，而心膻杀人，戒杀不遵天命。

天主是父，赋与子食。美禄美羹，施爱于子也，子不食而反弃之，不感主恩，是谓逆子，不顺天命。天主所生禽兽以滋养人也，人但不可贪饕而迷于食，自当节度为是；亦不宜暴殄，轻视主物也。有等杀生为祀魔鬼，其罪大焉。造捏戒杀者，甚为诳诬谬语也，人者切勿信之。

第十四节 论空谈空

佛门谈空，有外空、内空、来也空、去也空、色即是空、空即是色。内空修性，要了于无。外空以戒杀、持斋，脱轮回。此教之言，如痖子说与聋子听，乃虚无绝灭之语也。论空，人将何以为空？性随肉身所来并不空。父精母血而成身，肉身在胎，天主赐灵魂。肉身有形，灵魂有体，何为空？无父无母，不得成胎。灵魂离身，方是死。惟有灵魂之体，永不灭。在生为恶，死後刑灵魂。有魂受刑，何谓空？天主造万物，有有形之物，有无形之物，有倚赖之物，有自立之物。用物生物，各类传类，赐人之用，何为空？若可空得，行善者无功劳，恶者可为恶，死後皆归空，纵有万罪俱於空，有恶者不谓罪，可得自由矣。今戒杀、持斋者，必有所畏也。

曰：我佛家必要修行，到得空方了。

且问曰：何为修行？

曰：戒杀、持斋是修，即善事业也。

曰：尔不杀禽兽者，止爱禽兽非善也。修行要修德，以爱人方为善，佛家未曾切爱於人也。尔诵经为何祈祷？必有所求者，要求空又不得空。空由自己，不必求也。

曰：所求者佛祖也！

曰：佛何在？

曰：佛在西天极乐处。

曰：西国之人又将称佛在何处？佛既在，安谓空？佛何不自空乎？彼教不一，反覆之言。佛称为世尊，其身在西天。佛既尊，当坐於中天之上，何独偏於西天之侧？佛是人生，便有灵魂，而灵魂必有所赋者，非自有也。人身有生必有死，生死赏罚，必有掌握者，佛岂得自由哉？

今求尔教者，如瞽者不知路，又问於瞽者。且人欲求归路，当问於识路者。假若身而妄走，决不能得欲到之处所。人身不免一死，灵魂必有所归之所，岂可妄习无理之教，而自误哉？惟天主耶稣圣教，非人所立者，天主亲授；所传之教，救人灵魂，指示人莫犯十诫，免堕地狱受刑。求天主赦罪，得升天堂享无穷真福。教中谈道，如良药苦口利於病，言行皆正。十诫虽严，立有赦罪之规，或误犯者，自当痛悔，告求解罪，天主洪恩宽厚而又赦之。

天主万世不朽。孔子云：“朝闻道，夕死可矣。”儒书亦未载佛老之教，其理之正伪，诸凡君子自当考证。何不遵天主有理之教正道，而迷信佛老无理之教，虚无绝根据谎也？天主圣教自开辟有之，不信者，因惑於魔，重於世俗，蔽於私欲，偏信邪教背忘主恩，而谄媚於邪神也。天主圣教阐扬日久渐开，救世普劝；其佛老邪魔，亦渐消熄灭矣。

且吾教传道者，皆泰西诸处而来至于中国。历经八、九万程途，由三年余，涉海而抵广东，毫无瑕隙可论，守贞遵诫而傅教。有来受教进领者，毫无所费资物，其日用皆取给于泰西。亦有居京国者，已沾皇上洪恩。若有差谬，岂待客留至今？此後世人，不可不辨正邪。速当早宜谅之、信之，切须思省之，弗自误耳！

第十五节 清净密密教

闻密密教中有隐语，有受教者，凑合其语，方谓得道。其师密将衣钵傅之，以为得道之实，此始自慧能受忍大师之教。慧能，姓卢，中国范阳人氏，卖柴为活。一日负薪入市，闻客诵金纲经，心欲慕佛教，矢志寻师。至韶州，遇女尼诵涅经，慧能暂听之，女尼执经问字，解说其义。慧能曰：字，我不识。请问其义。尼曰：字尚不识，安能会义。慧能曰：佛理非关文字，我求大法，岂可中道而止？竟往昌乐西山，受忍大师衣法，不识字，以口傅授教。一日，忍大师命众徒各演一偈。时有一众所仰者，乃于壁上书一偈云：身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂扫，莫遣有尘埃。众笑慧能不识字义。慧能至夜，央友代书一偈，以破众偈。云：菩提亦非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。忍大师以为慧能得道，瞰彼碓坊办米，故将隐语套其言。曰：米可熟否？慧能答曰：米久熟矣，只欠一筛。忍大师将杖三击，向後拖杖而进寝室，其意唤慧能至三更于卧房，私将衣钵传之。後来如是。师曰：我今将衣钵与尔，尔得衣钵，即逃出他处。毋使众徒害尔。慧能曰：当隐于何所？师曰：逄怀即止，遇会且藏。慧能得其衣钵，竟逃他方，今人称为六祖佛也。

及至正德年间，有一名罗英者，中国人民，行习佛教，教人戒杀、持斋、脱轮回、了生死、不祀佛像，以空为道，修性归空。今传罗英教者，皆习慧能密语，受衣钵之教。受教者，以罗英为罗祖，分为两教：曰无为，又曰清净密密教。罗英原将佛教传一内臣张永，又引宫中，煽惑皇后祀佛。恶行种种，朝廷拿究问拟大辟，囚于重狱一十三年，在监造有劝世文，今传彼教者，作为经文开诵。时逄本国被夷侵界，无可对敌，取狱中死罪囚犯，往前对敌，俄而得胜。後朝廷敕旨，赦免死囚之罪，罗英仍得赦之。今行密密、无为二教者，称英为“神战之功”，在教者称为“极尊极大”，即佛矣。彼时征夷之际，非英一人，出征之功不在英教者多，其功不独罗英一人之力，众者岂无功乎？惜哉！傲言。佛者何尊，乃大罪人，在地狱受刑矣。入彼教者，必先将贽礼进师，其师称为“老官”。授教时，有数句密语。私传云：一身心向念弥陀，不要流落下界多。专心常念归家路，番身跳出死生窠。任是父母妻儿先在教，不敢先传此语，必待师得贽礼。不拘男女老幼，俱要师唤在僻处，方传几句密语。立有五呈等级，初进礼时若干，将密语傅之为一呈，列在一班。以後四呈，如是照进礼而行，随礼厚薄升呈。至五呈而止，称“老官”矣。有钱者升位，以呈为尊。所以密密教者，此之谓也。尔教不必多论。

夫道者，理也，无理不是道，非道亦非教。不公非谓道，传道因何私相传？惟谋反、行淫、盗贼、暗昧之私，不明传。焉有正道而私传授受语？岂不令人嫉妒起狼心，何怪人疑乎？此乃诱人成罪，安称为教道也！道以公为教，不偏不私，无分彼此。至公无私者，道也。诚恐来受者，不知其道理，自当高声朗语，详述其道。将进者使其知，已进者详其明。不知者，不可太峻之语而退其志；未明者，不可誉言以褒其是。不偏之谓中，方是教道之为本，岂有好恶穷富之分？私语传道，求尔教者，有贽礼则传受之，否则不得其传，此贪财势利之教也。且将私语传道，谓之不公。而正直何在，乃邪教胡行也。何必强辩，以为是乎？有者不推其理，而妄习尔之教。可怜不知叮咚之辈，自误投入，伤财受罪累矣，岂不哀哉？

第十六节 无为教

即罗英之教，自称“无为”，又谓之“大乘教”。不设供香烛，不祀神佛之像。以佛法为心，心是佛；以无所为立教，以空为道。脱轮回，了生死，修性归空，煽惑世人。以佛为尊，自尊是尊佛也。有无为之能，自了之权；无主宰所管，可得自由。万物俱出自然而然，不必所为。悲哉！祸夫。妄言异语，骄傲之教，人有何能为？惟全能者，独一天主也，以无化有物，而生死赏罚之权，万物听命。所为者，俱为吾侪之人而有成之，谓之全能。人有何能，将何能无为。人若无为，便不能保存其命，尔能无为，可以无死乎？且无为，乃夺天主之能。骄傲之教，故犯罪愆。譬之帝王权，凡人民可以僭乎？日中所为，当谢天主赐吾人之为。天主备造物料，默教人用物而得养生，非人自能为也。人若无为，衣食何至？要无为，便不耕种，世间无五谷，何养生命？未有不用力而加肥，农则五谷可以自至耶。无为，人何必读书？学识如是，无以立说。君臣百姓皆无为，岂能治国安民修身齐家？女无为，即不纺织，何衣以御寒？

或云：死後能无为。

曰：死後有无为，乃不能为也。犯罪灵魂，地狱受天主永罚不脱之苦，到此是莫能为也。

或又问曰：死後了无踪是无为。

曰：既云死後了无，其佛何不了无矣？今戒杀、持斋、脱轮回，骄傲妄自为尊，抑何为也？既无为，尔何传教？又是有为。凡人习尔教，亦是为尔教。不论无为及有为，总是无理之教。可怜信尔教者，不辨真伪，如江河之水，不究根源；黄河之水，确有泾渭之分。所以人欲污，必求水之清者，凡污秽之水可乎？不惟不能去，亦愈加其污也。而人心本欲向善，谬视邪教为道，不得善，如瞽问路，被引诱，陷幽谷。尔等自尊大，受徒参拜，受人财物，享高堂大厦，日中厚味，以有说无，可谓是道乎？

第十七节 老君

人迷信老君，称为生天地之天尊，怀母胎八十一年，临产时，咬开母左胁下而生，母因被咬而死，产於李树下，就指李为姓。捏书不揣于理，老君既由有母生，其母亦有所生者，天地之後方才有人。先有地土，方有树，有日月分昼夜，方可计其年岁，未闻先有年岁，而後生天地乎。既在母胎内八十一年，不知父寿有何年，母寿几百岁矣？设捏虚哄者，理不贯串；信者，亦盲人也。不记孔圣曾问礼于老聃，果然正道，孔圣岂不述之？彼有妻子，迄今子孙犹存，仍有贫贱夭寿死亡者，既有点金长生之术，何不传于後代乎？且佛、老二氏大相矛盾。遵佛者云：天地万物，是我佛祖所造。老君教者，称为“太上老君”所生，玉皇上帝，掌天地万物之权。惜哉！世人乱认主宰，莫大之罪。身後刑魂，莫能免也。我惟知当事者，正有一真主，主无并立，人无并专权。今二氏，则有三主也。不知天堂中，何以设座？将何以为界？天地万物，二氏相争，人世万物，就谁所管，然则天堂中不能得宁矣。

老君周朝时湖广道州人氏，姓李名耳，字伯阳，又名老聃。身居县野不职，自设玄门，无根讹教。烧汞为母，坐功修养，辟谷运气，以五脏为五行，想作相克相生，奸淫童女，采阴助阳，以图长生。当时人，闻彼能炼性养命，称为“有道德者”，适逄周昭王贪求西国明珠，差有德者取之，人臣皆咸举老聃，昭王遂遣往取，封为“柱下史”。老聃奉命，跨青牛，径出函关而自缢死，在世八十一岁。随从者复命，诈称跨青牛而升天矣，昭王封为“太上老君”。今人惊骇传习者，作为事迹，赞美老君，是生天地、生佛、生仙之主。至汉时，传有三十七种。老聃不知天地根源，不认天主，捏一《道德经》，论世物出於自然而然，使人不知前故，讹传迷信人。在老聃教者，後死皆称为“真君”及“仙”矣。

天地万物，假若老聃所造的，由自降生，彼在世时，必行公义之事，教人以正。决不该行为炼丹之术，而图长生。炼丹可得长生，世间便有长生之人，彼之肉身当在于世为後习之仪表，今安在哉？丹若可以成金，彼之子孙决无贫乏者。且咬母胁，而母致死，杀母出胎是谓不孝，乌得而为道？又称人炼丹，而图长生，自逞生死，不由主宰，此乃骄傲之罪人。立行不端，自设异端谎教，流毒于世。且今妄为欺君自杀，逆主罪人，现自缢死，以偿母命，岂有道德乎？

第十八节 论真武

人以真武为净乐国王太子，是太阳之精，托生母氏善朦夫人之腹，胎一十四月，产母左胁，名“度天玄帝”，长大弃父母游海而来。历查各国，并无净乐国，亦无此帝名。真武原是中国人氏，姓刘名长生，三月初三日午时生下。後隐于湖广武当山，名太和山上，习修老子之术。在山数十载，每日被魔托妇人容颜，调戏真武。一日侵晨，真武忿怒持剑逐之。彼时清晨山谷中，雾露未散。真武不知山岗高险，被魔诱，赶至高崖山上，踏空跌死，今称为“净身崖”是也。其尸散发跣足之状，今像披发，面如黑漆，徒众称为得道，舍身升天矣。魔又假妇女归于石崖中，至今称作美女岩也。又托苍龟巨蛇在于江河岸口，龟假为船，蛇为撑篙渡人至于江心，而伤其命。