明末清初耶稣会文献

撑篙渡人至于江心，而伤其命。天主之恩，不容彼害人，而遂灭之。魔乃即假真武名色，与梦哄动世俗诱人，龟蛇是我除之，惑人立庙，祀建于武当山後。永乐时出征燕地，梦见真武云：是我助国获胜。故封真武为“玄天上帝”，立大庙祀于武当山太和宫。人见朝廷祀之，人人皆效祀之。以为有灵。

愚人岂知皆魔鬼所托，假名真武有灵也，专一万计千谋，诱哄世人犯罪。鬼魔本来无形声，能借人物之形声惑人，乘人之机，钻人之隙，动人妄念，投人之所好。人当防御，努力克胜其计，莫堕落网中。常借死人名色，而为助国取信朝廷祀之，及众多迷信奉之。其意不为得享，实乃陷人灵魂罪戾之端也。耸惑一君信之，则万民皆信从。且一国人民之灵魂，俱受伤害，虿毒何其幽深！祀真武者不惟求福，反遭受於魔网，逆天大罪不浅。人何不求祀生万物及我之真主？宁甘俯首于魔，而忍陷己之灵魂身後永刑于地狱，岂不痛惜？哀哉！至极矣！

第十九节 张天师

天师，是张良之子孙。良为汉高祖谋士，即子房。後归致仕，隐于山中，习老子术。张道陵，乃张良八世孙也，至东汉之末，传与张谦之与张鲁。唐朝封为天师，後寻至广信，择地立庙，名“上清宫”。自言尝梦老君降与之法。彼不知是魔鬼假托老聃与梦，尝以云头鬼脚、符篆传为记号，有事相求者，将符焚之而即应合。又梦与明皇游月宫，明皇亦梦与张虚靖同游，观看月中美景相同。明皇以虚靖为天人，与之玉印，封为“天师”。明皇将采石矶造一月宫，常与张虚靖、李太白在于月宫游饮。李太白醉归捉月，溺死于水中此也，後捏为跨鲤鱼升天矣。故传扬张虚靖为天师，肉身能升天，常与唐明皇游月宫。

且月一黑团，借日光以为光，有何美景？肉身即能升天，当现在于世，今乃安在哉？人不稽其理，深信张天师能升天，有灵有应，焉有画鬼之形像为正道乎？魔鬼但知人之祸福，不能赐人之祸福。有祸者为殃，有福者则趋，先与人梦，于中有得福者，魔鬼即邀功，假托我是某人为神佑尔。人不知其计，以为诚然。孰不知祸福生死，在于天主。人反不求天主，偏祀于魔像。且信天师造纸钱符箓为文凭，能升人魂赐职，死後得免地狱，再生可产富贵之家。天师既升人魂赐职，免地狱，此乃有生死之权，何不造一免死箓，可以免人死，省至地狱方为实迹。天师之箓，必待死後才升人魂，何以为证？到此不能如是，又何为之？常见受箓者，人人有死，既不能救人死，自已亦不免死，人信之何益？天师是人，焉能有赦人之罪，升人之魂？天堂是天主所造。赏善之所；地狱囚魔鬼，罪恶永苦之处，人死後灵魂别无下落。天师既救人魂，升官赐职，不知居在何处治民？一纸可免地狱，则人人可得而免之，天主造地狱是空设耳，尚有赏罚之权乎！据尔论之，贫贱者为善事，从劳苦耳；富贵者为恶可得而为之。何也？既有前後世之说，富贵有钱，买灵魂之职，无地狱之刑再生而又富贵；贫贱者，无钱不能买，可怜地狱受刑，永远为贫。天师如此不公，行此势利贪吝之事。哀哉！煽惑人财，起此渺茫无影之端，诱人求狱囚而赦死罪。惜哉！信者已有罪，而又犯罪之人，不认事真主宰乌得而无重罪也？恪信天师受箓者，死後方知罪愆莫能逭矣。

第二十节 许真君

许真君，乃江西新建县人，姓许名逊，习老君之教，炼丹施药。先时举孝廉治民，择许逊为旌阳县令尹，颇服人心。得数十余载而死，葬于许家庄。受恩者赞美之意，料许爷在日，贤能施药，治民德政，死魂必升天矣。彼时适逄连雨，小溪水涨，数月不退，人心愚意量度妖龙作怪。以後溪水渐退，魔鬼托梦诱人云：妖龙是许逊除之矣。且许逊家居乡村，地名许家庄，生长离地三十余里，屋前有坑，注水常不竭，又有老树一株如铁色。赞者作为事迹，称扬许爷收妖龙击于铁树下。人人感激，捐银立庙祀之，称为“真君”。捏为得道，男妇婴儿、家养禽兽、肉身器皿物件，俱升天矣。以致魔鬼当显迹，人以为许逊之迹也。且人心各殊，一家岂皆善好，禽兽未有如人能升天者。若然如此较之，又与佛氏相反矣。佛家论禽兽，是人前世造恶者，今生受罚。道家又言禽兽皆能升天，是谓赏也。两家各异，二氏之言，孰是乎？孰非乎？总是捏无根据谬谈也。

或曰：禽兽岂无善者，不记马有垂缰之义，犬有湿草之德，羊有跪乳之报，鸦有反哺之孝，可言无善者乎？

曰：此犬此马非许逊之家者，焉可升天乎？人信听讹传而妄为轻诺之。禽兽之性，与人性各异，魂亦不同。但人魂谓之灵魂，禽兽者谓之觉魂，草木谓之生魂。天主赋禽兽之性：或目见物用性，或耳闻声而动性，或鼻闻气而发性。赋人性灵魂中有三司：明悟、爱欲、记含，所发能推论事物，用意率性。禽兽谓之性爱，止有肉身自然之爱，无明悟爱也。母见子而施爱，子见母而相爱。禽兽之子，不能认父，何也？因其无灵魂、明悟也，不能辨其是非，以此不能相爱认父也。禽兽之首自然垂下，本性也。马头垂下，其缰自下，非马用意，竟往井边救主也。犬性身欲干，身若热，自下水退其热，身湿无手可施，必用躜草木，方能得乾；非犬能用意湿身，而往火边救主也。羊有跪乳之报，各兽俱无此报。何也？因母脚矮，子性不得不跪，方能得食乳；非羊子能用意，而报母恩也。禽之性，母将生子，必将架其巢，置巢得所而蔽风雨，抱蛋养子。雏无毛，不能取食，母食养之，性爱也。子见母回，其性知母来，张口求食。幼者求食多赖母养，性爱也。子又避薮中之湿，而就乾，性也。母因养子，而身弱退毛，不能取食，子见母无毛，取食以养母，性爱也。非子能用意，推论而行反哺之孝也。

论天主造物性，自有安排一定之用。造一物，必有一物之理与用，而人能移易之。如马之性，必听人骑，代人脚力。猫性驱鼠，别无他用，长大定之驱鼠，不待母教性也。万物之性，皆听天主之命，善恶无常。惟人心不听天主之命，偏祀邪教，多为名利伤害同等，有犯骄傲掘强气性。何也？因人不重灵魂，以爱欲邪发，自操心术乖戾，用意害人，以致天主罚其罪也。狼虎虽恶，不伤其类，或有伤人者，并不能先立主意，要往其处报人仇以伤人；亦不能辩是非，推论当伤人，不当伤人。因见人而伤人，或因人有罪极重，故天主遣用恶兽以罚人之恶。禽兽无灵魂，止有觉魂，不能造意害人，死後其魂散灭矣，天主所以不罚其罪也。亦不能推理以爱物，不能用意以献功，天主亦无赏于禽兽也。无赏无罚，乌得而至天堂中。

许真君施药治民，但得人情，有悖天主十诫。炼丹烧汞图长生，骄傲自专，忘背主宰大恩，死後难免地狱之永苦。许逊既能升天，何不传与子孙？有此大能，则当长生在世，何必隐于幽谷而为之？非正道也。省中“铁树宫”，非许逊之魂神在耶。其受祀显灵者，即魔鬼之所诱惑响应也。

第二十一节 三仙

华山三仙，乃江西三县人氏。一，王褒，崇仁县人，杀猪卖酒为活，一，郭如一作姒作，乐安县人，杀羊屠犬为生；一，姓丘，南丰县人，传授习老聃之教，与王郭两人死後，人称为真君。又有一名王恶，骄傲恶人，死後人立彼为各神将帅，称为诛恶之神。改名王善，号王灵官。

本山来谒三仙者甚多，道人有数百，有妻妾，有契男女，有借契男女名色娶妻者，酗酒食肉。三仙王善，既称公道，灵官神像如此非为，可不责之乎？有等强盗来谒，祈保合家财食，人口平安，具香烛焚纸钱，能受之如分贼赃，焉有此助贼为盗，害人财命之正神乎？甚有娼妓妇女，求谒祈祷，只为求财，所祀祭物俱系污秽之仪。不洁之妇，败家丧命之源，尔可助邪淫而害良人乎？虽有恶人斋戒沐浴，可以容之求祷者，宜悔过改恶迁善，为神者既往不咎，此谓公道。自见朝谒者，仍前为恶，贼盗娼妓如是，三仙因何助恶为恶，而不诛其罪恶，反容肆害？尔岂非是纵盗妓毒陷诱驾之神？诸人被尔所惑，反为正神而每敬畏之，诚恐责罚。有来谒者，虔诚挂彩红，赏之以显其灵。如不斋戒者，将人昏倒于地罚之。来朝者，或感寒冒暑，命该尽者，人以死推有过而致罚。不究普天下，一日万死、万生，谒三仙而死者，偶合耳，罚人之死不能也。人生死在于天主赏罚，安在魔鬼之手中？据人称公道有赏罚之权，既公道，若有善德者，不拘谒不谒，尔宜赏之；为谒始赏之，此乃自妄作妄为也，何谓公道？所赏不过挂一彩耳，是无益之赏。以彩为迹，足见鬼计。总然惑信人心，害人灵魂。尔之赏者，陷人于不善。尔以来谒者谓善，不谒者谓不善，论人罪非尔所能也。尔乘人有祸凶，狐假虎威，以为尔罚。有等祸夫，作成尔之罚，有恶反未见尔罚。何也？但魔以恶为友，以善为仇。行恶者，得中其计，如鱼入网。今谒三仙者，自投罗网，是悖逆天主，媚魔神，身後地狱，岂不苦哉？惟天主之罚，因人行不善之事，或罚于生前以责示儆；不知改过，身後灵魂下地狱，永受无限之苦。天主之赏，以有德为善者，赏于生前加善功；能施善者，身後仍赏灵魂于天堂享福。所以人在世，当事天主、守十诫，求主赦地狱之刑，方得天堂之真福，此谓公道之赏罚也。今三仙，即是魔鬼附死人之名像。人罪之根，天主所刑于地狱，乃骄傲好誉之邪神，只以谄媚为善，不诚谒彼为恶，何谓公道？人立王善为辅佐之神，称为“王灵官”。在生极恶，骄傲过人，死後愚夫迷人，以为彼如此凶恶能罚人之恶。孰不知魔乘人意，借王善名托彼恶，附彼像，假公而无公。人妄称为天将，伏侍多神，事于三清，事于三仙，事于真武，又事张天师，又事萨真人、又听命于人。且忠臣不事二君，可叹王善，何甘心于东遣西召？有善者未见举，有恶者未见功，不拘师巫细微之人，一符召之而即，唯唯听命，总是魔鬼诱哄愚人计端耳，有何公道于行事哉？

第二十二节 八仙

人听讹傅海岛，有长生不老之仙。不知识愚者辈，以为确据也，皆造戏文而攒就成。借此海岛远涉渺茫之景，汇集各朝人氏，遵老聃之邪教者，编成以赞老者之寿。吕洞宾，名崖，号纯阳，其初河南洛下人，後蒲州永乐县人，是一文士，因贪酒色，其性洒乐风流，屡科不第，後弃功名，习老聃之教，好外游而未归，人称彼有长生之术，有胜云驾雾之能，隐于海岛之间。且海岛有形地方人居处所，可通往来，非系幽隐之谷。吕岩身流於外，不知死在何方，葬于何地？世人有生必有死，况人有何能，能於此不能於彼，能於彼不能於此。

或曰：每见习老君教者，常有异迹。

曰：此乃魔术也，暂时借物眩目，非真能之迹也。岂能以无生物，令死者复生，何谓能乎？有道者，必有谦让之德，骄傲是为罪宗。洞宾习老聃之教，自称有能，炼丹图长生，此乃骄傲罪也。万物生死，总在天主，而人安得免死乎？又一女子名何仙姑，广州增城县，何秦女也，习老聃教，号“白牡丹”。人言与洞宾恋欲交情，以後同游海岛。造此无行之言，起人邪淫之端。修道者，必然有德焉，有贪淫之人而成道者乎？

曰：仙家之乐虽有恋淫之景，实无交淫之实。

曰：是何言欤！道，是理道。无诈言，无伪行，岂可以实作虚，以有言无？此即邪道也。一人名韩湘子，字清夫，乃韩愈犹子也，其年幼聪明，愈教养读书，从吕纯阳为文师。且不读儒书，而学老聃之教。一日好耍，登于桃树而跌死。从老聃教，传赞称扬湘子成仙矣。装点许多事故，无非取人以信心。论韩愈唐朝臣也，劝君绝佛，进佛骨谏表，後贬於潮阳。路途虽逄雪拥蓝关，其实归家，终于正寝。信佛道讹传，故造记，以间为洞，以洞宾为洞中之客。余五人皆习老聃之教，是各朝人氏，俱已死矣。借来凑成戏文，以取乐耳。戏中离合悲欢，总是褒贬人物。有何可据哉？

第二十三节 玄门

传玄教者，习老聃之术，讲参同，习修养，图长生，要轻生飞升，而归于海岛成仙。养朱砂，炼水银，抱炉火，将铜去红，留铜造假银，以汞为丹。外丹曰炼丹，谓之养砂；内丹曰炼性，谓之养神。不食不饥，究竟其实不得不饥，其势不得不食。采女生胎成丸，藏于身物之中，以充饥饱。

种种恶行，无非诈伪惑人。果然丹可以成金，世间无有贫穷者；可以得长生，世无死者。世人贪财畏死，而习玄教者多被丧命亡家，皆为魔术所诱，死後灵魂受永刑万苦也。哀哉！痛哉！误矣！

第二十四节 巫人

巫术，以张天师为真人，传符篆救人生死，诱人设醮，救灵魂，免地狱。设醮之时，巫人持剑破地狱，装图画像，使人惊畏而顺谝。地狱何处，肉眼安得见之，人力岂能破之？使狱可以人破，便可通往来；为一人而破地狱，因而狱中人人可得而出之。日中死亡千万，破狱者甚多，然则莫能禁之。如天师有此大能，前者帝王将崩，因何不救？是谓不忠。彼有子孙亦有病死者，何为不救？是谓恶毒。自身死来不能顾，安能救他人？虚无故事，惑人钱财，害人灵魂。巫人救人之病，有爱人之名，无爱人之德。巫家妄想多咒愿，惟恐世世人无疾病，日常无生意。有等得染瘟疫者，忙请巫人治之，巫人贪财而害人之命，将病人衣物等，其中装陷疫气，抛于路傍，诱他人拾之，替脱病人之疫，以致害彼而死。忍伤心术，若此逆主大罪，死後永火莫能逃也！瘟疫，乃山谷中岚瘴之气，人沾合于腹成病。且又捏为五瘟、二十四鬼，彼能驱禁之。病者有等请巫人用法捉鬼，绑之、缚之、禁之封固于木斗瓦罐之中。或邻家又有病者，仍请巫人，如此作为。五瘟既有二十四鬼，前家病者，尔已捉绑禁之；今家病者，不必如此作法。为鬼无形何能捉之？何以禁之？煽惑动人心，骗人财。信者不谓无益，而反害已灵魂也。

或曰：人有病者，吾见请巫治之即愈，不请巫人治之其病不得痊矣。

曰：巫人邪术，于中或有偶合耳。以邪攻邪，以魔攻魔，魔岂畏乎？反愈陷于邪计也。用巫者攻之而去，更勿信之，非果去也。符咒非正道也，不足驱也。去者佯败诱尔，其後害愈深，殃愈重焉。魔鬼害人，当求天主除之，非人力所能之也，勿愚被诱。

第二十五节 关羽

关羽，乃汉时山西解梁人氏，姓施名寿昌。因拖欠差粮，官兵拘纳，拒捕不完，杀死官兵，逃出关去，指关为姓，官兵盘诘，诈名关羽。少时英雄，义结兄弟，刘备、张飞。征黄巾贼，因而助刘备篡入帝位。後势衰败，被吕蒙诛之。人人叹惜英雄，魔乃乘人意，遂托其名色，助大明国，受两次为“协天伏魔圣帝天尊”。关羽在生，止一勇夫，只称人意，不遵天主十诫，正所谓人中之君子，天主之罪人也。人之恶，莫过于杀人。关羽一小民耳，贪名横势，谋杀争权，大恶罪人；纵是英雄，死後难免脱天主之永刑。人不知者，常称关羽如在，敬畏祀之，总皆魔鬼假借威色，愚人诱祀。有得签得梦者，皆谓关羽有灵，岂知是鬼。人因朝廷封为忠臣，建庙立像祀之，以报其忠。人人赞美关羽忠臣，贪富贵自为也。助篡帝位，安得为之忠良？是谓反贼。神灵又助朝廷，人人惊骇。孰不知助朝廷者，即魔鬼也。论关羽，非忠臣也，虽忠于刘备，不忠于汉献帝也。为忠者，自有尽忠之理。君无道，以理谏之，弱者竭扶之，至死不易，方谓之忠臣。献帝君主，刘备虽是汉後，亦臣礼称也。献帝虽弱未死，合当努力助之，而攻孙、曹。谨字扶持弱君，谓之尽忠，岂可助为刘备立主也，效同孙、曹而三分天下乎？且又受曹贼之封，为“寿亭侯”，此大不忠也。

今称关羽为神，非天主所立，乃人自立者，其职其恩既人与之，是当听人命，安得以尊称祀之祀羽者？非羽之神在彼受祀，乃魔鬼也；非求福，而反自招大罪。且羽非魔像，亦非魔，是鬼附羽之像为灵。究其所以然，魔鬼本无形，不能享祭，亦不在乎饮食，总然借此谋陷人魂。关羽在世杀人，人谓理当赞其英雄；人杀禽兽，反谓罪过，身後有轮回报还。然则杀人之命无碍，而妄立为神，人命不如禽兽矣。自古闻杀人为恶者，死後受刑行善者受赏，此一定之理也，理由天主所定。为善者，有谦让之功，有爱人如己之德，身後天堂为圣神，受享万福。恶者不免自恃骄傲，贪谋杀人，天主罚之于地狱，受永苦。未闻杀人罪恶，而得为灵神者乎。关羽独忠于刘备，不忠于天主，又不忠国君，伤人性命，坏自灵魂，无仁无德之罪人，岂得为灵神哉？

第二十六节 张王

抚州府金县乡村下地名陀山，有一魔鬼神，借张巡名色，托梦与人，诱惑地方人，以张王老爷赐梦，立庙塑像祀之。坐山形如螺蛳，对山形如白鹭，遍处传梦，诱哄诸人，朝拜进谒者甚多。来者俱有锣鸣之，为彼惊白鹭恐喙螺蛳。本处赵宅，适逄一室女至庙朝谒，归家数日，病死。本处人民，推为张王爱此女子，取作夫人。众者惊畏，即塑女子一像，为张王夫人。每年八月，赵宅请至伊家，厚席款待，一月送至归庙。以张王为圣神，能赐人之福，求祷者不计数。且人所祀者，必望福报。

吾观之，未曾见有何报。盖张王反求人为他惊白鹭，此乃人反保神也。若张王一鸟尚不能制，安能护人也？圣神者，必然以德佑人。有德之神必正焉，焉有贪淫污秽室女、犯奸之道理？惟圣神者，天主。有天神，佑人行善。而张王名巡，乃唐明皇之臣。因安禄山乱国，张巡被困，杀妾、罗雀、掘鼠，供军为食，尽忠而折命，故朝廷封为忠靖王，建庙立像祀之，以报忠臣。鬼乘其像，诱惑与人信。所以不知者，称张王为灵，实非也。论巡之在世，亦非有德者，岂得为灵神乎？惟忠于唐明皇，未忠于天主。有德者，必然教人以德，不可杀人之命，而买己之忠名耶。杀妾为忠，逆天主大罪焉，得谓之灵神乎？似不能在此受享。所祀乃魔鬼，若向鬼求福，理之不当祀者此也。

第二十七节 地理

人贪谋风水地理，葬亲骸骨，望庇荫，其理甚谬。人身始祖亚当、厄袜，原由天主以土所成，今人形体虽是父母所传，根原土贸，死身必归土葬，切然不易之理。今人子且将父母骸骨，择有形之地，为求福之本。致堪舆者，乘人之迷，妄言兴衰祸福，投人所好。羡山景，论山图，装形作势，指来龙，拟气脉，点穴道。有等着迷，堕于术中，听信攒葬，谋僭人家祖圹。令人改迁，以致掘骸动骨，而被告官。然福未至，而祸先临，可不推之。

人子葬亲安埋，大理也。是却水避蚁，情也。如鲜假宝物，必将洁器藏之，安忍纳于污秽之中，人之常情。祸福岂在堪舆目中，吉凶在于善恶所招。凡人行善心则安，心安即是吉；人行不善，身心不安，不安即是为凶。阴地不如心地，心好即是吉，又何可分外苛求，忍将父母骸骨而谋富贵哉！富贵若从风水得，凡事不必从天理，可在于人为矣。惟知有天理，未闻有风水之地理。果然堪舆可为求富贵，则彼之子孙俱列朝班矣何必身奔驰于外，日求些少，养及妻奴者乎？昔有一、二堪舆者，名杨筠松，因堪舆而被戮，赓愈（人名）而绝嗣。即能为他人谋何不顾自身乎？如苏州等处山土少，将骸骨焚于河中，每见缙绅愈繁盛者何？譬人父母现在，英雄势豪，子孙倘有不肖者，尚且难以钤束，何况死後枯骨，反能庇荫子孙富贵乎？普天下之土，形如蛋中之黄，止能乘载万物，能助世间生物，焉有一寸之土，而可得保全人家富贵乎？况风水之说，始于陶侃以牛眠地之谬哉。

第二十八节 卜筮

卜筮，自伏羲而始，因见龙马负图八点，遂取作八卦，指为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，演出六十四卦，三百八十四爻。至文王作爻辞，周公作彖辞，以为易。孔子象系词，述先帝以训後贤，“五十而学易，可以无大过矣。”按其理之顺逆，省察己过，参而定之。以後术人揣摩附会，窃其皮毛，妄言祸福以惑人，祀求于鬼神，判吉凶，而僭天主判断之权，此大失先王之意也。卜筮者，自犯其罪，而又诱人犯罪，获罪不亦重乎！且以金、木、水、火、土相生、相克、相冲推吉凶。以鬼神为阴阳，神为阳之灵，鬼为阴之灵。将钱掷下为爻数，得单为阳，拆为阴。

论金、木、水、火、土，乃天主化成者，赐人所用，是有形之物。神，人曰不能见之，是无形之物，有邪正之分，天神谓之正神，人神谓之灵神，鬼神谓之邪神。天主生天地时，造天神，欲其顺命昭事，同享天福。不期有一至天神，名露祭拂尔，因其才智技能，傲心彷佛天主，使忘其本源而生骄傲，辄欲僭夺天主权能，而耻受命焉；其间效尤者，三分有一。天主之怒，遂并罚下狱，以为魔鬼。与天神同生，而各异也，所以世人不可乱于鬼神也。人常言事物中有鬼神，岂知事物中非鬼神而成也，乃天主所定者。今人专一迷信于鬼神，安得而无罪也！鬼神如寇贼，人切不可相近。近者，必受害，人当防而远之，乌得媚敬于鬼神也？阴阳是昼夜之分，日出为阳，日入为阴，安得为鬼神之灵？神有体无形，肉目不及见者。有等未知事者、愚蒙之人，辄媚而求签问卜。鬼知，或与人梦，或赴签卦之中报人知，人以为灵神之感也。天主原赐之有灵，灵乃神之明，能非阴阳也。又以古为造化。论造，人间欲起盖高楼殿堂与器皿等，雇匠作起，需质料而成，物谓之化。吉凶者，安得谓之造化？今鬼术不拘算命、卜卦、风水地理、相术、玄门、巫人、择选日期者，俱经金、木、水、火、土为本，推取吉凶。