浮邱子

有正直之言，则敬其是，而訾议不作；小人有奸邪之术，则绌其非，而桡滑不成；君子有荐举之人，则致其爱，而许与不休；小人有倾轧之状，则止其憎，而猜忌不入。是为变眩惑名实、支离摧错之概，而分分乎其主宰之。

尔乃刑赏予夺之柄，毋不相维系而窒其用也。而君子有杖节死难之忠，则优其赏，而善良皆劝；小人有辱国殃民之诈，则正其刑，而奸慝皆惩；君子有出奇济变之智，则厚其予，而英俊皆往；小人有蓄疑败谋之蠢，则邀其夺，而媠谩皆逃。是为变迁就功罪、姑息妪煦之概，而严严乎其比属之。

尔乃轻重贵贱之等，毋封己见以成倒置也。而词华之选治其末，勿宠之以其异数，勿冠之其绝伦，勿章之以其广誉，勿属之以其良图，所以障其末而罔有靡然从风者；苟无有靡然从风者，则何患材实之不充乎？政事之选治其本，勿频之以其唾斥，勿吝之以其迁转，勿枯之以其贫穷，勿迫之以其迟暮，所以劝其本而罔有嗒然丧志者；苟无有嗒然丧志者，则何患膂力之不刚乎？是为变有善不必录、有录不必善、有劳不必获、有获不必劳之概，而秩秩乎其知明处当以钧调之。

尔乃治忽安危之机，毋戾众志以得惨报也。而《诗》《礼》之士识其大，勿难之以其迂阔，勿郁之以其销沈，勿逐之以其鲠直，勿陷之以其疑似，所以悖其大而罔有恤身忘国者。苟无有恤身忘国者，则何患节义之不昌乎？耰鉏之民识其小，勿贻之以其灾害，勿蒙之以其垢汙，勿开之以其携贰，勿封之以其怨毒，所以驯其小而罔有干纪作乱者。苟无有干纪作乱者，则何患太平之不终乎？是为变可亲而勿亲、勿亲将成离，可畏而勿畏、勿畏将成梗之概，而肫肫乎其德厚信矼以护持之。

尔乃毋以黠济其贪，訾廉介之不可为也。而握柄藉者守其礼，勿以恐愒而来远道之苞苴；趣时会者杖其材，勿以请寄而通私门之贿赂。是为变市井其行、嗜利无耻之概，而滈滈乎其洗刷之。

尔乃毋以浮济其奢，刺俭啬之不可堪也。而拥高爵者顾其名，勿以靡文而倡朝野之风气，居下流者安其分，勿以厚赀而拟公卿之豢养。是为变妇寺其骨、怀安无状之概，而恤恤乎其针灸之。

尔乃愚心愚目，毋议智桀而持短长也。而唱导天下所不晓者，必有根据，而不可谓之奥情；排击天下所不敢者，必有忧虑，而不可谓之狂焰；指挥天下所不能者，必有条理，而不可谓之空谈；补捄天下所不顾者，必有功效，而不可谓之多事。是为变哓哓訾讪、暗于大较之概，而睪睪乎条其体用本末以詟服之。

尔乃小慧小能，毋耗心神而伤行检也。而夸阴阳谶纬以为秘者，必有凶事，而不可谓之如神；编淫词孅说以为工者，必有坏俗，而不可谓之作达；好博弈饮酒以为乐者，必有圹职，而不可谓之偶然；与商贾居奇以为中者，必有贼心，而不可谓之无他。是为变琐琐居游、不可教训之概，而翊翊乎剖其敬怠义欲以箴儆之。

尔乃孔、孟尚在人间，毋剽其貌而断其脉也。而上焉者修其典以风世，勿降虚礼而欺圣贤之灵爽；下焉者修其道以成名，勿造肤词而耀群愚之瞻听。是为变君臣上下不辨圣狂，草茅士子不明体用之概，而卓卓乎奉其可宗以尊行之。

尔乃佛老横行天下，毋沿其说而作其焰也。而智者勿读其书以致思，孰援怪诞而乱经常之大闲？愚者勿礼其祀以致虔，孰牵福祸而酿风俗之隐忧？是为变峨冠博带、群师邪说，里巷无知，群煽妖术之概，而断断乎斥其非类以驱除之。

尔乃科目毋徇文字，登进毋涉苟且也。而考其本末于伏处之年，必也惇孝弟而洗渫恶，杖忠信而振险诐，志皋、夔而薄游说，法周、孔而排异端；及乎标其姓氏于朝绅之列，必也先经术而后词艺，先材幹而后仪容，先德性而后名誉，先操履而后福泽。是为变士习浮华肤浅之概，而勉勉乎其切磋琢磨以底实之。

尔乃军旅毋溺宴安，训练毋循故常也。而校其短长于无事之秋，必也即整齐而卜临阵，即和辑而卜协力，即伎勇而卜胜敌，即忠义而卜卫国；及乎捍其危急于两军之交，必也戒轻发以知所向，策先入以示不懦，熄谣诼以止群哗，谬遁逃以坚众志。是为变军容巽懦柔滑之概，而轸轸乎其发强刚毅以倚赖之。

尔乃府史胥徒毋作鬼蜮于官曹也。而平居所以模范之，必也植风骨以塞骞汙，精鉴照以豁愚盲，抑法令以崇体要，简文案以疏节目；及乎不得已而左右呼召之，必也塞诡使以清径窦，撢巧构以挫羽毛，释繁称以断葛藤，禁苛比以销荼毒。是为变狐鼠纵横、群飞刺天之概，而瑟瑟乎其屏营延仰之。

尔乃草窃奸宄毋藏窟宅于闾里也。而平居所以教敕之，必也正衣冠以除异服，倡文学以辟左道，毁淫祠以苏蛊惑，驱游民以肃群从；及乎不可化而与我颉颃之，必也联乡井以便稽察，简兵勇以快翦除，斩渠魁以赦胁从，锄强暴以安善良。是为变稂莠披纷、群秽成林之概，而截截乎其芟夷蕴崇之。

尔乃粟米之产，毋委以地气而不广生，毋限以农工而不众作也。而收东南之赋入以藏东南，则留有馀，留有馀则民无病；兴西北之屯垦以实西北，则补不足，补不足则国无急。是为变蜚刍挽粟、千摇万兀之概，而由由乎其便宜之。

尔乃盐策之利，毋蔽以官守而苦约束，毋画以疆界而苦迂滞也。而散天下之盐以归之场，则必流通，必流通则枭无柄；计场灶之数以入之课，则易钩稽，易钩稽则利无蠹。是为变持筹握算、左支右吾之概，而穰穰乎其丰裕之。

尔乃沙塞傥莽，毋隶我版图以为大也。而捐不毛之土，以塞辽廓；远不教之人，以删粗丑；裁不职之员，以黜淫非；省不根之费，以收靡滥。是为变好广务荒、远近无稽之概，而总总乎其钩摄之。

尔乃海壖隘害，毋寄我黎庶以为众也。而罢孤悬之地，以省驾驭；迁痛哭之民，以资生活，障窥伺之便，以止冲突；息攻战之劳，以期安集。是为变茹苦衔辛、存亡无著之概，而犀犀乎其拊循之。

尔乃江村丰歉无常，毋倍其征以剥元气也。而申名田之限，以黜兼并；减不均之赋，以苏贫困；建非常之议，以振冤滞；洗前朝之弊，以示更新。是为变数百年流离沈痼、鸠形鹄状之概，而诉诉乎其润泽丰美之。

尔乃关市去来无常，毋杂其索以成苛政也。而去重复之关，以利遄行；宽偷漏之禁，以厌小察；罢无名之税，以说商旅；拔不情之蠹，以警贪墨。是为变数千端狂吞虐取、虎目狼心之概，而倦倦乎其沐浴消息之。

於乎！此四十变者得，而乱如不塞，治如不兴，无是理也。《诗》曰：“茀厥丰草，种之黄茂。”《书》曰：“若颠木之有繇蘖。”循乎《诗》之言，丰草不去而不可以穑也，犹之乎弊政不变而不可以国也。循乎《书》之言，颠木虽甚而可以蘖也，犹之乎弊政虽甚而可以变也。噫！变之时义大矣哉！

是故可以毋变而变者，新进而噪者也。不可以毋变而不变者，老成而怯者也。闻变则骇者，无识而陋者也。稍变而留其半者，有志而懈者也。可变则变者，智也。不变不止者，勇也。变然后宜，宜然后利，利然后普者，仁也，义也。是故君子之所谓尚变，与卫鞅、王安石之所谓尚变，同乎？异乎？鞅不法其故以钻孝公，而秦之祸胎于鞅。安石立异于人以耸神宗，而宋之祸胎于安石。兹二子者，无开物成务之材，骋自用自专之焰，本计功谋利之蠹，蹙有国有家之脉，是恶知君子之四十变，有智、勇、仁、义以实其中乎哉？鞅云乎哉？安石云乎哉？

尚特上

浮邱子曰：凡物有贱有珍，凡人有特有群。亡所同异，谓之群；可与为善，而溺于习、牵于俗，亦谓之群。出类拔萃，谓之特；虽在尘坱之中，而器局不自小，趣向不犹人，亦谓之特。《诗》曰：“瞻彼阪田，有菀其特。”夫阪田，崎岖墝埆之处，而贵其有茂特之苗，矧乃人乎？是故群鸟嬉游，玄鹤独守；群鱼作队，鲸鲵独吼。执铨衡以测泰、华，君子刺其末也；执斗斛以量江海，君子患其弱也。

是故器博者无近用，道长者有远功，志大者喜骨立，识踔者羞雷同。毋谓簿书钱谷足了汝事，毋谓奔走伺候足罄汝智，毋谓长吏虚誉足成汝器，毋谓同僚降心足供汝使，毋谓柔声软态标汝丰裁，毋谓旁门曲窦熟汝梯阶，毋谓和光同尘慁汝是非，毋谓阴谋秘计遁汝往来。《易》曰：“童观，小人无咎，君子吝。”噫！恶有童观而可以辅世长氓者乎？是故君子言必称古今，行必准阴阳；入必析精微，出必理平康；我必树规摹，物必遵纪纲；气必靖兵刑，化必奏冠裳；是必伸智桀，非必惩懦顽；喜必偕忠贞，怒必折奸贪；迩必竟讴唫，远必肃听观；顺必惇久大，逆必捍忧患。孟子曰：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”孟子之所谓名世，我之所谓特也。

我之所谓特，天下之所谓不然也。是故朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，燕雀不知鸿鹄之举，虾<鱼且>不知江海之流。智而歧者，毁名世不服其教；愚而浮者，骇名世不揆其繇。大而枭者，汹汹焉挤名世以至于坠；小而杂者，嘈嘈焉议名世而不能休。深而无理者訾名世之节目为不周详，浅而无见者疑名世之道大不可殚求。滑而不经者，笑名世之守中为太迂腐；拘而不广者，料名世之卑栖小其进修。语曰：“桀犬吠尧，吠所怪也。”夫尧犹不免于吠，矧乃操全体大用以丁斯代斯人之末者乎？

是故持布鼓过雷门者，陋也。奋螳臂当车辙者，妄也。管窥天、锥测地者，隘也。鸱笑凤、蜓嘲龙者，慢也。於乎！伊尹始乎耕，卒乎为阿衡；太公始乎钓，卒乎为尚父。当其晦也，畴意之？迨其章也，乃信之。管仲始乎囚，卒乎为仲父；孔子始乎为委吏、为乘田，卒乎为大司寇，摄行相事。当其困也，畴恤之？迨其亨也，乃敬之。萧何于秦录录为刀笔吏，于汉为相国；王猛于桓温弗就其军谋祭酒，于苻坚为丞相。当其梗也，畴援之？迨其通也，乃庆之。霍光为奉车都尉，小心无过已耳；为大司马、大将军，则社稷安。蒋琬为广都长，不治事；为大将军录尚书事，则群僚服。当其蓄也，畴必之？迨其发也，乃称之。孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”於乎！动心忍性之时而侮我者，其人乎！知我者，其天乎！

逆天而争者理易绌，顺天而适者业必昌。先人而见者伎易尽，后人而为者效必长。据高而危者度易损，积庳而升者德必臧。竟进而躁者名易丧，将往而慎者身必祥。是故劲弓难张，可以摧强；名马难乘，可以任重；骏雄难驯，可以绝伦；圣智难遇，可以成务。《诗》曰：“山有榛，隰有苓。云谁之思，西方美人。”於乎！西方美人而可作也；西方美人而不可作，则谁其秉知人之哲，创非常之原，既礼异之，又枋任之矣乎？不礼异之、枋任之，此当代之耻也，则又岂肯不由其道，而反贻我之耻矣乎？是故炫女不贞，炫士不信，夸毗求举者道不尊，暴智耀世者性不定；据檄乘邪者望不归，美佩无德者瑞不应；借翼遄飞者理不长，亡根而荣者景不盛；随踵而立者计不先，周容为度者力不胜；化刚为柔者气不王，乍阳又阴者智不净。

昔王孙贾问于孔子曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然！获罪于天，无所祷也。”是故凡有国有家者，以左右侍从为耳目；凡左右侍从无理道者，以擅谮愬、作威福为气炎；凡出类拔萃者，以能绳尺左右侍从有气炎焰之人，不入其牢笼摄伏为品概；凡有气炎不受绳尺者，以能讪笑出类拔萃之人，因而支离屑越、困顿耗瘁之，使不得一当其可为机锋。是故我之所谓特，为纷纷云云之所谓不然，犹可说也；为左右侍从之所谓不然，不可说也。是何也？左右侍从言必入，行必共；爱必肥，憎必痛；簸弄必巧，揣摩必中；转折必捷，倾压必重。是故掇蜂则父子间，投杼则母子疑，拜璧则兄弟梗，拾煤则师弟移。埙篪为鬼蜮，则友朋反侧；薏苡为明珠，则君臣参差。是故蝎谮不可辟，蝇营以其群；积羽折车轴，飘风挟乾坤；心口倒持，首尾横生；揃剔失实，描画失形。

昔齐威王召即墨大夫，语之曰：“子不事吾左右，而毁言日至也。”封之万家。召阿大夫，语之曰：“子厚币事吾左右，而誉言日至也。”于是烹阿大夫及左右尝誉者。於乎！左右不严，则毁誉不凭；毁誉不凭，则黜陟不析；黜陟不析，则治乱不总。是故燕惠王有乐毅而不能用，楚怀王有屈平而不能用，项羽有范增而不能用，汉文有贾谊而不能用，唐德宗有陆贽而不能用，宋神宗有苏轼而不能用，此左右谮愬之罪也，此乾坤憾事也。匪唯当代有心者憾之，乃至年堙代远、不见而闻者亦憾之。匪惟智察论断准古今者憾之，乃至儿童走卒有是非之心者亦憾之。憾之不已则歌之。歌之云何？“谓天盖高，而为其霾乎！谓地盖厚，而为其埃乎！霾乎！埃乎！不汝以开乎！高者坠而厚者摧乎！汝祸其有涯乎！”齐桓公有管仲而能用，郑简公有子产而能用，汉高有韩信而能用，昭烈有诸葛亮而能用，秦苻坚有王猛而能用，明太祖有刘基而能用，此左右汲引之功也，此乾坤快事也。匪惟当代有心者快之，乃至年堙代远，不见而闻者亦快之。匪唯智察论断准古今者快之，乃至儿童走卒有是非之心者亦快之。快之不已则歌之。歌之云何？“鱼有水乎？鸟有木乎？匪汝之故，畴则司其耳目乎？国有祥乎？家有谷乎？匪汝之故，畴则铺其有馀为天下禄乎？”

昔孔子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”是故用焉以为己快，勿用以为己憾，此委琐握龊者之心理颜状也；用焉能使人快，勿用能使人憾，此出类拔萃者所以为世重轻也。憾亟生愤，愤亟生击，因而以清议代刀锯，取左右谮愬者诛之于清天白日之下。快亟生遂，遂亟生永，因而以精心代俎豆，取左右汲引者祔之于山川百神之灵。此天道所以在人也。有清议代刀锯，而左右谮愬者神为之寒；神寒则气束，气束则心回，因而借我生以前之左右谮愬，止我生以后之左右谮愬者焉。有精心代俎豆，而左右汲引者理为之实；理实则情钧，情钧则机活，因而借我生以前之左右汲引，开我生以后之左右汲引者焉。此人心所以不死也。天道如秤，人心如镜，不能倒颠而魗其正。人心如响，天道如杖，凡厥谗阋，则惩其枉。

语曰：“人莫不奋于其所不足。”今谓雷电不足为震，日星不足为明，鼎钟不足为贵，粟帛不足为恒，则至愚亟妄者亦色然骇焉。夫我之所谓特，天之所谓雷电日星也，人之所谓钟鼎粟帛也，其孰能非之？而孰能无之？是故可以是、可以非者，不为道；可以有、可以无者，不为人。既是之，则智愚、纤巨、中外、久近不得更非之者，道之大。既有之，则君臣、亲戚、兆民、庶物不得更无之者，人之尊。其或非之，不旋踵而更是之；或娄非之，至于究竟，而不能毋是之者：道之妙。其或无之，不旋踵而更有之，或娄无之，至于究竟，而不能毋有之者：人之真。子思曰：“君子之道本诸身，徵诸庶民、考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”允若兹，其孰能非之？而孰能无之？是故天管生杀，地量通壅；尔之低卬，我之体用。以言乎体之不枝也，万亡树管、蔡而踣周公之理，万亡树三桓、少正、杨、墨、仪、衍而踣邹鲁之理，万亡树公孙宏而踣董仲舒之理，万亡树皇甫鏄、李逢吉而踣韩愈之理，万亡树王安石蔡京而踣二程氏司马光之理、树韩侘胄而踣朱熹之理，万亡树江彬、张忠、许泰而踣王守仁之理。以言乎用之不梗也，万亡逞共工、驩兜而窒皋、夔、稷、契之理，万亡逞赵梁、雷开而窒伊尹、西伯之理，万亡逞竖刁、易牙、开方而窒管仲之理，万亡逞魏延而窒诸葛亮之理，万亡逞鱼朝恩而窒郭子仪之理，万亡逞秦桧而窒岳飞之理，万亡逞徐有贞而窒于谦、逞王化贞而窒熊廷弼之理。是故君子唯理道之从而已矣。

理道可以止情故，可以平气焰。虽其情故然矣，而理道不然也，君子不从情故，而从理道；虽其气炎然矣，而理道不然也，君子不从气炎，而从理道。且积情故生蠹蚀，积蠹蚀生败坏；君子不从蠹蚀、败坏而从理道。积气炎生凌猎，积凌猎生焦烂；君子不从凌猎、焦烂而从理道。是故君子从理道，则凡树其所不可树，踣其所不可踣，逞其所不可逞，窒其所不可窒者，举不足以操是非有无之总也，断断然矣。《诗》曰：“有鹙在梁，有鹤在林。维彼硕人，实劳我心。”是故凡左右侍从者，即毋爱人材，亦当爱国家。凡有国有家者，即毋能捐左右侍从，亦当爱拔类出萃之材。凡爱国家者，即毋能自为功，亦当推贤让能，补其不逮。凡爱拔类出萃之材者，即毋能如弟子之事其先生，亦当破今日之资格，以苏其亟；芟庸人之议论，以成其特。孟子曰：“为巨室，则必使工师求大木。”是故君子毋以小具掩大具，毋以半材拟通材；毋以一杯吸九河，毋以寸指量八垓；毋以清波投浊流，毋以甲是移乙非；毋以荃蕙夹艾萧，毋以瓦缶作鸣雷；毋愚议俊，毋顽贼廉；毋羊从虎，毋龟伏蚺；毋庸校奇，毋曲桡直；毋唾千钧、宝汝蝉翼。

尚特下

浮邱子曰：今天下盖有倜傥非常之材焉，是河岳英灵之气所结而生也，是《诗》《礼》敦庞之脉所递而存也，是荐绅士族不可少之模楷也，是社稷苍生不可断之性命也，是撢皇帝、王霸、道德、功力而准绳在心者也，是赅天地、民物、体用、本末而谋猷在世者也，是智足以研求而勇足以迈往者也，是文足以昌明而武足以击断者也，是出治不穷之具也，是拨乱反正之需也。夫是之谓特也。孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”孟子之所谓豪杰，岂非我之所谓特乎？

且夫鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走；至于龙，则吾不知其乘风云而上天。特犹龙也，其孰知之？而孰详之？是故特则特矣，然而踔乎世，訾乎俗，愤乎心，腾乎气，于是名公巨人以不和煦短之；敏乎事，及乎时，果乎力，直乎体，于是名公巨人以不暇豫短之；捷乎思，明乎辨，备乎理，耸乎物，于是名公巨人以不简嘿短之；杖乎义，赴乎分，树乎己，先乎众，于是名公巨人以不孙让短之。询以言，必有难；试以事，必有实；逮以躬，必有耻；涉以世，必有戒：于是名公巨人以不妥贴短之。蒙以私，必有攻；护以偏，必有捄；匮以微，必有烛；浸以渐，必有障：于是名公巨人以不圆活短之。非其想，勿以构；非其程，勿以趋；非其理，勿以索；非其命，勿以反：于是名公巨人以不机变短之。非其人，勿以同；非其道，勿以商；非其仪，勿以举；非其法，勿以取：于是名公巨人以不时宜短之。既树天，则抑人；既准古，则裁今；既重内，则轻外；既主此，则奴彼：于是名公巨人以不规摹短之。宁暗也，毋自章；宁艰也，毋自易；宁鲜也，毋自多；宁瘠也，毋自肥：于是名公巨人以不福泽短之。孟子曰：“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也。”孟子之所谓乡原，岂非我之所谓名公巨人乎？悲夫！

乡原，师李耳者也。胡广、冯道，师乡原者也。我之所谓名公巨人，师胡广、冯道者也。李耳“和其光，同其尘”，乡原得之，是以同乎流俗、合乎汙世，故曰乡原师李耳。乡原非之无举，刺之无刺，胡广得之，是以身坐阿附，而俾汉人以为中庸；冯道得之，是以斫坏礼义廉耻，而俾五代以为孔子：故日胡广、冯道师乡原。推广之所以冒中庸，道之所以冒孔子，则亦和煦，则亦暇豫，则亦简嘿，则亦孙让，则亦妥帖，则亦圆活，则亦机变，则亦时宜，则亦规摹，则亦福泽。推名公巨人之所以短特，由其少所见、多所怪者倜傥非常之材；乃其揣摩则熟之又熟，比拟则工之又工者，广而已矣，道而已矣：故曰名公巨人师胡广、冯道。

且夫马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，从其类也；种枳则不得复为橘，种艾则不得复为兰，从其性也。是故天地无终极，而乡原、而名公巨人者有代兴。乡原有代兴，而天地之否塞无已时，则阖不自广、道而旁推之？尔乃晏婴相齐以俭，曹参相汉以清静，揆其本末，则固师李耳、友乡原，而时或不离于豪杰之意者乎！然而演乡原之脉落，辟名公巨人之阶梯，自婴、参始。婴、参之甚，而为公孙宏；宏之甚，而为田千秋；千秋之甚，而为张禹、孔光、胡广、赵戒：是则纯乎媚世、工乎乱德，而豪杰之心理骨相索然以尽，岂非昔伐其枝而今更掘其根乎？

嗟失！两汉之兴，道杂黄老，人习和同，岳岳者枯，睮睮者丰。是故味道如董仲舒，骨鲠如汲黯，文义如贾谊、刘向，名节如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏伟绩，或乃出死力以倾陷之，岂非不乡原之故，而人訾其异己乎？自汉已降，弟靡波流，以至于魏晋六朝，所谓名材硕德非无一二之存，所谓媚世乱德则更仆悉数而不能终焉。尔乃杨彪就秩于曹氏，王导钓誉于江左，崔光取容于拓拔，谢朏屑屑于齐、梁，何其耻也！至若唐宋之兴，名材硕德甲于魏晋。然而松柏之下，女萝傅焉；众贤毕集，乡原伏焉。房、杜、姚、宋，不乡原者也，是以戡乱致治。尔乃刺苏味道者以摸棱，刺卢怀慎者以伴食，此岂房、杜、姚、宋之伦比乎？