浮邱子

杜、姚、宋之伦比乎？韩、范、富、欧，不乡原者也，是以献可替否。尔乃刺张士逊者以和鼓，刺王珪者以三旨，此岂韩、范、富，欧之伦比乎？自宋已降，名材硕德盛于有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣致治以三杨，超然万夫之特也。然而丑莫丑于“纸糊三阁老，泥塑六尚书”之谣，是亦乡原之媚世者而已矣，是亦乡原之乱德者而已矣。

且夫为天下之大乱者，则必为天下之大利者矣；为天下之大利者，则必为天下之大似者矣。孔子曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱雅乐也；恶紫，恐其夺朱也；恶乡原，恐其乱德也。”是故孔子之恐其乱也，以其似；而后世之且信其不乱也，以其利。曷利乎尔？则为不臣之利，则为不君之利。梁冀，不臣也，而利有广，则阖不自梁冀而旁推之？凡与不成臣节者处，皆乡原也。是故蔡义貌如老妪，行步俛偻，此霍光所以孽其邪谋也；孔光名儒，持禄保位，此王莽所以老其贼计也；牛仙客与时浮沈，陈希烈为人左右，此李林甫所以肆其阴诡也；裴冕老病易制，关播暗畏不言，此元载、卢杞所以厚其贪横也；何执中陆陆无所建明，此蔡京所以骋其凶谲也；王次翁工柔媚，无几微忤人，此秦桧所以坚其缪误也；李东阳俯首而已，此刘瑾所以资其浊乱也；魏广微惧而自明，此忠贤所以启其窥窃也。故曰乡原为不臣之利也。五代，不君也，而利有道，则阖不自五代而旁推之？凡与不成君德者处，皆乡原也。是故李斯分主过，此秦皇所以倡其无道也；公孙宏顺上旨，此汉武所以蓄其多欲也；陈群誉殿下，荀顗拜晋王，此曹、马所以售其狐媚也；褚渊惜身保妻子，此萧道成所以快其禅代也；李勣阿立昭仪为后，此武曌所以济其倾城也；范质、王溥惮帝英睿，每事请具劄子，此太祖所以废其坐论也。王旦傅会天书，称大礼使，此真宗所以夸其淫祀也；解缙、黄淮不念旧君，铺陈文学，从容密勿，此燕王棣所以文其逆举也。故曰乡原为不君之利也。

且夫宗庙、社稷、子孙、黎民之所谓不利而以为利，天地、山川、草木、鸟兽之所谓不利而以为利，天下聪察高材、蚤计熟筹之所谓不利而以为利，天下激卬壮士、椎心泣血之所谓不利而以为利，是何故也？利其毋桡我权、毋烛我奸、毋激我汙、毋非我非云尔。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋斗我捷；心乎简嘿，毋繁我辨；心乎孙让，毋涉我术；心乎妥帖，毋犯我险；心乎圆活，毋中我嫌；心乎机变，毋拒我计；心乎时宜，毋振我习；心乎规摹，毋贾我祸；心乎福泽，毋忘我德云尔。语曰：“比目之鱼不相得，则不能行。”是故君不尧、舜，愿得乡原为使；臣不皋、夔，愿得乡原为侪。尧、舜不乡原，不尧、舜者，此乡原之通津。皋、夔不乡原，不皋、夔者，此乡原之曲窦。盲于睹者，舍乡原而怒其目；聋于听者，舍乡原而逆其耳；此不尧、舜者之沈疴。前乎我者，援乡原以固其交；后乎我者，援乡原以长其誉：此不皋、夔者之秘诀。不乡原不可为使，于是愿为其使者，一风其众，众风其万；伏草莽，则以乡原为学；登王庭，则以乡原为政。此不尧、舜者之所以毒官材。不乡原不可为侪，于是愿为其侪者，父诏其子，师诏其弟；捧俎豆，则以乡原为尊；订衣冠，则以乡原为上。此不皋、夔者之所以贼人伦。不君唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不君，于是度其为不君也，而不君之；度其稍不为不君也，俾其包羞丛悔，而亦不君之。苟非不君，则不能借彼垢玩，便我私图；借彼惛愚，匿我拙举。此不尧、舜而得乡原为使者之所以必遭蠹蚀。不臣唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不臣，于是度其为不臣也而不臣之；度其稍不为不臣也，俾其席独猎群，而亦不臣之。苟非不臣，则不能借彼气炎，分我末光；借彼肥甘，资我馀润。此不皋、夔而得乡原为侪者之所以必坐瓦裂。

且夫与覆车同轨者，未尝安也；与死人同病者，未尝生也。孔子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”於乎！广、道即可师也，其唯改其不善以从善乎！是故广之时，不为广者则有若李固、杜乔其人，匪唯弗以为中庸也，又视之如粪土，此非夫有特操者而能若是乎？道既殁，能贬道者则有若欧阳修、司马光其人，匪唯弗以为孔子也，又夷为乱臣贼子之尤，此非夫有特识者而能若是乎？宁学固、乔之不为广，以折名公巨人之为广者；毋俾名公巨人广而盈庭皆广，毋俾盈庭皆广而不获嘉言谠论之益。此非夫有特济者而能若是乎？宁学欧阳、司马之贬道，以折名公巨人之与道同归者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖节死难之忠。此非夫有特患者而能若是乎？

有特操之谓定，有特识之谓高，有特济之谓裕，有特患之谓深。唯迁妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯浅妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定医迁，唯高医下，唯裕医窘，唯深医浅。是故特者，名公巨人之药石也。悲夫！名公巨人，人物之权衡，而风气之总也。名公巨人谓特曰：“此吾棘刺也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾棘刺也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾棘刺也。”此为道疑而国将踣之兆。名公巨人谓特曰：“此吾药石也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾药石也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾药石也。”此为道信而国将理之兆。悲夫！特固无求于名公巨人，而天下万代固有求予特也。名公巨人即谓特曰：“此吾棘刺也。”而天下之体道者不谓然，而万代之考道者不谓然，此为道疑而可以复信之柄。名公巨人即终不谓特曰：“此吾药石也。”而天下之体道者必谓然，而万代之考道者必谓然，此为道信而可以不移之柄。

且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之风沙乎，风沙之所布覆，能使白日移为昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移为小人。尔乃诚体道、诚考道者，则必不在名公巨人操纵转移之内。是何也？其所谓和煦，我之所谓卑身贱体、说色微辞以顺从人者也。其所谓暇豫，我之所谓媠谩亡状、行能亡算者也。其所谓简嘿，我之所谓肤受而自吝、拙艰而自晦者也。其所谓孙让，我之所谓志不帅气、筋驽肉缓而不前者也。其所谓妥帖，我之所谓外示检括、内包垢玩，而訾议不入、夷犹自得者也。其所谓圆活，我之所谓左萦右折，丈夫而蒙妇寺之态者也。其所谓机变，我之所谓狐鼠凭黠、鬼魅作幻者也。其所谓时宜，我之所谓赘行亡理、周容为度者也。其所谓规摹，我之所谓名实亡所副、文质亡所底者也。其所谓福泽，我之所谓圭组盛而纲纪衰、妻孥活而民物颠者也。《诗》曰：“维此哲人，谓我劬劳。维彼愚人，谓我宣骄。”於乎！名公巨人乎！毋俾天下万代之人为哲而独为愚乎！毋我棘刺，而我药石，国其有瘳乎！毋杖乡原，而杖豪杰，道其兴乎！

三疾

浮邱子曰：三疾曷谓也？一曰骄，二曰妒，三曰阿。以其焰也而骄，孰与以其心也而骄乎？以其才也而妒，孰与以其庸也而妒乎？以其邪也而阿，孰与以其似也而阿乎？以焰骄，骄之常；以心骄，骄之变。以才妒，妒之常；以庸妒，妒之变。以邪阿，阿之常；以似阿，阿之变。常变之局，古今之运也。於乎！多门之室，始乎风，暨乎崩颓。无主之器，始乎垢，暨乎蠹蚀。江河俞下，则波澜俞诡；山谷俞杂，则鬼魅俞工；是乃君子之所以瞿然失次，喟然太息也与！

我闻在昔，有操干戈以骋背倍畔，有积气焰以生窥窃，有树奸凶以成爪牙，有大刻轹以残血脉，有设计议以倾事会，有侈屏藩以伐根本，有纵亲戚以乱天常，有恣宦寺以桡国势。所谓操干戈以骋背畔者，蚩尤则战于涿鹿、郑伯则战于繻葛是也。所谓积气焰以生窥窃者，曹操则心轻汉室、桓温则心轻晋室是也。所谓树奸凶以成爪牙者，于辛则为桀之暴臣、蜚廉则为纣之暴臣是也。所谓大刻轹以残血脉者，秦人好杀则商鞅导之、汉吏深文则晁错导之是也。所谓设计议以倾事会者，章悼、蔡京则以绍述当国，张璁、桂萼则以议礼骤贵是也。所谓侈屏藩以伐根本者，齐、晋坐大，则周政所以下移；吴、楚倡乱，则汉祚几于中倾是也。所谓纵亲戚以乱天常者，于汉则有若五侯、于晋则有若三杨是也。所谓恣宦寺以桡国本者，于唐则有若北司、于明则有若东厂是也。其骄也，众见其骄也已；其焰也，众避其焰也已。尔乃以心骄，则异于此焉。其骄维何？则匿之于其所不攻，匿之于其所不攻，则坚之于其所不破；坚之于其所不破，则奸之于其所不情。其骄维何？则颛之于其所不共，颛之于其所不共，则阴之于其所不然；阴之于其所不然，则灭之于其所不敢。其骄维何？则处之于其所不称，处之于其所不称，则增之于其所不仅；增之于其所不仅，则饰之于其所不羞。其骄维何？则幸之于其所不常，幸之于其所不常，则捷之于其所不意；捷之于其所不意，则跨之于其所不如。其骄维何？则封之于其所不知，封之于其所不知，则隘之于其所不进；隘之于其所不进，则拗之于其所不转。其骄维何？则溺之于其所不堪，溺之于其所不堪，则颓之于其所不举；颓之于其所不举，则黩之于其所不竦。其骄维何？则礼之于其所不悦，礼之于其所不悦，则掩之于其所不备；掩之于其所不备，则同之于其所不胜。其骄维何？则诡之于其所不争，诡之于其所不争，则履之于其所不偾；履之于其所不偾，则享之于其所不休。其骄也，众无由名其骄也已；其心也，众无由诛其心也已。此则骄之局变矣。

我闻在昔，有以小人桀雄而敌君子，有以大夫贤智而间圣人，有以交际参差而生榛梗，有以徒党纷员而立门户，有以记忆细故而涉危机，有以偷回坐视而伤公道，有以能相等勒而滋其不然，有以两相形逼而亡能并处。所谓小人雄桀而敌君子者，邓析则驰送难辞、少正卯则反是独立是也。所谓大夫贤智而间圣人者，晏婴则沮尼谿之封、臧文仲则窃柳下之位是也。所谓交际参差而生榛梗者，周瑜年少，则为程普所陵；王旦老成，则为寇准所短是也。所谓徒党纷员而立门户者，牛、李之仇，则排斥公行于朝廷；苏、程之隙，则辨难构始于文学是也。所谓记忆细故而涉危机者，廉颇廷辱相如，不自忘其战功；贾复谋杀寇恂，不自敕其部将是也。所谓偷回坐视而伤公道者，魏相不为赵广汉解免，广汉死而相损；王导不为周伯仁解免，伯仁死而导损是也。所谓能相等勒而滋其不然者，张仪于苏秦，则暴其短；李斯于韩非，则害其能；桓温于王猛，则蓄其猜；曹操于孔融，则生其忌是也。所谓两相形逼而亡能并处者，公孙宏儒而阿，不得不挤董仲舒；绛、灌武臣而粗，不得不挤贾谊；张汤智而诈，不得不挤汲黯；张说文而佞，不得不挤姚崇；王安石经术而固，不得不挤司马光；张居正勇而剸，不得不挤高拱是也。其妒也，众知其妒也已；其才也，众惜其才也已。尔乃以庸妒，则异于此焉。其妒维何？则姿性一高一下，恣性一高一下，则文采一媸一妍；文采一媸一妍，则媸妒妍；媸妒妍，则妍以裂而媸以荣。其妒维何？则血性一寒一热，血性一寒一热，则朋侪一虚一盈；朋侪一虚一盈，则虚妒盈；虚妒盈，则盈以匮而虚以夸。其妒维何？则计画一奇一平，计画一奇一平，则趣事一迟一速；趣事一迟一速，则迟妒速；迟妒速，则速以剉而迟以张。其妒维何？则齿颊一利一顿，齿颊一利一顿，则抗论一短一长；抗论一短一长，则短妒长，短妒长，则长以贼而短以横。其妒维何？则操履一约一放，操履一约一放，则行已一淫一贞；行己一淫一贞，则淫妒贞；淫妒贞，则贞以枉而淫以讳。其妒维何？则声闻一芳一臭，声闻一芳一臭，则治物一梗一通；治物一梗一通，则梗妒通；梗妒通，则通以罪而梗以全。其妒维何？则道德一炯一盲，道德一炯一盲，则扪心一人一天；扪心一人一天，则人妒天；人妒天，则天以窒而人以行。其妒维何？则事业一完一苟，事业一完一苟，则风世一妖一人；风世一妖一人，则妖妒人；妖妒人，则人以绌而妖以尊。其妒也，众无由名其妒也已。其庸也，众无由药其庸也己。此则妒之变局矣。

我闻在昔，有工蛊惑以长愆尤，有贪荣利以丛怨毒，有甘佞谀以悦听睹，有习柔软以来祸殃，有席宠幸以成侮弄，有结权贵以资进取。所谓工蛊惑以长愆尤者，赵梁阿于桀、费中阿于纣是也。所谓贪荣利以丛怨毒者，荣公阿于厉、石父阿于幽是也。所谓甘佞谀以悦听睹者，周青臣阿于秦、祝钦明阿于唐是也。所谓习柔软以来祸殃者，宰嚭阿于吴、王衍阿于晋、虞世基阿于隋、周延儒阿于明是也。所谓席宠幸以成侮弄者，优施阿于晋、宋朝阿于卫、嫪毐阿于秦、董贤阿于汉是也。所谓结权贵以资进取者，吉温、罗希奭阿于李林甫；吕惠卿、韩绛阿于王安石；句龙、如渊阿于秦桧；赵文华阿于严嵩是也。其阿也，众谓其阿也已；其邪也，众恶其邪也已。尔乃以似阿，则异于此焉。其阿维何？则标忠信以欺其腹，标忠信以欺其腹，则冒端悫以证其貌；冒端悫以证其貌，则列宠荣以久其居。其阿维何？则卖恭俭以成其名，卖恭俭以成其名，则弥敬诫以将其事；弥敬诫以将其事，则荷眷佑以多其赐。其阿维何？则窃明敏以弄其智，窃明敏以弄其智，则夸赅博以实其对；夸赅博以实其对，则时顾问以迩其旁。其阿维何？则作果敢以声其能，作果敢以声其能，则苛击断以治其细；苛击断以治其细，则资倚杖以收其下。其阿维何？则披悃款以结其好，披悃款以结其好，则进中庸以受其知；进中庸以受其知，则擢崇阶以快其志。其阿维何？则养肥大以举其体，养肥大以举其体，则卜吉祥以载其福；卜吉祥以载其福，则颁厚糈以赡其身。其阿维何？则辟慈爱以芘其亲，辟慈爱以芘其亲，则执是非以两其辨；执是非以两其辨，则移公义以就其私。其阿维何？则修媕雅以事其友，修媕雅以事其友，则倒名实以遁其情；倒名实以遁其情，则鬻美誉以塞其谤。其阿也，众无由名其阿也已；其似也，众无由烛其似也已。此则阿之变局矣。

昔孔子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”於乎！孔子之所谓三疾，与吾之所谓三疾，则曷为其皆有古今升降之殊乎？语曰：“如垅生木，木有异心。”其是之谓乎！君子知三疾不可以无医，则三箴不可以毋作。三箴曷谓也？一箴骄，曰：毋戾尔外，毋满尔中；尔之益也毫厘，尔之损也丘山以丛，曷其奈何弗降？二箴妒，曰：尔能乎？尔之弗能，而人将已乎？尔盍自考乎？尔弗自考，而天将已乎？人乎，人乎！不尔以批抵乎！天乎，天乎！不尔以辅乎！三箴阿，曰：物则皇降之，威仪圣定之。操其始者障其末，习其是者伐其非。阿奚以为？阿奚以为？

虽然，三箴不可以无徵，无徵则不信，君子于是又实之以三徵。三徵曷谓也？于《易》徵之，曰：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾。”君子谓骄之不可以萌也，此其徵。於《书》徵之，曰：“人之有技，若已有之；人之彦圣，其心好之，不啻若是其口出。是能容之，以能保我子孙黎民，亦职有利哉！人之有技，冒疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不达。是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”君子谓妒之不可以逞也，此其徵。于孔子徵之，曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”君子谓阿之不可以训也，此其徵。

五习

浮邱子曰：五习曷谓也？一曰滑，二曰忨，三曰陋，四曰剽，五曰吝。毋为功首，毋为过终；毋为德招，毋为怨丛；言不知其所底，行不知其所踪；亲不知其所私，疏不知其所公；朝起而暮讫，不知其所动息；神出而鬼入，不知其所主从；偶合而更离，不知其所爱恶；乍方而又圆，不知其所异同，——是谓滑。长毋帅属，师毋策弟；父毋迪子，兄毋约季；甘醉饱以流其心，迁岁月以宽其虑；借和平以饰其度，假孙让以高其义；事有成例，因循蹈袭以塞其愆；物有遁情，弥缝禁忌以缓其累；国有不祥，了无文经武纬以捍其灾；民有无告，了无仁思义色以大其庇，——是谓忨。天人毋析，古今毋熟；贤愚毋根，安危毋烛；驾虚焰而凌猎之，苛细节而检束之；鼓俳语而乐道之，铺近规而点缀之；皇、帝、王、霸，次第不详，而颂之、祷之，唯恐后之；股肱心膂，蓄积不详，而福之、禄之，若固有之；礼、乐、兵、刑，表里精粗不详，而处非其据，自谓能之；人心风俗，污隆得丧不详，而蔽于所见，姑与安之，——是谓陋。不度而自明，多端而寡要，道听而涂说，一趣而百效；智于耳而愚于目，捷于影而滞于窍，大力者，吾畏之，则奉其爱憎以为品题；私心者，吾媚之，则据其是非以为风教；纷云者，吾狃之，则随其作止以为事宜；便利者，吾羡之，则观其疾徐以为机妙；貌亲理歧，而不知求；口腾实丧，而不知止；操其胜算，而不知非；传为秘诀，而不知耻，——是谓剽。外和而内塞，情甘而义迟；包羞而致饰，蓄疑而好移；短于学而详于计，泥于物而规于时；分人以财，则多与少取有难色；予人以名，则欲扬故抑有微词；倡人以行，则故前故却有窘步；告人以言，则若吐若茹有遁辞；匪不忠厚，而所阙损实多；与为委蛇，而所荡决实多；恩谊不足固结贤豪，而为世所轻实多；力量不足扶举道义，而与恶同归实多，——是谓吝。

《书》曰：“兹乃不义，习与性成。”悲夫！习必有其所由萌，必有其所由极，必有其所由更。君不好直，则卿大夫、士庶人好滑。君不好劳，则卿大夫、士庶人好忨。君不好古，则卿大夫、士庶人好陋。君不好诚，则卿大夫、士庶人好剽。君不好广，则卿大夫、士庶人好吝。此其为五习之所由萌乎！充滑之尽，必卖君国以卫身家。充忨之尽，必贪天地以苟性命。充陋之尽，必毁冠履以贼伦物。充剽之尽，必结朋比以桡气数。充吝之尽，必据窟宅以犯不详。此其为五习之所由极乎！何以医滑？牖之忠、孝、节、廉以实其衷。何以医忨？牖之天地民物以实其事。何以医陋？牖之经传史册以实其学。何以医剽？牖之老成典刑以实其规。何以医吝？牖之慷慨倜达以实其义。此其为五习之所由更乎！

《传》曰：“原田每每，舍其旧而新是谋。”言习不可以不更也。是故春秋之士习于杂霸，仲尼更之；七国之士习于游说，子舆更之；汉士习于谄谀，汲黯更之；晋士习于放诞，卞壸更之。予何人乎？生斯世也，为斯民也，望仲尼、子舆而不得见，则庶乎汲黯、卞壸之亚乎！《诗》曰：“谓予不信，有如皦日。”予乎！予乎！苟礼义之不愆，则庶乎取千万人之积习而磨洗之乎！苟发愤而不知老，则庶乎取数百年之积习而薰蒸变化之乎！大道之行，三代之英，予未之逮也，其有志乎！

仕解上

浮邱子曰：盖仕之道，为主尔，为民尔，为物尔。主弗圣哲，仕之耻。民弗仁寿，仕之耻。物弗封殖，仕之耻。主无学，则弗圣哲。民无运，则弗仁寿。物无根，则弗封殖。贡之以阿偏，则主无学。操之以惨礉，则民无运。席之以顽顿，则物无根。骨气委薄，则贡之以阿偏。性始牿亡，则操之以惨礉。事势驽缓，则席之以顽顿。弗轨于正，则骨气委薄。弗得其养，则性始牿亡。弗自任以重，则事势驽缓。《诗》曰：“维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。”《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。”是不以惩非其人而尸素，无其具而枝吾者乎？

盖仕之道，贵静，贵持，贵和，贵裕，贵勤，贵特。静生于度，持生于守，和生于情，裕生于才，勤生于志，特生于气。度生于威仪，守生于风节，情生于肝胆，才生于识见，志生于精神，气生于道义。威仪生于则天象地，风节生于清心寡欲，肝胆生子怀诚秉忠，识见生于明伦察物，精神生于盘根错节，道义生于扶世翼教。故曰：不则天象地，则怠胜敬。不清心寡欲，则私胜公。不怀诚秉忠，则名胜实。不明伦察物，则今胜古。不盘根错节，则骤胜常。不扶世翼教，则群胜独。毋怠胜敬，然后其仕也祗祗焉。毋私胜公，然后其仕也皑皑焉。毋名胜实，然后其仕也丕丕焉。毋今胜古，然后其仕也秩秩焉。毋骤胜常，然后其仕也绰绰焉。毋群胜独，然后其仕也肃肃焉。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”《书》曰：“乃用三有宅，克即宅。曰三有俊，克即俊。”是不以嘉人与位称、材与道济者乎？

盖仕之道，毋取翩翩翾翾，毋取腜腜<月襄><月襄>，毋取恹恹媞媞，毋取瞿瞿休休，毋取睮睮，毋取缉缉，毋取瞡瞡，毋取硁硁，毋取趯趯，毋取喭喭，毋取睢睢盱盱，毋取疾疾訾訾，毋取峣峣皦皦，毋取狂狂伋伋，毋取皋皋琄琄，毋取恈恈啖啖，毋取彫彫，毋取愦愦，毋取佻佻，毋取傫傫。翩翩翾翾者，媚于态而贼于心者也。腜腜<月襄><月襄>者，富于体而贫于理者也。