东坡易传

。

“敦”，益也。“艮”至于辅，极矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘释，痿者不忘起，物之情也。在止之极而不忘于动，非天下之至厚，其孰能之？

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渐 卦 (第五十三)

巽上

艮下

“渐”：女归吉，利贞。

《彖》曰：“渐”，之进也。“女归吉”也，进得位、往有功也。进以正，可以正邦也；其位刚得中也。

此文转以次相释也。“渐”之中有进者，则“女归”之“吉”也，而利于正。正者孰谓？谓“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“刚中”者也。由此观之，女则二与四；所归则五也。

止而“巽”，动不穷也。

“止而‘巽’”，有所观望而后进者，故不穷。

《象》曰：山上有木，“渐”；君子以居贤德善俗。

云上于天，天所不能居，故君子不以居德；木生于山，山能居之，山以有木为高，故君子以是居德业、善风俗。

初六：鸿渐于干，小子厉；有言，无咎。

《象》曰：“小子”之“厉”，义无咎也。

“鸿”，阳鸟而水居，在水则以得陆为安，在陆则以得水为乐者也。故六爻虽有阴阳之异，而皆取于鸿也。初六，鸿之在水者也，远则无应，近则遇二，以阴适阴，故曰“鸿渐于干”。“干”，水涯也。两阴不能相容，故为“小子”之所“厉”，以至于“有言”。虽然其所适非志于利也，则未至于六三之凶，“无咎”可也。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

六二，鸿之在水者也。近则遇三，远则遇五，无适而不得其欲①，故择其尤可恃者从之。二之从三也，虽近而难信；其从五也，虽远而可恃。二阳皆陆也，在陆而尤可恃以安者，磐也，九五之谓“磐”。六二知五之可恃，不渐于三而渐于五，则食且乐如是。“衎衎”，乐也。“素饱”，徒饱也。夫饮食何为若昌乐也？岂非以五之足恃而不徒饱歟？苟为徒饱而已，则虽三可从；夫苟从三，则饮食未终而忧继之矣。

【校注】

① 不得其欲：《苏氏易传》作“不得其遇”，误。

九三：鸿渐于陆，夫征不复。妇孕不育，凶；利御寇。

《象》曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也。利用“御寇”，顺相保也。

九三，鸿之在陆者也；而上九非其应，故曰“鸿渐于陆”。无应于上而近于四，见四之可欲，则离类绝朋而趋之，故曰“夫征不复”。六二之从我，非正也，将视我而进退者也。上之所为，下必有甚者，九三适四而不反①，则难以令于二矣。故曰：“妇孕不育，凶。”四，顺于五者；而三寇之，言“御寇”之利，以明三之不利也。

【校注】

① 九三适四而不反：《苏氏易传》作“九二适四而不反”，误。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。

《象》曰：“或得其桷”，顺以“巽”也。

六四，鸿之在水者也。近于五而非其应，故曰“鸿渐于木”。木生于陆，而非鸿之所安也；鸿之为物也，足不能握，其“渐于木”而“无咎”，盖得其大而有容如桷者焉，九五之谓也。“或”者，幸而得之之辞也。无应而从非其配，非“巽”顺，何以相保乎？

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。

《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所原也。

九五，鸿之在陆者也；进而遇上九。上九，陵也；陵者，陆之又高者也；进而之陵，动乎无嫌，故六二之为“妇”也，“三岁不孕”而终莫之胜。夫以陆之陵，以为不得其愿矣，而妇为之贞如此，则愿孰大焉。故曰：“进以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，虽服天下可也。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。

《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

上九，鸿之在陆者也。上无所适，而三非其应，故曰“鸿渐于逵”。“渐”有三阳，其二为阴之所溷，非其有应，则近而慕之。惟上九不然：夫无累于物，则其进退之际，雍容而可观矣。

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归 妹 卦 (第五十四)

震上

兑下

“归妹”：征凶，无攸利。

《彖》曰：“归妹”，天地之大义也。天地不交而万物不兴，“归妹”，人之终始也。说以动，所“归妹”也。

“说”少者，人之情也；故“说以动”，其所“归”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女长而男少，则“大过”之所谓“老妇”、“士夫”，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男女不合矣。故“归妹”者，女少而男长，女用事而男下之之谓也。夫所以下之者，岂一日之故哉！将相与终始故也。

“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。

“归妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘刚，此男所以说女而致其情者，权以济事，一用而止可也。以此而征则凶，且男女皆不利也。

《象》曰：泽上有雷，“归妹”，君子以永终知敝。

“归妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而虑之；迨其衰，则无及矣。

初九：归妹以娣；跛能履，征吉。

《象》曰：“归妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。

九二：眇能视，利幽人之贞。

《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。

“归妹”以阴为君，在“兑”则六三是也，而初与二，其娣也；在“震”则六五是也，而四其娣也。所以为“兑”者，三也，故权在君；所以为“震”者，四也，故权在“娣”。权之在君也，则君虽不才，而娣常为之用；权之在娣也。则娣虽无能为损益，犹要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且视者，以初与二屈而为之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“归妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能视，利幽人之贞①。”已有能履能视之才②，不以自行而安为娣？使跛者得之以征、眇者得之能视③，何哉？岂非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“归妹以娣，以恒也。”而九二之《象》亦曰：“未变常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辞也。且跛、眇者一人，而为之视、履者二人，是二人者，岂可以废一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使无能者亨其名，则九二非幽人而何哉！

【校注】

① 六二曰：眇能视，利幽人之贞：原文无，据《苏氏易传》补。

② 已有能履、能视之才：原文无“能视”二字，据《苏氏易传》补。

③ 眇者得之能视：原文无此六字，据《苏氏易传》补。

六三：归妹以须，反归以娣。

《象》曰：“归妹以须”，未当也。

古者谓贱妾为“须”，故天文有“须女”。六三不知其讬行于初九，而自以为能履；不知其借明于九二，而自以为能视，是以弃娣而用，“须”未足以当“娣”也。失二娣之助，则以跛、眇见黜而归矣，归然后知用娣。故曰：“反归以娣”。

九四：归妹愆期，迟归有时。

《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。

九四，六五之娣也。以为权在己，故愆期不行以要其君，君犹待之有时焉，而后归。此其志以为吾君必有所待，而后能行者也。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。

《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以贵行也。

“归妹”未有如六五之贵者也，故曰“帝乙归妹”。以帝乙之妹而履得其中，则其袂之良否，不足以为损益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，岂足以加其君哉！“月几望”者，阴疑于阳，《易》之所恶也。然至于娣之欲加其君，则以“月几望”为“吉”，以为宁月之几望，而无宁娣之加其君也。

上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。

《象》曰：上六“无实”，“承”虚“筐”也。

“归妹”男女皆易位，柔皆乘刚，此岂永终无敝者哉？上六则敝之所终也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其终必有名存实亡之祸。“女承筐，无实”，食不绩之蚕也；“士刲羊，无血”，用已死之牲也；皆实亡之祸也。《象》曰：“归妹，征凶，无攸利。”上六处其终，故受其凶之全也。

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东坡易传卷六

丰 卦 (第五十五)

震上

兑下

“丰”亨，王假之：勿忧，宜日中。

《彖》曰：“丰”，大也；明以动，故“丰”。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎？

“丰”者，极盛之时也。天下既平，其势必至于极盛，故曰“王假之，勿忧，宜日中”者。不忧其不至，而忧其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？曰：“丰”者，至足之辞也。足则馀，馀则溢；圣人处之以不足，而安所求馀？故圣人无丰，丰非圣人之事也。

《象》曰：雷电皆至，“丰”，君子以折狱致刑。

《传》曰：“为刑罚、威狱，以类天之震曜”，故《易》至于“雷电相遇”，则必及弄狱，取其“明以动”也。至于“离”与“艮”相遇，则曰“无折狱”、“无留狱”，取其“明以止”也。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。

凡人，智生于忧患而愚生于安佚#。“丰”之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶也。初九、六二、九三，三者皆“离”也，而有明德者也；九四、六五、上六，则所谓“丰”而暗者也。“离”，火也、日也，以下升上，其性也。以明发暗，其德也。故三“离”皆上适于“震”。初九适四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之为言，犹曰“周浃”云尔。“尚”，配也，九四以阳居阴，不安于暗者也，方其患蔽而求发，则虽两刚可以相受，故曰“往有尚”，言其与配同也。及其暗去而明全，“离”之功既周浃矣，则当去之。既浃而不去，则有相疑之灾。九四之为人，可与共忧患而不可与同安乐者也。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚，发若，吉。

《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。

九三：丰其沛，日中见沬，未折其右肱，无咎。

《象》曰：“丰其沛”，不可大事也；“折其右肱”，终不可用也。

“蔀”，覆也，蔽之全者也。“见斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗杂者也。六五之谓“蔀”，上六之谓“沛”，何也？二者皆阴也，而六五处中，居暗以求明；上六处高，强明以自用。六二之适五也，适于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，则患蔽也深；暗甚，则求明也力。六五之暗，不发则已，发之则明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，发若，吉。”以阴适阴，其始未有不疑者也，六二虽阴，而所以为“离”，明之所自出也，故始疑而终信也。若夫九三之适上六，则适于明暗杂者也；用人则不能，自用则不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其杂，以为无时而可发也，为之用乎则不可，不为之用乎则不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

《象》曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。

“夷”，等夷也。初九之谓夷主，不得其配而得其类也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不杂。“吉行”者，言初九之不可以久留也。

六五来章，有庆誉，吉。

《象》曰：：六五之“吉”，有庆也。

六五以阴居阳，有“章”者也；而能来六二之明，故曰“来章”。借明于人而誉归于己，君子予之。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

《象》曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。

上六翔于天际，自以为明之至也；而其暗则足以蔽其身而已，故曰“丰其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫为之用，岂真无人哉！畏我而自藏也。“三岁不靓”，其自以为明者穷矣，故“凶”。

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旅 卦 (第五十六)

离上

艮下

“旅”：小亨，旅贞吉。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而顺乎刚；止而丽乎明；是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！

“旅”，六二、六五二阴据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为“旅”也。小者为主，而大者为旅。为主者以得中，而顺乎刚为亨，故曰“小亨”；为旅者以居贞，而不取为吉，故曰“旅贞吉”。“止而丽乎明”，则居贞而不取之谓也；“贞吉”者指三阳，非二阴为主者之事也，故特曰“旅贞吉”。

《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎用刑，而不留狱。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。

《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。

“羁旅”之世，物无正主，近则相依。自六二至上九，皆阴阳相邻，而初独孑然处六二之下，其细已甚①，故曰“旅琐琐”也。斯，隶也；六二近于九三，三之所取也；初六穷而无依，隶于六二，役于九三。三“焚”二次，并以及初，故曰“斯其所取灾”也。

【校注】

① 已甚：《苏氏易传》作“以甚”，误。

六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。

《象》曰：“得童仆，贞”，终无尤也。

六二，九三之所即以为次也。因三之资以隶初六，故曰“得童仆，贞”。初六虽四之应，而四为三所隔，终“无尤”之者也。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。

“下”，初六也。六二，我之次也。而初隶于二，怀二而并有之，则初亦我之童仆矣。九三以刚居上，见得而忘义，焚二以取初，则一举而两失之矣。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。

《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。

“资斧”，所以除荆棘、治次舍也。九四刚而失位，所乘者九三，有资斧而无地者也，故处而“心不快”。

六五：射雉一矢，亡；终以誉命。

《象》曰：“终以誉命”，上逮也。

居二阳之间，可以德怀，不可以力取。如以一矢射两雉，理无兼获。得四则失上矣，若不志于取，亡矢而不射，则夫二阳者皆可以其功誉而爵命之，非独得四可以及上也。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。

《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。

九三次于六二之上，上九“巢”于六五之上，皆以刚临柔。六二、六五皆无应，而在我下，其势必与我。上九、九三知其无应而必我与也，故易而取之。九三“焚其次”，上九“焚其巢”，其为不义一也。而三止于“贞厉”，上至于“号咷”之凶者，六五旅之主也。“离”之《象》曰：“畜牝牛，吉。”六五之谓牛矣，易五以丧牛，终莫之闻者，骄亢之罪也。

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巽 卦 (第五十七)

巽上

巽下

“巽”：小亨，利有攸往，利见大人。

《彖》曰：重巽以申命。

君子和而不同，以“巽”继“巽”，小人之道也。无施而可，故用于申命而已。

刚“巽”乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人。”

所以为“巽”者，初与四也。二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰“刚‘巽’乎中正而志行”，言必用初与四而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰：“柔皆顺乎刚，是以小亨，”言必顺二五而后亨也。“利有攸往”，为二、五用也；“利见大人”，见九五也。有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？

《象》曰：随风，“巽”，君子以申命行事。

“申”，重也；两风相因，是谓“随风”，申命之象也。古之为令者，必反覆申明之，然后事必行。

初六：进退，利武人之贞。

《象》曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。

初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。小人而权在焉，则《易》谓之武人；武人负其力而不贞于君，志乱也；及其治也，则以贞于其君为利。

九二：巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。

《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。

九二以阳居阴，能下人者也。知权在初六，故“巽”于床下，下之而求用也。初六，武人也；方且进退，我则下之而求其用，故求者纷然，而用者不力。譬之用史、巫，将以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故“吉”而后“无咎”。纷然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。

九三：频巽，吝。

《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。

九三以阳居阳，而非用事之地也。知权之在初六也，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。“复”之六三不能止初九之为“复”也，故“频复”；“巽”之九三不能止初六之为“巽”也，故“频巽”。

六四：悔亡，田获三品。

《象》曰：“田获三品”，有功也。

六四，有其权而无其位者，与初六均也，盖亦居可疑之地矣。而有九五以为之主，坦然以正待之，故“悔亡”。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田：田者尽力以获禽，而利归于君。“一为乾豆，二为宾客，三为充者之庖。”君子不劳而“获三品”，其与史巫之功亦远矣。

九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，後庚三日，吉。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

九五履中正之位，进不频蹙以忌四，退不过“巽”以下之，盖贞而已矣。此四所以心服而为之用也，是以“吉”且“悔亡”而“无不利”。“无不利”者，四与五皆利也。九五之德如此，故有“后庚”之终“吉”。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。

《象》曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。

九二以阳居阴，上九处“巽”之极，故皆“巽”于床下。而上九阳亢于上，非能下人者也；九二之“巽”，将以用初六；而上九之“巽”，将以图六四也，有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。以上下言之则“正”，以势言之则“凶”。

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兑 卦 (第五十八)

兑上

兑下

“兑”，亨，利贞。

《彖》曰：“兑”，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！

小惠不足以劝民。

《象》曰：丽泽，“兑”；君子以朋友讲习。

取其“乐而不流”者也。

初九：和兑，吉。

《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。

九二：孚兑，吉；悔亡。

《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。

和而不同，谓之“和兑”；信于其类，谓之“孚兑”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之，而无嫌至九二，则初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而实不予，所以信于初九也。

六三：来兑，凶。

《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。

九四：商兑，未宁；介疾，有喜。

《象》曰：九四之“喜”，有庆也。

九五，“兑”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《传》曰：“美疢不如恶石”。九四介于其间，以刚辅五，而议二阴者也，故曰：“商兑，未宁；介疾，有喜。”言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，则《易》之所谓“庆”也。