厚斋易学

当归一是四説者不亦异乎曰皆是也合而观之则吉可知矣

原筮元永贞无咎

赞曰以刚中也

李氏曰元者犹一人元良之谓也永贞者犹一正君之谓也有元德而能永正于天下者比之主也九五刚得中而为显比之主所谓元永贞者也此指比于上而言也元永贞唯此一説其余支离皆不足据

耿睎道曰道足乎已而爲人所比者归斯受之而已矣无择焉可也道不足而比乎人则必择其所比焉是故原筮原筮者不遽以初筮爲信也都圣与曰原筮云者审择而慎求之也与蒙之初筮异矣盖欲其致一则曰初而欲其致慎则曰原隂性善疑思有以决之羣隂俱从故有原筮之象张舜元曰坤坎有原田之象

林黄中曰蒙之初初筮告再三黩明筮贵初而恶黩也今筮谓之原固将黩之也与曰夫言各有当也书卜不习吉初筮之谓也又云一习吉原筮之谓也毛伯玉曰师之后次之以比比盖名分未定之日也一时之人以去就不明而失身亡国者多矣虽汤武之兴亦然后服者固凶矣不审者能无悔乎故曰原筮【冯当可畧同】

程可久曰筮所以顺天也记曰国家将兴必有祯祥动乎蓍龟是也

案原以重卦为象上卦二隂既筮所比而吉下卦三隂又筮而后比五故曰原筮再筮以爲审知其有元永贞之德然后比之乃免咎也苟一筮而遂决后有悔焉其能免咎乎

刘氏曰当比之时臣民择主必得刚中而元永贞者比之故免于咎

李子思曰审决而出依阳明之主则灾咎何从至又曰易以隂画之耦主小人之道阳画之竒主

君子之道一阳之竒正位乎五凡天下之丽于耦数者皆不逃其所摄此以君子之道统摄万有者也萃之九五曰元永贞悔亡亦此类也

案萃与比下体坤地则同而上体水泽之象亦不相逺萃唯九四一爻有分权之势故元永贞于五言之若比下无分其权者故言之于彖义各有在也比既吉矣又曰无咎何也吉以比者而言无咎以比之者言也

不寜方来后夫凶

赞曰不寜方来上下应也后夫凶其道穷也

李去非曰人之比者阻于坎险故不寜

杨中立曰隂无正应不寜之象也而顺从于五方来之象也

李仲永曰夫谓五后谓上也

郑氏曰居五之上后其君者也

案六位先后有二义以衡观之则外在前内在后也以竪观之则在下者乃其所归徃而谓之先在上者乃其归之缓而后之者也五君也而谓之夫以其阳爻有夫道也

耿睎道曰已得所比则寜而无求未得所比则求而不寜者物之情也

张敬夫曰阳明所在不可不依众人所徃不可独背方众隂比乎九五而上六独在外有背而去之之象

毛伯玉曰凡居五之外者类有自外之意其位然也　又曰爻之分爲六彼我之词也自五隂言之则去就不可轻也虽原筮不爲无断自九五言之则不寜者并来而后服者凶二者并行而不相悖也

王辅嗣曰比复好先

程可久曰不寜方来者厌乱之民将比于君也后夫凶者上六僭乱之人不相比也

胡翼之曰禹会涂山执玉帛者万国独防风恃强而后至爲禹所戮此后夫凶之騐也

案兵戈甫定民归其主之时有一刚明之君作于上天下皆不自安而归之恐后不是之归而迟疑不决自罹其咎凶之道也然先比之则欲其原筮后比之则又凶求比者亦不可不审也

右明卦象占

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

赞曰比之初六有它吉也

程可久曰当比之初未有所傅而六二上孚于君初比之故得无咎

郭立之曰见贤则比之不必有应也有应而比之易二是也逺而非应者比之难初是也柔弱不能自达有待于人者也

司马君实曰初比之始也始谋相亲者不可以不谨择其人人之诚信未孚而亲爱之取咎之道也传曰定其交而后求此之谓也

都圣与曰无上下之交而求比于人宜莫之与也案二应九五有孚于君者惟本爻比之可以因二而达于君矣故无咎

右明有孚比之无咎

冯当可曰卦分内外六二之比己爲自内初又在二内则由衷之诚发于其心犹酒醴盈于缶中非外也虽无正应五必应之正应者非它也非正应爲有它

都圣与曰缶以土爲之坤之体也

或曰坎之六四用缶何也曰水由地中行凡坎之隂爻则坤也

兰惠卿曰易之言有孚者二十又一有言信其如此者有言有孚诚者五非初之正应故谓之终来有它吉言自外来也

程可久曰终来有它吉者非本爻之时吉在后也即斯二説可以知占矣

案初阳实六隂虚虚者缶也实者盈也

右明有孚盈缶终来有它吉

杨中立曰比之初原筮之时也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信爲主比而无孚小人之比也能无咎乎【古语忠信爲周】有孚比之孚之在人者也有孚盈缶孚之在己者也

刘氏曰比必以信不以信则比而不周矣

李季辨曰有比乎人者有爲人所比者然皆以信爲主当比之初故兼举其义

耿睎道曰有孚比之言比乎人者也终来有它言爲人所比也比之六爻皆以比五爲善故爻义如此比于有孚之人仅可免咎比非其人则咎矣终来有它以孚之盈缶故吉

右明爻义

六二比之自内贞吉

赞曰比之自内不自失也

赵氏曰自内以比于五非五之求比也

李子思曰比之世隂皆求阳而非阳求隂故二之比五自内而之外出而应乎上者也　又曰比之世众隂莫不求比于阳而二爲正盖正应故也故初谓之有它而四谓之外比

郭子和曰九五比之主六二正应率天下以比五自内之外二之比初非欲亲初也欲与之比五也蒙之六三亦舍应亲二而有不有躬之象者盖蒙与比异道而二与三异位义不同也

此説近之初比二以达于五故二自内比初以比五也比之与初六六四比之同义初二两爻皆以相比应五爲象者比道贵先二爲正应皆比道之善有事君以人引类之义众説支离皆不足据

右明象

王景孟曰小人比而不周所恶于比者爲其不正也如比而得其正则无恶于比矣五比之主二其应也隂阳各当其位所谓正也夫上下相比以正所以吉也

兰惠卿曰二五中正相应道合志从非枉道苟合者也

案阳以上复为贞隂以安下为贞况得中而位当又为正应也

右明占

六三比之匪人

赞曰比之匪人不亦伤乎

兰惠卿曰不中不正下之六二上之六四逺之上六本爻所与比者皆小人之党也

朱子发曰与否之匪人同义

都圣与曰天下之理隂宜比阳故小必比大柔必比刚晦必比明得所比则日益反是则日损焉李子思曰阿党爲比小人比而不周三乃阿比之比而非比辅之比也

刘氏曰承乘与应皆隂匪人之象凡居者之邻学者之友仕者之同寮皆当戒匪人之伤焉

程正叔曰二之中正而谓之匪人随时取义各不同也以隂柔之资居不中正之位又无其应是自弃于不善者也使所比之贤犹可夹辅正救以爲善今介于二隂之间所比又非其人上有刚明之君无阶而亲比之其困而无与爲善者与蒙之六四同义

右明象占

六四外比之贞吉

赞曰外比于贤以从上也

李氏曰内舍于初而外比于五

都圣与曰二与四皆比五者也二自内卦之外四自外卦之外此爻辞之所以殊

程可久曰上承于君得其所比故贞吉

王介父曰四宜应内者也内无可比而比乎外亦义之与比而无适莫者也刚柔正而位当故贞赵氏曰外有可比则爲贞吉不必应于内而后爲正也以柔德居隂位以臣比君皆正也一阳爲主位乎天位不论正应

右明象占

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

赞曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

林慎防曰阳爲明故称显

都圣与曰德与位称众隂比之显比之象

合二説观之义斯见矣

都又曰众爻趣之于下上六背之于上来者不距徃者不追王用三驱失前禽之象

王介父曰上六在前禽之象也

朱子发曰卦爻内爲后外爲前三面驱之阙其一面逆而背我则舍之顺而向我则取之

案二至五歴三位三驱之象上左外隂阙不合围之象本爻王之象也前禽上六之象也

李仲永曰六二正应邑人也得位得中不待期约而自孚也故曰不诫

朱子曰天子不合围开一面之网来者不距徃者不追虽私属亦喻上意凡此者皆吉之道

案迎来者逆背去者顺来者不知己欲杀之而不避去者知而逃之者也不知者舍之闵其适相值也知者取之以其无所逃焉命也此成汤祝网与孔子弋不射宿之意若夫邑人则喻王者之心熟矣故不待告诫也

右明象占

程可久曰易以田喻用武此卦师之反也故九五喻王者之田

赵氏曰此卦九五曰失前禽恐其过于刚也大有六五曰威如吉恐其过于柔也圣人以中道诏天下万世如此

右明爻义

上六比之无首凶

赞曰比之无首无所终也

案六位自下言之初始而上终初本而上末也以全体自上观之上首而初足上角而初尾也干姤艮贲既未济之象可见矣上爲一卦之首众隂归于一阳一阳独尊宜在上也而乃居五上反爲隂故曰无首与后夫之取义不同

张舜文曰主乎一则专分乎二则惑伍必有长率必有正居必有属行必有随未有师而无帅者也两国有胥命而王道阙矣众国有同盟而覇业衰矣比之无首其何以相统治乎

李氏曰杂卦言比乐三伤而上凶者盖三之所比者非其人而上则失其所当比也

右明象占

程可久曰卦言其材则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也

兰惠卿曰干之六龙沈潜刚克无首则吉比之上六以隂居外无首则凶

右明爻义

赵氏曰易中六爻贵于正应其近而相得亦有不必应者焉唯此卦之诸爻则不论其应之正否而专以比于五爲吉

刘氏曰二应五四上近之故皆言上下之比初与三止言敌者之比

案五隂唯三上爲凶三欲比阳而不能上本比阳而自后也

右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

钦定四库全书

厚斋易学卷九　　　　　宋　冯椅　撰

易辑传第五

经上篇【小畜履】

【干下巽上】

小畜

正义曰阳之上升隂能畜之

赵氏曰三阳方长而六四居上卦之下以限隔之下三阳不得以进于上而上之二阳不得以接乎下此其所以能畜阳也

程正叔曰巽隂也其体柔伏唯能以巽入柔其刚健非能力制之也

林慎防曰实不能以容实虚则能之刚不能以受刚柔则能之

案干阳之尊非在下之物其在下势必上复然上卦遇坤震兑则皆以阳消隂遇离则五阳宗乎六五皆无所阻遏也唯遇坎之险则为需遇艮之止则为大畜不得上复也若夫遇巽之柔乃为小畜何邪六四以一隂当三阳之路间二阳于外而不得上达虽九五同徳在上而四得位近君其情相得三阳不获伸此小之所以能畜大也天下之理柔能制刚弱能胜彊矢能破木石而不能以穿幕帟何则柔其鋭而渐杀其力也此巽之所以为畜干之道欤

賛曰柔得位而上下应之曰小畜

案一隂五阳则一隂为主此孔子论易之例非必包牺文王命卦之意也

杂卦曰小畜寡也

朱子曰以隂畜阳能系而不能固以为所畜者小也

亦有此义

程可久曰阳为君隂为臣小畜人臣之蕴畜也张敬夫曰以大畜小以阳畜隂天地之大经古今之通义也然而事有出于一时不独天下国家凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀沮之皆小畜也

此以小畜言之

胡周父曰文王当纣之时左右皆纎人终不能以止其进以此知文王之志在明夷而道在小畜也朱子曰文王衍易于羑里视周为西方【所谓自我西郊我文王自谓也】正小畜之时也

毛伯玉曰文王观象而适有防于心故以其所遭者言之其事则文王其象则自有君臣以来有之矣

此以文王言之

郑少梅曰大小畜之异唯在五位一爻小畜五满假权归四大畜五谦虚权归已得权者畜人失权者畜于人

是説可以为人主之戒然小大以隂阳言谓艮巽之畜干也巽以一隂入于二阳之下小其所畜也艮以二隂虚而受之一阳止之于外大其所畜也三阳之进六四以近臣得君而畜之六五以君得四而畜之事体有小大之异

此兼以大畜言之

右明卦义

象賛曰风行天上小畜君子以懿文徳

右明卦用

序卦曰比必有所畜故受之以小畜

李子思曰乾坤试三子以用事又以身试险阻而三女未用事也故以干遇巽兑而为小畜履师比五隂一阳之卦畜履则五阳一隂之卦也五隂一阳一阳居上下卦之中五阳一隂一隂居六位之中此圣人序易之指可得而见者也干遇三女亦象之可见如此比必有所畜则其事理然也右明卦序

亨

賛曰健而巽刚中而志行乃亨

案孔子賛彖多言卦材此孔子之例上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔子之意而文王之指隠矣

右明卦象

宻云不雨自我西郊

賛曰宻云不雨尚往也自我西郊施未行也

王辅嗣曰阳上薄隂隂能固之然而烝而为雨下方尚往施岂得行

李季辨曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也

杨中立曰云者阳气之上升也一隂畜之未能上达达则交通成和而为雨矣

兰惠卿曰凡隂阳适相当而和则雨隂过不及则不雨小畜隂不及也小过隂过也故皆不雨　又曰凡易言西郊西邻西山皆自隂爻所致也李子思曰小畜小过皆隂之用事故止为宻云而不能为雨泽　又曰不雨言身则亨矣而泽未及乎天下也

程可久曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象

程正叔曰云之畜聚虽宻而不成雨者自西郊故也西郊隂所凡雨须阳倡乃成云气之兴皆自四逺故曰郊据四而言故云自我

李仲永曰一隂为主也

案建寅之月中气为雨水是月也地气上腾天气下降隂阳交通而成和所以为雨也天降时雨山川出云云者山泽之气蒸而上腾者也小畜之六四阻三阳之进而不能达小过之六五渝二阳之气而不固故皆为宻云不雨自我西郊宻云者隂阳相比而未通自我西郊者小畜之不雨以六四小过之不雨以六五也何也六四互体六五约象皆成兑兑正西也郊者天地之际也云者兑泽之气也小畜阻遏三阳小过包畜二阳隂阳皆失交通之义故尔

右明卦占

初九复自道何其咎吉

賛曰复自道其义吉也

刘长民曰凡阳上升曰复

陈氏曰三阳同升已为类首

张敬夫曰巽柔非在上之物而干刚不可久沈于下故圣人每戒焉初与二干也故初九曰复自道九二曰牵复吉言阳不可久居乎下必将以复其位矣

李子思曰四已之正应而上应之是复自正道它爻则非其应以当权用事而彊畜之尔

石守道曰三阳唯初九与六四为正应四巽隂爻不能制刚不拒初九之路

案以二体言之则以巽隂畜干阳也以全卦言之则以一隂畜五阳也以六爻言之则柔不能力制故初二上复至三而止四五有孚至上而始雨也以卦变言之一隂在下之卦当以巽承干今六自初升四九自四降初干巽易位阳升隂降则九复四六降初乃其道也九自初复四犹有五上二爻畜道未悖也何咎之有

右明象

程正叔曰言无咎者如是则无咎矣虽爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初乃由其道而行无有过咎故云何其咎言无咎之甚明也

程可久曰以其非补过故不曰无咎

案无咎甚明而犹云尔者畜之时恐疑于进则有咎故以此开之然有如三之舆説輹焉得无咎右明占

九二牵复吉

賛曰牵复在中亦不自失也

陈氏曰二阳之中同干之体上下牵引亦能获复朱子曰三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也

程正叔曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可若已然则时已过矣尚何戒乎

案凡在下卦之中者类有援初与三之意盖同体居中也同舟遇风胡越相救况同徳而受畜者乎唯其小有所畜故三阳相挻以复则不能制矣况九五同徳以应乎使恃其中行独复则必为之畜矣由其在中与上下以俱进是以吉也虽然若大畜之世虽三阳并进亦末如之何已

右明象占

九三车説輹夫妻反目

賛曰夫妻反目不能正室也

陆氏曰三成车二为輹【居中】三徃趣上二下牵初説輹之象

冯当可曰居健之极切比畜主使得进则四无全理五方从四委任之专三岂能排者

案干为圜三阳上载有车象爻变兑互体亦兑为毁折説輹之象

右明象

林黄中曰圣人体天地法隂阳制为夫妇室家之礼刚上而柔下男行而女随然后可以长久孔子曰不能正室谓九在下而六在上也

张舜元曰巽为多白眼反目之象

案妻在上夫在下反目者妻视夫也巽多白眼亦为反也

右明占

朱子曰九三亦欲上进迫近于隂为所系畜不能自进故有车説之象然志刚不能平而与之争故又有夫妻反目之占

李子思曰阳欲进而隂制之进比而不相得之象案健极而力穷则易制下终而上间则易止以阳遇隂则相与以刚过柔则不争此车之所以説輹而进也然干阳之健非终安于下而不上复者上复则必与四争已居下而四居上有夫妻反目相视不平之象巽多白眼因以象之且夫文章之有声韵从古然矣易亦多为韵语此爻説輹反目是也至孔子之賛则非韵语者盖寡

右明爻义

六四有孚血去惕出无咎

賛曰有孚惕出上合志也

林黄中曰有乎承五也血惕乗三也五阳与四本皆相求惟干三阳上进而已欲畜之则为敌矣上九又逺矣已为成卦之主而五为君位位宻近而相孚故有孚言孚于五也

右明象

石守道曰言血者阳犯隂也

都圣与曰血言其伤也去言知所避也惕言知所戒也出言外比于五也

朱子发曰五君位体巽四近而相得信孚于上三阳务进四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惧乎

杨中立曰为一卦之主而下当三阳之进势不足以畜之则伤而去惕而出矣

李子思曰九五之君同为巽体信而任之干阳健进强畜止之干虽説辐而四亦不能无伤伤而去惧而出依九五四五相信必赖以免咎非九五合志则一隂岂足以敌三阳需之三阳并进九三虽曰致宼而六四则曰需于血出自穴今小畜三阳并进九三虽曰説辐而六四则曰血去惕出隂阳相迫不能无伤而圣人必使隂避阳着以为训虽六四一卦之主不少假借也【赵説同】

案説者多以血除惕散为解然需之六四其象正同比类观之则是以血而去以惕而出也以伤而去位以惧而出避不力制三阳之进也圣人于隂阳之际两致其戒故需之九三则言其致宼小畜之九三则言其説輹戒三阳也需之六四则言其伤而出穴小畜之六四则言其伤去而惕出戒六四也使阳知止健而隂知避阳则两不相伤而各得其道矣或伤而去或避而出逊其锋而杀其鋭此又巽之所以为畜干之道也

右明占

王景孟曰易虽以阳为君子隂为小人而以六居四者凡三十又二非必皆小人也不然人臣之以刚居阳而槩谓之君子可乎

案以一隂畜五阳居大臣之位有孚于大君以柔巽而知所避不可谓之小人也

李子思曰比豫之九四得君得权则同而隂阳之质则异故豫之九四与小畜之六四爻辞休咎相去甚逺圣人与阳而不与隂如此

郑舜举曰苟非巽顺则为权臣矣

右明爻义

九五有孚挛如富以其邻

賛曰有孚挛如不独富也

都圣与曰六四九五近而相得与中孚之九五一也故皆言有孚挛如

朱子发曰易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体

林黄中曰易以逺而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也

案易虽逐爻取义亦有诸爻相通者一卦惟四五言有孚则四五之相孚者明矣以中孚九五挛如例之则或谓挛诸阳而畜之者非也

右明象

兰惠卿曰富阳爻邻近位盖指上九也

朱子发曰一隂畜三阳常恐力不足而见伤五于畜时得尊位又以其富委之于邻并力而畜之案五居尊位当畜之时务畜者也而畜三阳六四势单力乏虽信任之笃然犹得上九从其后并本爻二阳之力以助四则畜之势其成矣乎

右明占

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶賛曰既而既处徳积载也君子征凶有所疑也王辅嗣曰处小畜之极能畜者也

程正叔曰既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故畜极而散小畜畜之小故畜极而成

杨中立曰三阳上进一隂畜之不固故宻云不雨尚徃也至上九则徃极矣故既雨而既处矣案三阳不得复则宻云不雨三阳不得复则不处至畜之终则三阳上复而与隂和矣三阳亦各得其所处矣需之不速之客三人来六位终则阳至也艮以止之阳至上则止也此爻需之变云上于天变则为雨需三来变则既处

右明象

都圣与曰载言承上也

王辅嗣曰既畜刚健尚徳载者也

赵氏曰尚徳与大有大畜尚贤同义

朱子曰隂加于阳故虽正亦厉

案自本爻言则为尚三阳之徳而载己者也九三之车亦取载义畜之者所以尚之也夫以三阳刚彊之臣受畜于君而载之则安也今九五有孚于六四而委六四以畜三阳之权隂柔妻道也苟尚三阳之载己而有窃弄大权之渐以是为贞岂不危哉五与四孚以四为妇也三亦谓四妻者各爻义不必拘也巽体长女之象

右明妇贞厉

都圣与曰凡言月防望者盛而未盈之义

朱子发曰六四未中防望也

正义曰月在望时极盛以敌日也

张敬夫曰春秋书日食不书月食盖君道不可以亏臣道不可以盈也

程正叔曰于防望将盈之时而为之戒若既望则阳已消矣尚何戒乎

朱子曰隂盛而抗阳则君子亦不可以有行矣林黄中曰君子者对妇而言

都圣与曰征凶言过是则凶也

案此爻坎之变坎为月近乎五之中天防望也君子谓干之三阳至此不可复往则隂盛而往上穷也九三亦以六四为妻故云君子对妇言也右明月防望君子征凶

案干三阳虽敌四以复至上而穷穷则不可复进而受畜矣故宻云不雨而今既雨矣牵复之吉而今既处矣巽之隂于是乎为防望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫隂虽至盛岂得加阳阳不失道岂制于隂此易所以两致其戒不使之至于极也易穷则变此爻之变为需由需而变则为此爻需之云上于天而上六三人来今既雨既处则由需而变也坎为月而月之防望则欲变坎而为需也上非隂之所安不容不变故妇贞则厉上变则坎阳复陷矣故君子征凶作易圣人发挥刚柔立象尽意盖如此