厚斋易学

六二柔中草莽之象也伏戎于莽下据六二之象也刘子珪曰用壮而强欲人之同乎已居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升三嵗不能兴则五与二通矣

李季辨曰三与五隔三爻故曰三嵗

案内据乎二伏戎以待五之至而敌之升髙陵以望五虽三嵗之久而不敢兴何者下固不能以敌上私固不能以胜正也同人者师之伏也故因离之外刚为甲胄戈兵而取伏戎之象三嵗不兴犹屯六二之十年乃字也其必待三嵗十年何也逺近之势异也其三岁十年之久近又何也屯者塞同者通时不同也

右明象占

程正叔曰卦惟一隂诸阳之志皆欲同之然以中正之道正应乎五三与之比而欲夺之故其象如此深见小人之情状不曰凶者不敢发未至于凶也

司马君实曰三四者上下之际异同之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽下袭上也乗其墉上陵下也三不兴而四弗攻吉逆顺之势也

李子思曰天下之理聚则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三四据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世变也

右明爻义

九四乘其庸弗克攻吉

赞曰乘其庸义弗克也其吉则困而反则也

王介父曰墉保内以扞外也

程可久曰墉限内三之象

李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象

都圣与曰刚不中正犯义以陵人之象也位本隂柔则知义不胜之象也

程可久曰与迷复者异矣

张知常曰不曰悔亡而言吉圣人贵迁善如此右明占

朱子发曰三非犯已二非已应乘墉岂其宜哉胡周父曰二为卦主五为君位君臣同心三乃升陵而敌五四又乘墉而攻三则积嵗不兴弗克攻宜也

朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳故吉

郭子和曰三四居二五之间故有争夺之象乘墉之逼过于伏戎弗克之攻过于不兴何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也

案三四皆欲同二而二五正应君臣之义也谁能夺之然三之不兴仅免凶咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敌者五也四之所欲攻者三也逆顺异也四之失在乘九三耳弗克攻则吉矣故曰吉吉以弗克攻言不计其乘墉之失也抑又观之同人六爻皆无吉义圣人似太不恕也故于众爻之中择其可吉者以九四当之

右明爻义

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

赞曰同人之先以中直也

林黄中曰诗不云乎未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷夫人乖离则悲遇合则喜此天下之至情也

程正叔曰五同于二而为二阳所隔自以为义直理胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也

案此与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑右明象

赞又曰大师相遇言相克也

代氏曰三四敌强大兴师方可克之传曰如二君故曰克

王介父曰两刚虽俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而为五之所克商周之不敌此之谓也

程可久曰卦反变为师故三四五皆言兵戈以此右明占

程正叔曰不取人君同人之义者不与天下大同而独私一人非君道也

王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎己之应失同人于野之义九三九四所以悖之杨中立曰虽克相遇止于后笑亦不言吉也李子思曰物将有合也而或间之则不可以不去故颐中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而应乎干岂知有是事哉唯自二之五不免歴三四两爻而后至经歴险阻而激起争端此涉世之常也争既息而二五自合岂终能为间也哉案九五大君当与天下相孚于大同之世而乃今私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而错之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣

说卦子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

案五于二其悲哀之极至于号咷征战之争至于大师不至于笑而相遇不止者以隂阳之至情君臣之正应有真同者存也孔子是以发明言外之意曰其利断金以见大师之必克也

右明爻义

上九同人于郊无悔

赞曰同人于郊志未得也

案上去二逺孔子又发此占外之旨

朱子发曰干天际有郊之象

张舜元曰需于郊亦干之象也郊野皆以天际取象或干之初或干之上唯其时物而已同人于宗以其亲也同人于门以其近也同人于郊以其逺也若夫同人于野则与众大同矣邑外曰郊唯取在外之象

右明象

刘氏曰非无同二之志以逺而外不与五争是以无悔

毛伯玉曰有悔者悔而无及也干之亢豫之迟是也无悔者无使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者无所可悔也恒之久中晋之众允是也毛说虽未必尽当一经之义亦可以推矣右明占

杨廷秀曰君子之于人异勿处先同勿处后右明爻义

林黄中曰同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之义是故初在二之下不为九五之难自门而出即同于二同于二则同于五矣上在五之上不为六二之难自郊而入即同于五同于五则同于二矣故唯初上之爻不罹于悔咎也

案五阳欲同乎一隂而一隂不能皆同乎五阳则以其同体者亲之然失大同之义矣故曰于宗吝若夫五阳之情九五以其正应且居尊而临下必欲同之而九三以同体而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然终不胜乎九五之正应故终于相遇而九三之伏戎不兴九四之攻不克也若夫初上之逺近虽异而皆处不争之地是以无悔咎之失

右明六爻

【干下离上】

大有

赞曰柔得尊位大中而上下应之曰大有

程正叔曰居尊执柔物之所归

杨中立曰以虚受之能有其大也

冯当可曰上下五阳皆为己有所以谓之大有也林黄中曰大有者有天下之大也刚为大而柔有之干为大而离有之也

案赞言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也兰惠卿曰凡物非其有而有之则为大有若以天子富有天下言之则有碍若以卦义言之则有理盖以阳有隂以大有小于理为顺而以隂有阳以小有大于理非所当也今五阳乃为一隂之所有迹若可疑然以其得尊位大中然后可以奄有天下而不为过也不曰有大而曰大有其防微矣若夫序卦曰有大者则又就卦中别取义非命卦之本指也

郑少梅曰以阳统隂可谓有众不可谓大有李子思曰众阳象君子其出应文明之主者乎

説卦曰大有众也

案此以五阳言之

右明卦义

象赞曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

右明卦用

序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有

郑少梅曰能大同然后能大有

林黄中曰同人之时天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含容之义众阳并争而未有归也反而易之以六居五则并包兼容五阳虽欲无归不可得也

毛伯玉曰天下之乱常生于不一故同人者诸侯之离合而大有者天下之元亨也

案传曰同者有同也亦有不同者矣至大有然后天下一统故大有之六爻与同人之义相反盖反对也圣人之大寳曰位一隂得尊位大中而同人之争夺息矣

元亨

赞曰其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者与不能亨者有矣注云不大通何由得大有此不识卦义也　又曰卦名自有其义者比吉谦亨是也有因卦义为训戒者师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子发曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也

李子思曰大有蛊升鼎四卦言元亨者皆以柔应刚阳刚有应进而为亨通也

案元者以有干也应离故亨

程可久曰大有为太平至盛之时人君虚己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道

郑少梅曰大有之时盛徳在火万物赴亨嘉之防二说皆可旁通

毛伯玉曰元亨二字尽一卦之义辞约而博矣右明卦象占

初九无交害匪咎艰则无咎

案或以无交害为未涉于害然施于同人则爻义有之大有无之也又以孔子九三小人害也例之则不通

赞曰大有初九无交害也

郭立之曰羣贤彚升已最下而无应

杨中立曰以刚健之才而困于一卦之下无交故也君子厄于陈蔡之间无上下之交也

张舜元曰上下咸应以柔接下之君已独穷处有害君臣之义得无咎乎

案六五之君厥孚交如上下并交也已独逺处而无交有害于应君之义

右明象

李仲永曰四不当位而不为之应匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艰则无咎矣

都圣与曰无上下之交非其咎也唯待时而不易进焉然后无咎

郭子和曰难进易退士之常也当大有为之时为君子者岂不欲与众贤并进哉疎逺而无交非其咎也然贤人在上必引其类干非在下之物终必上进特进少难于诸爻尔终无咎也

右明占

苏子瞻曰二应于五三通于五四与上近五独立无交者唯初而已【张子厚同】

右明爻义

九二大车以载有攸往无咎

赞曰大车以载积中不败也

冯当可曰二应于五是不居其有以奉上故为大车以载有攸往之象

刘长民曰下乘阳为动上承阳为实得中之位为安五以虚中接下往则无咎

张舜元曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车之饰以金玉者盖取诸干也

林黄中曰六五有之而九二载之二五相应阳志上行故有有攸往之象五之所及者四上两爻而已初与三逺非其应近非其邻五虽有之势所不及必得九二之臣自下而载之则初与三虽欲违之不可得已

案中隔九四况五非正应往宜有咎特以大有之时干之三阳皆为五有况非在下之物未有不上进者三阳同体本爻居中承上乘下行之以健与之俱进何咎之有

右明象占

李子思曰大有元亨之治九二之力居多

右明爻义

九三公用亨于天子小人弗克

赞曰公用亨于天子小人害也

李子思曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也

冯当可曰上九既不应己五居尊位众阳宗之是其道可应而应之之象

程正叔曰以其有为天子之有乃诸侯之常义张敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子与之者也必以是而通于天子若小人则认为已物至有不供苞茅不修朝贡者也

朱子曰刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象

案位下之上长乎三阳居髙而能望六五大君之位以其刚正之徳应之此公侯之为方伯贤而能率诸侯以通于天子者也不曰应而曰亨者以上无正应能自通者也是爻变则为兊隂小人也全卦为睽不克通于天子之象

李子思曰君子道亨之时犹着小人之戒作易者真不忘于退小人者也

愚亦曰小人道长之时犹言大人之亨真不忘于进君子者也

王介父曰易之辞有王有先王有帝有天子有后又有大君王以徳业言先王以垂统言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子诸侯之通称大君天子之尊称也

右明象占

郑舜举曰二应五四比五皆五之所能有也三于五无相得之义固当自通于天子

案大有之时五阳皆应六五有可通之义故易言之又疑其终于不通故着小人之戒

右明爻象

昔秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽【爻九变六为睽】曰吉遇公用亨于天子之卦也战克而王亨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日【干变兑天为泽也上体离当日日之在天垂曜在泽】天子降心以逆公【天子在上说心在下降心逆公之象】不亦可乎【见左氏僖公二十五年】此因其时物而变亨为享古字通用则义亦相通又以公用亨于天子为天子亨公也六五以虚中下接诸阳亦有此象

右明占法

九四匪其旁无咎

赞曰明辨晳也

正义曰谓九三在九四之旁

程可久曰本爻先于众贤最近于君

郭子和曰贤者居近君之位自进于君而无外交者九四是也

袁氏曰四与三疑于近而相得然离性炎上上承而不下比匪其旁可知也

都圣与曰比于三焉疑贰于君而有下比之咎然其体则明其材则刚其性则趋上而不趋下案以全体言之五阳同徳应五四近君宜引类以进也以二体言之下三画干自为一卦上三画离又为一卦四五同体自相附丽彼干之三阳自为一朋四无与焉此大臣之逺权势者也与同人之九四乘墉异矣何咎之有

右明象占

六五厥孚交如威如吉

赞曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也程正叔曰虚中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如【或谓与二交非】五阳交孚于六五夫是之谓大有五中有刚处之以柔故五阳亲之爱之而无敢犯敢慢之心所谓威如而吉也与同人之先号后笑克以大师者异矣

右明象占

冯当可曰当大有之世爻爻皆有五为大有之主下当以有归于上故诸爻皆以不自有为义唯五则言处大有之道倘下或有不归于上则乌得为大有之时哉

右明爻义

上九自天祐之吉无不利

赞曰大有上吉自天祐也

李氏曰孔子赞象曰应乎天与此爻辞其意通也又于说卦观象玩变十三卦通变皆引此爻之辞以明之

案易穷则变大有至上宜变矣而反吉焉其变之善者乎夫一爻变则为大壮六爻变则为比序卦变则为谦无一之不善者也抑观凡干下之卦至终未有不上进者至此则干之三阳至矣所以有自天祐之之象众阳归五而已丽其上吉无不利之象

右明象占

勾氏曰丰盛之时以无累于位为贤

冯当可曰众阳宗于六五不宗上九是处有之极不有其有也

朱子曰满而不溢故其象占如此

李季辨曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终赞之如此总一卦言也

杨廷秀曰八卦干为尊至上亢而悔六十四卦泰为盛至上复而吝盛治备福孰如大有之上九者乎

说卦子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

李子思曰爻辞不言所以致自天祐之吉无不利之由孔子然后申述之

王辅嗣曰五徳有孚而已履焉履信之谓也五徳柔顺而已乘焉思顺之谓也

王介父曰大有大畜皆尚贤之卦干阳物所谓贤也

张舜元曰人欲而天必从天祐而人亦归信顺之至天人交与故祐之以吉而焉往不利哉

案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之则干阳上进为天助也以人事言之则三阳并进为人助也其实皆以干之上复言也干之三阳又为众贤之象已立乎卦外而上之亦为尚贤也然所以致此者亦岂气数之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之顺又能尊干之贤而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又无往而不然葢得君而不有其有也古之三公复政厥辟而享有备福者其应此爻乎

右明爻义

杨廷秀曰六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败治之小人呜呼盛哉

右明六爻

钦定四库全书

厚斋易学卷十二　　　　宋　冯椅　撰

易辑传第八

经上篇【谦豫随蛊】

【艮下坤上】

谦

程正叔曰有而不居谓之谦

朱子曰止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也

林黄中曰谦不自满之貎书云满招损谦受益赞云亏盈而益谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦皆以盈满对谦而称

李子思曰设卦命名多以画之反对取义谦豫两卦履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同尔皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故谓之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故谓之豫一隂在上卦三阳之下其位则宜故谓之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故谓之谦以一阳五阴之卦其位象也一阳之在上下者为剥为复象阳气之消长也在中者为师为比象众之所归也【阴为众】至于三四在二体之际当六画之中故以退处于下者为谦自下而奋出于上者为豫此观画立象之本指也从而玩焉以实象言之则山在地中以虚象言之则髙处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者下也

杂卦曰谦轻而豫怡也

右明卦义

象赞曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

右明卦用

序卦曰有大者不可以盈故受之以谦

林黄中曰自大有之谦变其四阳其不动者六五九三尔六五为君九三为臣变其四阳而君臣歉然自居于单弱之中是以谓之谦也古之有大物者聪明圣智守之以愚富贵崇髙守之以卑夫是故满而不溢髙而不危此谦之所以次大有也案同人大有五阳一隂谦豫五阴一阳亦反对之义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一阳在三四隂阳升降之象也正犹师比畜履之序特五阴一阳与五阳一阴相反尔夫大有则满盈故次之以谦而大有之终有变谦之象何也其占曰吉无不利而谦下三爻吉上三爻利乃其兆也右明卦序

亨

赞曰天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦

案以天地之道卑下释谦光明上行释亨又自天道而下推广谦亨之义

程正叔曰他卦有待而亨惟谦则亨矣

石守道曰六十四卦惟谦六爻无悔吝皆吉能谦则亨通也

君子有终

赞曰谦尊而光卑而不可逾君子之终也

正义曰小人行谦不能乆长唯君子有终

李子思曰谦之为卦指九三一爻故其辞亦曰君子有终　又曰此易中最吉之卦而天下最难行之事唯君子之人然后能乆非君子则吾固知其不能终也

林黄中曰诗云靡不有初鲜克有终以九三之盛徳有九三之大功居九三之极位而不以谦行之终者鲜矣是以他卦九三类多凶咎唯谦则曰君子有终彖既发之于前爻又申之于后以明有终之义在于九三而不在上六也

案九三一阳象君子止于下卦而不上进有终之象盖艮止之性安于谦也若上六则小人而无终矣卦爻多言君子者以羣阴之盛在他卦则为小人也故曰君子别嫌乎小人

右明卦象占

初六谦谦君子用渉大川吉

赞曰谦谦君子卑以自牧也

林黄中曰谦之为言下也下卦之下谦而又谦者也

案上一卦谦也下一卦亦谦也又处下焉故当谦谦之义

右明象

李季辨曰互体坎居其前大川之象【林黄中同】

兰惠卿曰用渉与利渉不同用者自我用之不若利之无往不济也圣人教人苟遇险难当用谦以济之

王介父曰利渉则其材其时利于渉耳用渉则用此以渉然后吉也

右明占

冯当可曰以阴柔处一卦之下尽谦之义他爻之所不及

案六隂柔小人之象谦退艮止其材柔弱其处卑下若小人特牀下之巽耳何所用之焉得吉圣人以为谦非小人之事也于是以告君子焉所贵乎君子者以其徳之盛也徳盛而礼恭此谦之所以为美也礼恭而又自下焉谦之至也所处之谦人道所好以此渉世何事不济尚可安于艮止而为杨朱氏之学也哉

右明爻义

六二鸣谦贞吉

赞曰鸣谦贞吉中心得也

兰惠卿曰情发于声凡物有不得于其心必形之声音之间

李去非曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于其中者

案卦有二鸣谦此爻与上六也上六之于九三阴阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三之应之也此爻之于六五阴阳不相应而九三近而其情相求故此爻鸣焉而欲五之应之也上之于三六五之阴柔终不能间而应之也易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也难然三虽近权臣也五虽逺大君也自非艮止之性居中守正鲜不归于三而忘五矣此其所以吉也诸说支离皆不足据

右明象占

九三劳谦君子有终吉

赞曰劳谦君子万民服也

此以羣阴归之象

程正叔曰以阳刚之徳居下体履得其位众阴所宗上为君之所任下为民之所服有功劳而持谦徳者也古之人有当之者周公是已

王氏逢曰位髙而有功行之以谦能终之者其唯君子乎

袁氏曰初六之谦谦有徳而谦者也有初必有终故不言有终九三之劳谦有功而谦者也克终者鲜矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者不能必无之辞

李季辨曰互体坎劳卦也故曰劳谦居艮之上万物终乎艮故曰有终

张知常曰吐哺握髪之事其劳如此非君子能有始卒乎

此説亦通

右明象占

说卦子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

案以一阳统五隂此非常卦之比夫一阳之下方进者为复得中者为师若夫谦与豫皆失中者也而谦之九三又重刚而不中居多凶之地若非卦以谦为体其不恃功伐而偾悍难制者鲜矣圣人知其艮止于下而无上进之心故目之曰劳谦又以爻义无终不上进之理进则为豫六五已有贞疾之象又进则为比又进则为剥皆非保禄位之善也惧其鲜克有终也故戒之以有终则吉所以存君臣之大义而保君子之功伐禄位者其防微矣

右明爻义

六四无不利防谦【防诸说难通】

赞曰不违则也

李氏曰居坤体之下顺之至也履重阴之位柔之至也如是者无往而不谦亦无往而不利

王辅嗣曰处三之上而用谦焉则自上下下之义也承五而用谦则上行之道也故无不利

程正叔曰处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦

都圣与曰防去三之承己而辞逊以为谦者也盖徳视己为懋材视己为高功视己为多而位犹在己下能辞逊以为谦而不敢当其承己之礼也案以柔居隂谦之至也下则九三有近而相得之情上则六五为谦徳柔中之主无所不利无争夺也以柔乘刚有功伐者谦在己下防去而辞之不敢当其过谦乃得中也

右明象占

袁氏曰先曰无不利而后曰防谦非因防谦而后无不利也

都圣与曰四无不利而谦五侵伐而无不利盖材之称否不同也

张敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆设戒艮体止而有守故吉谦极而复执坤顺故不得不戒李子思曰艮之性以谦而静止故吉坤之性以谦而顺动故利静者得吉常多而动者非谦则不能利也

右明爻义

六五不富以其邻利用侵伐无不利

赞曰利用侵伐征不服也