古周易订诂

自成汤至帝乙帝乙汤之孙之孙也此帝乙即汤也殷録质以生日为名顺天性也孙之孙外絶恩矣同以乙日生疏可同名汤以乙生嫁妹本天地正夫妇夫妇正则王教兴矣故曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天地之道也善事尔夫必以礼义依上所载则帝乙为汤矣左传哀公九年宋公伐郑晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子啓帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止证此则帝乙又为纣父与尚书殊合姑两存之以备参考象义以甲阳乙隂称帝乙者隂主也此与九家易称五者帝位震象称乙及虞仲翔称震为帝坤为乙何异抑凿矣又郑云五爻辰在卯春为阳中万物以生生育者嫁娶之贵仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉理属鄙浅亦于卦义无涉卦变需女需男行归妹之正也需五亦需贤以济者】象传曰以祉元吉中以行愿也【中者中徳也二五皆中上下同徳其交泰也乃五之所深愿故二曰尚五曰归一往一来之意也传于四五皆以愿言然四曰中心愿仅以心相孚契而已五下嫁于阳则见诸行事矣故曰行愿唯得其愿则泰道成此其所以有元吉之祉乎】上六城复于隍【子夏本作堭姚信本作湟】勿用师自邑告命贞

吝【变艮为大畜泰极生否圣人于三示其端于上要其极警戒之意亦消长之理城复于隍倒泰为否之象也复与无往不复之复相应坤为积土变艮艮亦土土聚而附地又在上卦城象隍城下沟无水称隍有水称池坤土本在下之物在上则有倾頺之理今泰反否干壊为土复于隍象夫土一也筑则为城崩则为隍犹之否泰一道也自否而泰既泰反否亦其人所自为耳当此之时人心已离不可收拾用师无为只驱民于溃而速之祸耳故曰勿用师坤为众故称师变刚则坤体不完众散邑削又艮为止故称勿用古书多以已所居邑曰邑如王率割邑商邑翼翼四方之极盘庾不常厥邑周公作新大邑是也坤为邑所以取告命象者干一隂始生为防坤乐下复必自初爻始泰道将变则下卦之干已伏有防体犹六画干之变为姤也故有自邑告命之象王介甫云小者擅命故曰自邑告命苏子瞻云上失其卫则下思擅命至此则众共为政而上之威令亦有所不行矣世道陵夷一至于此此周室东迁景象贞谓固守此而不思变计也吝羞也九三上六其位皆正故皆得为贞然九三将变而有阳刚之才能艰难以保贞则可以无咎上六已乱而以重隂处之则所谓贞者直固守其柔不敢动作而已其能免于羞乎】

象传曰城复于隍其命乱也【此命谓上命命不自上出而自下出非乱而何王辅嗣云居泰上极各反所应泰道将灭上下不交卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也否道已成命不行也】

【坤下干上】

否【备鄙反卦内同】之匪人不利君子贞大往小来【否本音方有反不也从口从不不亦声以不可之意见于言故从口卦名音备鄙反不通也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而不上二气不交而隔塞也否之匪人履虎尾同人于野艮其背皆以卦辞与卦名相连四卦同为一例否之匪人者言否之者非人也匪人指三三为卦主而居人位隂出地上而长至三六阳已消其半卦之所以名否者以此故曰匪人君子指干三阳而言当此之时宜有转否之道若干上坤下贞而不变则终于否而已故曰不利君子贞大往者阳往而消小来者隂来而息也六爻皆变为地天泰】

序卦传曰泰者通也物不可以终通故受之以否【不可终通者不能终通也理势之自然也夫五色虽明有时而渝丰交之木有时而落是故物有成衰不得自若胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其防者宜知警戒为变化持守之道可也冯竒之云自乾坤之后始涉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也】

彖传曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也【否泰反其故否之辞皆与泰反天地之气不相交接则万物之生意不流通也君与臣民之志不互相交接则天下虽有如无也杨敬仲云人君生长富贵崇髙之中难乎尽知治乱之情状圣人于是告之曰上下不交即为无庻乎因上下之情不交知所警而图也张子厚云古之人一不治别之一直至天下无可之则止有隐耳蔡伯静云彖传言隂阳者唯泰否而已葢泰否二卦皆具乾坤之体也而泰言健顺则乾坤之徳否言刚柔则其质也否者气藏乎质而不交故不可以徳言但言其质而已吕伯恭云否上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健顺也李子思云夫隂阳二气对行乎天地间或者谓阳一而隂二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来隂阳二气分于四序无一嵗不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽隂之气独盛于人间而天运不尔耶是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而之于爻】

传曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄【邵国贤云否泰者时也时也者上之人之所为也故泰之时言后道在上也否之象言君子道在下也俭不必作敛化书云俭于听可以养虚俭于视可以养神俭于言可以养气俭于嫔嫱可以保夀命俭于心可以出生死又泰之时裁成辅相君子与有力焉今也不然亦俭徳也慎乃俭徳若愚若拙则小人之忌心无自生而后难可避坤为吝啬俭之象也避难者避小人之祸三阳出居在外避难之象也又坤为平顺亦避难不可荣以禄者言自处严密人不得而荣之如不可得而亲不可得而疎之谓非戒其不可也夫惟超乎荣禄之外然后能运其斡旋之权以休否非独与时俱否也此干之刚而髙也又或云俭徳避难不与害交也不可以禄不与利交也葢法天地不交之丘行可云坤六四之括囊无咎即俭徳避难也干初九之遯世无闷即不可荣以禄也】

初六拔茅茹以其彚贞吉亨【变震为无妄三四五互防为茅初二柔画】

【与三相连皆茅之茹也泰三阳否三隂同在下有牵连之故取象同又变震为蕃亦茅茹初恶未形不忍遽以小人待之也况体坤有顺徳故教之以贞贞者正而不变之谓初与四应变则敌阳而不应矣居否之初处顺之始为之首而能安意以从阳是小人而能从君子岂不吉且亨呉防清云君子之有小人犹夫之有妇阳之有隂岂能絶其哉唯艰其进遏其盛不使之胜善而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之奸雄也自古治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初隂以进圣人不遽絶之也初与九四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也项平甫云泰之初九君子始以进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以进小人进而为邪故圣人戒之以贞】

象传曰拔茅贞吉志在君也【君指五初之守贞应四是志在偕四以承君而不自植其私党者又能鼔同以从阳何吉如之】

六二包承小人吉大人否亨【变坎为讼互体艮变离二五正应包者五】

【包二也承者二承五也包与包荒之包同义无道之世更张不宜太骤故有包容小人之法小人因此而承顺乎上意亦挽乱为治之一机乎在彼固足嘉亦未始非彼之福也故曰吉虽然王莽下士子云失身蔡京奉法君实受欺当其承时最易人故戒之曰大人否亨言其道以否而亨否者闭塞之义即所谓君子难悦是也胡仲虎云初之恶未形故不称曰小人至六二则直以小人称矣荀慈明云大人谓五坤干分体天地否隔故曰大人否也夫否卦之小人固顺承之小人也隂虽居内阳犹在上其势相敌故其恶未形而祸未着是以不言防吝也至于剥而始敢于蔑贞乃为恶逆之小人矣然恶逆之小人唯顺承之小人为之也君子苟乐其顺承而不虞其恶逆则未有不为所中而天下之事始不可为矣夫隂之在下志方求用事犹未涉彼且介于邪正之间而未甘为小人也故其始进也亦有拔茅连彚之于此能贞则可变为君子而君子于此亦未敢必其为小人也至于六二隂已居中而当位矣犹恐君子之不能容也内畜其邪外示其顺而吾奈何惑之若包承不戒遂至包羞包羞不戒必至剥肤防之能无豫乎以此知圣人为君子戒甚严也变坎为讼天水违行亦有否义】

传曰大人否亨不乱羣也【君子以同道为朋但以小人之承顺于我遂防其所守以从之是谓乱羣欲反之正不亦难乎此宋人调停之术所以为疎也】

六三包羞【变艮为遯互体艮变防约象防变干六三成卦之主即彖所谓匪人也三上正】

【应上体干以包涵徧覆为徳且合其同二阳以包三而三甘自以匪人厠于众君子之下恬然不思变计犹进欲逼阳而未已亦足羞已不言防咎者防咎总在羞中也或云圣人不欲弃小人故以耻心动之抑欲因其耻而善收之耳变艮为遯此否卦之所从来者而消阳未如否之甚益以见三之可羞也】

象传曰包羞位不当也【三近阳故其象如此】

九四有命无咎畴离祉【变防为观互体艮变坤约象防变艮命谓天命天下】

【事理过中则变干四曰乃革泰四曰翩翩否曰有命人处通时未有念命艰难坎坷则念命或以命慰或以命冀而鼔人之气者亦或以命决若九四之所谓有命圣人因厌乱之人心而鼔君子之气也无咎与他卦不同劝勉之也畴者同之三阳也离者丽也离祉者附丽其福祉也坤息至三志欲上进四居上卦之始干体未坏恃命自将不比匪人何咎之有以其能力持隂阳交战之冲众正赖之故其为畴离祉命祉皆从干取象胡仲虎云泰九三无平不陂无往不复否九四有命否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处隂阳往来之防君子当此必自无过而后可为福而后可为畴之福蔡介夫云九四有命矣然非处之有道而无咎善亦无由而蒙福石介司马光尚未能尽是道故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也泰之六四辞意若姤否之九四辞意若复葢在卦为复在爻则为否之四在卦为姤在爻则为泰之四也卦变观观四正观国之光者故能以其畴离祉】

传曰有命无咎志行也【否泰反复天运之常故济否之志于此得行为九四者不可不自勉也】

九五休否大人吉其亡其亡系于苞【荀爽作包】桑【变离为晋】

【约防变坎人依木息曰休中爻防木五居木之上休之也九家易云否者消卦隂欲消阳故五处和居正以否絶之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也邓氏元锡云五刚中正时否居休与之遵养与之优游四防在朝见之弗堲元恺在下见之弗亟夫非帝者之时乎有否焉举天下而并休息之也抑必有祗祗威威之心焉彼以怠豫无猷为为休益以否尔其与几同近也其亡其亡近死之嗟也荀慈明云隂欲消阳繇四及五故曰其亡其亡约防为绳系之也藂生而槙曰苞柔条细弱羣聚而成藂者也变坎为藂棘下入坤土苞之象也防为阴木桑之桑既非樟楠松栢比矣况又小而柔者乎国家之大不系于磐石而系于苞桑危亦甚矣正以写其忧惧之意陆宣公疏云国之杌若包桑缀旒可证此二句有音韵或古语也苏子瞻云九五大人之得位宜若甚安且强者也然其实制在于内席其安强之势以与小人争而求胜则不可故曰休否大人吉恃其安强之势而不虞小人之内胜亦不可故曰其亡其亡系于苞桑休否者所谓大人否也小人之不吾敌也审矣唯乘吾急则有以幸胜之利在于急不在于缓也苟否而不争以休息之必有不吾敌者见焉故大人吉愚闻之师云泰弗如否曰何谓也曰泰无大人唯否有之是以谓弗如九五之大人以位以时以交无不可以反泰者而否之既乆不能以一日倾则第休息之以观其防而吃在存戒心焉如光武置二子于度外休否也以十年为逺而惓乎审黄石存包桑之诏戒心也使否泰之循环如易之六隂六阳可以刻期而至则人事可废而非然也汉四百年而乱唐与宋皆三百年而乱而汉之为唐中几四百年唐之为宋乃仅五十三年修短之数大殊而不可期则其间人事得失何限故必曰其亡其亡也而后可以兴关子明亦云夏以金徳垂四百年殷以水徳垂六百年周以木徳垂八百年得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行于易中者也干为离健而且明卦变晋明出地上是以能休否也】

传曰大人之吉位正当也【干刚中正而居君位乃克称大人而休否休否在位而尤在于徳称其位故正当并言然正较当为重或云辞与夬履同者亦恐有所恃故爻辞有其亡其亡之句亦通熊去非云泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚】

系辞下传曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【保其存者自谓存可常保有其治者自谓治为我有吴防清以九五否将休矣而不忘戒惧非也君子安且不忘危况其未安乎下二句放此陆公纪云苞桑否隂灭阳之卦五在否家虽得中正常自惧以危亡之事也】

上九倾否先否后喜【变兊为萃倾者倒也倾否与复隍俱取倒体否极则倒而】

【成泰也与鼎颠趾利出否同意不言否倾而言倾否人力胜也上以刚徳居否极佐九五阳刚之君倾否自其能事然实有惧心焉以否为先亟亟乎圗之以喜未暇计安乐焉则何否之不可倾乎先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似不如此防则倾否尽之何必覆説先否冯元成云曰休否曰倾否非大人不能也否不可以急治而休之于先否不可以终长而倾之于后是能济否者也然非以身先当其否则不能以身后享其成其亡其亡系于苞桑先否之谓也心存祸患若系于苞桑无所庇映而不能自安抑何否塞乃尔也而泰运繇之开矣闾丘氏昕云泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣变兑为悦后喜象】

象传曰否终则倾何可长也【则字要归到人事谓否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意程子云反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯或谓否极倾而为泰则泰极亦倾而为否天运循环无往不复故又戒之曰何可长也意思亦好】

第七对

同人有大

襍卦传曰大有众也同人亲也【大有同人皆以离之中爻为主在上则人归于我故谓之众在下则我同乎人故谓之亲众则于人无不容亲则于众有所择萧氏汉中云交泰之前干南坤北有坎无离交泰之后干北坤南有离无坎又云上经阳体之中则坎先离后下经隂体之中则离先坎后又云上经离六体二体本卦离二体合干成同人大有一体合震成噬嗑一体合艮成贲主不合坤客不合防兑合阳不合隂也亦所谓隂在阳中皆逆行也其所以不合坎者离之配也胡氏云坎离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于此始见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见离体凡六离之用与坎等矣邓氏元锡云同人大有干于离合也其干主而离用耶天地交而离始见经重离耶离为日为火为时夏其当时用事朱明而繁鲜天地之盛徳气耶人受天地之中以生徳明惟明徳达天为大明而天地之能成焉是天人之粹精也以是为上经之中同人贞离火在下而精通于天抑犹之地材也心耶大有贞干火在天上如天有日心天而道大明普照矣故同人文明以健自明而诚也达天徳而仁大有刚健文明诚明成性也体天道而化同人得位犹之下位也其中下之中也以同人人不皆同而同不皆正也利君子贞而涉川大有位曰尊位中曰大中上下应之天人集命矣故体仁长人曰同人天生民曰大有陆庸成云二卦毕竟离不敌干故同人曰应干又曰干行大有曰应乎天又曰顺天】

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞【凡卦五阳而一隂则一隂为之主以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人以六画卦言之初二为地位五上为天位人目所望地连天际处为野故曰同人于野文明以健中正而应故亨下卦离离为舟干健前行而舟随其后故以涉大川则利卦惟一隂皆五阳所欲同然惟二五中正相应其相同者乃君子之正道若舍其正应而为他爻所诱取非贞矣故曰利君子贞程子云他卦固有一隂者在同人之时而二五相应天火相同故其义大六爻皆变则为地水师】

序卦传曰物不可以终否故受之以同人【程子云夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也】彖传曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志【柔谓六二干谓九五柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同矣且皆人位故曰同人唐孔氏云称同人曰犹言同人卦曰也干行指利涉大川一句葢干刚健中正且居九五之位有徳有位故可以济险难同人于野虽六二得位得中所能同至于济险难则非六二隂柔所能也故曰干行犹言干之能事也焦弱侯云同人以柔为主然徒柔不能同人也必以天徳行之故虽得位得中而必应乎干乃可以同人至利涉大川又曰干行也明非柔之所能办也凡卦以柔为主者皆然履之六三不自亨也必曰应乎干小畜之六四不自亨也必曰刚中而志行大有之六五不自亨也必曰应乎天而时行此皆柔为卦主而其济也必称干此干之所以为大欤坤得主而常之义此诸卦足以之文明以健以上下卦徳言中正而应以二五两爻言内文明则察于理外刚健则勇于义二五以中正之道相应乃君子之正道也非明莫察非健莫决非中正相应则君子小人相襍迪厥徳谟明弼谐何畏乎巧言令色孔壬君子所以通天下之志也以此程子云天下之志万殊理则一也圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已愚□六爻各以正应即所谓理三四两爻只为不知此义】传曰天与火同人君子以族辩物【不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故曰与只一与字而同义自见古人祭天取于燔柴者以此然天阳火隂终非也非而之必有道矣故帝厘下土方设居方别生分禹别九州随山濬川任土作贡男女辩性上下辩礼士辩志官辩事此不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同之论是也然族辩物不专审异冯去非呉防清皆谓兼法防火意思较完合也族属也物人物之通称法天之大羣族并包以其同者同之肖火之明随物区别以其异者同之即西铭理一分殊之谓苏子瞻云水之于地为比火之与天为同人同人与比相近而不同不可不察也比以无所不比为比而同人以有所不同为同】

初九同人于门无咎【变艮为遯同人之初未有私主处得其正上无系应虽其】

【出门而遇六二非素心之所期也以无所偏私故无过咎若三四之于二则羣起而思攘之矣人指二两戸为门隂画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为戸阳画竒有戸之象节之初九亦前遇竒故谓之戸戸一而门二也变艮亦门阙象】

传曰出门同人又谁咎也【邓氏云门内之治恩掩义以易辟也而多辟也则咎之所生也同人于门何疏戚之有焉其来自来其往自往不逆其来不将其往不距其来不楗其往而我翛然其间交袂而行乎通逵如萍梗然泛相值于江湖孰为亲爱孰为贱恶又孰为亲爱贱恶而辟耶百尔同人如出于门咎安从生嘻可以识仁矣爻言同人于门传以出门同人释之加一出字而意愈明朱子云易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致寇言之则谓咎皆繇已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同】六二同人于宗吝【变干为重干互体防变干苏子瞻云凡言媾者其外应也凡言】

【宗者其同体也九五为媾九三为宗从媾正也从宗不正也六二之所欲从者媾也而宗欲得之正者逺而不相及不正者近而足以相困苟不能自力于难而安于易以同乎不正则吝矣愚按六画三四为人位故六二同人以同乎三言也初虽与二同宗而非人位若初之同人则指二而言以二为人位故也旧以宗为五则中正而应正同人之所以亨者何言吝邹氏云爻以离体言离以一隂间二阳故有宗睽六五亦以四为宗此爻变则通体皆干不得以宗系之矣】

传曰同人于宗吝道也【谓其为吝之道也吝有靳缩之义恐二分其应五之心比三故戒之】

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴【变震为无妄互体防变艮】

【约干变防三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟一隂诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三欲夺而同之而惧五之见攻也故伏戎于莽以伺之时升高陵以窥之终于理曲气馁势弗克进至三嵗不敢兴嘻亦穷矣不言防者既不敢故未至防也防为伏离为戈兵变而震为动为威武戎变柔互震上画互防下画为有草茅竹木之处故曰莽防为股为高升高象变柔互艮中画山之半也故为陵义与丘同刘子珪云三居下体之上故谓之陵有慿上之志故谓之升项平甫云伏戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也来矣鲜云对五而言三在四之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升三与五隔三爻故曰三嵗不敢兴者艮止象】

传曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也【言敌刚恐人误以为攻二也爻言升言兴皆明敌在上卦安行者安分而行即四反则之意故爻不言防葢同人君子能以理通天下之志则三四亦皆安于其所当得而无非分之觊矣一説三伏而不兴则二可安行无忌与五相遇亦通】

九四乘其墉【郑本作庸】弗克攻吉【变防为家人互体防变坎约干变】

【离墉城垣也离中虚外周墉解卦上六变离亦曰墉其指二墉指三九三为六二之墉四在三上乘其墉也六二之欲