周易传义附录

程氏作君子之象説觉得牵强不是此意

象曰拔茅贞吉志在君也

传爻以六自守于下明君子处下【一作否】之道象复推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也

本义小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣

六二包承小人吉大人否亨

传六二其质则隂柔其居则中正以隂柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也

本义隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也

朱氏附録包承也是包得许多承顺防意思【此与本义不同亦是一説】○问横渠先生説易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也○山以包承小人为一句言否之世当包承小人如此却不成句山之意盖欲解洗他从蔡京父子之失也

象曰大人否亨不乱羣也

大人于否之时守其正节不杂乱于小人之羣类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道否也不云君子而云大人能如是则【一无则字】其道大也

本义言不乱于小人之羣

六三包羞

传三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也

本义以隂居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒朱氏附録包羞之説是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻○拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头靣了然自承顺君子未肯便十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之説【此説与本义防不同】

象曰包羞位不当也

传隂柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也

九四有命无咎畴离祉

四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而己若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也本义否过中矣将济之时也九四以阳居隂不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命

朱氏附録有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎○九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以做占者便须是有个筑着恰好时节方做得成方无咎○问有命无咎畴离祉三隂己过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类曰泰九三时己有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占

象曰有命无咎志行也

传有君命则得无咎乃可以济否其志得行也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑【休虚虬反美也又许求反息也】传五以阳刚中正之德居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否旣休息渐将反【一作及】泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也

本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞所云也

朱氏附録否之九五若无大人也休否不得大率自泰入否易自否入泰难○问其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如此説则象占乃有收煞非是其亡其亡而又系于苞桑也○九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管説包字如何须是象上如何取其义今晓它不得只得説坚固

象曰大人之吉位正当也

有大人之德而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大寳

上九倾否先否后喜

上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否旣极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也

本义以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜

朱氏附録九四否已过中上三爻是説君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大叚会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便説他君子得时否渐次反泰底道理五之包桑系辞中説得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰○否本是隂长之卦如九五休否上九倾否又自大故好盖隂阳自是不可相无今以四时寒暑而论若无隂阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人方得盖亦抑隂助阳之意某于坤卦畧发此义矣又曰隂阳各有一半圣人于否泰只为阳説道理看来圣人出来做须有一个道理使天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举伊尹臯陶不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革靣做好人了

象曰否终则倾何可长也

否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也

【离下干上】

同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力【一作欲】乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一隂众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一隂者在同人之时而二五相应天火相同故其义大

同人于野亨利渉大川利君子贞

传野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷逺之地旣不系所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能【一作旣】与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之逺生千嵗之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同【一作合】小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正本义离亦三画卦之名一隂丽于二阳之间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一隂而五阳同与之故为同人于野谓旷逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可渉险然必其所同合于君子之道乃为利也

朱氏附録同人于野亨利渉大川是两象一义利君子贞是一象

曰同人柔得位得中而应乎干曰同人

言成卦之义柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而专以二言

本义以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五

同人曰

此三字羡文

本义衍文

同人于野亨利渉大川干行也

至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天德也

文明以健中正而应君子正也

又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应乃君子之正道也

唯君子为能通天下之志

天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而巳文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也本义以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉朱氏附録干行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外靣同人又去渉险○程説通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此説甚善

象曰天与火同人君子以类族辨物

不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也

本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也

朱氏附録问类族辨物如伊川説云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其所以为同也伊川之説不可晓

初九同人于门无咎

九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也

本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此

象曰出门同人又谁咎也

出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疎之异过咎所由生也旣无所偏党谁其咎之

朱氏附録易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有两样如不节之嗟与自我致宼言之则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同

六二同人于宗吝

二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也

本义宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也其象占如此

朱氏附録易虽抑隂然有时把隂为主如同人是也然此一隂虽是一卦之主又却柔弱做主不得○问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是它好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶

象曰同人于宗吝道也

诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴【莽莫荡反又眞党反象同】三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯【一有二字】一隂诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者旣不敢发故未至凶也

本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象

象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

传所敌者五旣刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎

本义言不能行

九四乘其墉弗克攻吉

四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣

本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也朱氏附録问伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三嵗不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三嵗不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程谓升高陵有升高顾望之意此説虽巧恐非本意○问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧【又本作刚】防道理初上则在事外不相干渉所以无争

象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗【一作不】克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终逺故取义别

本义乗其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也

九五同人先号咷而后笑大师克相遇【号户羔反咷道刀反旅卦同】传九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑【一有正字】是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五旣于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至防故圣人賛之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也

本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也

朱氏附録问大师克相遇本义无説何也曰旧説只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也问二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之故相遇也先生颔之

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也本义直谓理直

上九同人于郊无悔

传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也

本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷逺但荒僻无与同耳

朱氏附録问同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷逺无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也○同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖

象曰同人于郊志未得也

居逺莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也

【干下离上】

传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及逺万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也

大有元亨

传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也

本义大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也

曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有传言卦之所以为大有也五以隂居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中【一无大中字】之德故上下同志应之所以为大有也

本义以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

传卦之德内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之【一有体字】性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义它卦则不能有此义为善为大而己曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有【一作为】失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也

本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也

朱氏附録问应乎天而时行程説以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命传火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而己恶惩善劝所以顺天命而安羣生也

本义火在天上所照者广为大有之象所有旣大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而己矣朱氏附録火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有○问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮防君子傥能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却是嫌他説得大要束小了説○天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳

初九无交害匪咎艰则无咎

传九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也

本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也

朱氏附録此爻本最吉不解有咎然须説艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也

象曰大有初九无交害也

传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也

九二大车以载有攸往无咎

传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣

本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可无咎矣占者必有此德乃应其占也

象曰大车以载积中不败也

壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也

九三公用亨于天子小人弗克【亨许庚反一香两反象同】

传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公已奉上之道故曰小人弗克也

本义亨春秋作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也

朱氏附録亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等防不理防却枉费了无限辞说牵补而卒不得其夲义亦甚害事也

象曰公用亨于天子小人害也

传公当用【一无用字】亨于天子若小人防之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为已之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也