周易函书约存

未当麻衣谓艮为鼻亦未当然阳之动而不息唯纯干有然震初阳方来于二隂之下故彖辞曰可守宗庙是兼静而言也艮之末阳垂尽于二隂之上故艮遂以止为义而彖辞则兼行而言之阳之动也一以为守一以为止皆非纯乎不息者也要皆从动处见得不可不知外刚而止物者狗艮外刚而止故为狗鼠刚在齿善能啮物艮阳在上而前刚故为鼠为鼠本晋之九四【煦】按狗唯亲内却御暴于外故艮似之又狗鼠之刚皆在口凡在首者皆取象于上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子为隐在小人为盗艮之利在狗害在鼠皆一义而二象者也禽鸟之喙其色多黔而能止物以其刚也艮前刚故为黔喙黔黒色也曰属者不可枚举也坚指全体言艮阳在上故木坚多节节见于外者也巽曲直干阳根隂为木全材坎内阳为坚多心离中隂虚为科上槁艮阳在外为坚多节木枝在上方有节【煦】按山本象也径路门阙阍寺变坤也变震亦径路门阙黔喙变干也鼠黔喙变坎也果蓏变震巽也狗坚多节变巽也门阙小石变兑也九家易有为鼻为虎为狼鼻面之山也虎齿牙猛利刚在前也狼与虎同来矣鲜有为牀为握为终为宅为庐为邱为笃为童为尾补象曰艮为东北为磬为庐为家为舍为阙廷为邱园高上于人为君子为童蒙臣仆为子为琐琐为躬为背为生为不死为执为握为御为罢为已事为损疾为有终于物为豕其上阳为白为革下隂为肤皆据变互采补者也

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【郑元作阳阳养无家女任炊防贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴濮自称阿阳升庵引后汉西南夷女为防徒季氏曰古文作为少女为妾为防为巫虞作为羔考异载郑鲁作为养者误又云前称郑少梅不知何郑也】

水流为川潴为泽泽者水之聚所以悦万物者兑徳为悦又坎水而塞其下流潴水之泽也【煦】按泽为一隂在天上还以沾濡下润而取者为当凿度曰泽金兑日月往来门月出泽日入泽万物燥泽可润天地怒泽能悦万物恶泽能美泽者天地之和气也朱子取仲朔川壅成泽泽决成川之说谓坎下画闭合也坤三索于干而成上画之隂故为少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎显而以言悦人者口舌也皆上拆象正秋金气肃杀条枯实落故为毁折谓全者毁刚者折也此以时言也柔附于刚刚乃决柔震阳动故决躁乃兑隂一柔附决躁之二刚是兑非能自决乃附于刚而决也此以势言也毁折平说附决直说张子曰物成则上柔者必折也是仲逹所谓槀秆则毁折果蓏则附决也地积盐水为卤卤必土坚硬方不渗漏兑二阳在下为刚一隂在上为卤又兑金乃坚刚之物说文卤西方盐池东方曰斥西方曰卤卤在躁地则刚【煦】按卤生于地上下刚而上柔者也少女从姊为娣故为妾外能悦草而内刚狠者羊也【煦】按羊外柔故乐羣内刚故善鬬泽本象也口舌变干震也附决变震也巫妾刚卤变坤也毁折变巽离也泽变坎也诸卦不动则但取本象故广八卦者皆兼动变之爻而象之也九家易有为常为辅颊人情唯其所悦则自不能已故常厌则不能常矣辅颊亦口舌之类皆取上柔之象陆徳明常西方之神草庐曰九旗之一来矣鲜有为笑为五为食为跛为眇为西补象曰兑为雨为隂隂秋也为西山岐山为武人幽人祝史为面为言为誉为拘为跛为劓刖为嬴为虞为素素常也得所则为悦为笑为利为和失所则为号为咨嗟于事为酒食于物为虎豹隂居上为苋为葛藟为臲卼两兑为鸣为和为啇右第十一章　程沙随曰说卦之象有与卦爻相符者如干天坤地是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤地称马而不必在干是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼是也有见于说卦而卦无之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰广八卦之象百十有二有相对取象者干天坤地震决躁巽进退艮指兑舌是也有相因取象者震坎得干马坎得二坤为舆是也一卦自因者隐伏为盗绳直为工是也有不言互见者言君见臣言圜见方坎血见离气离干见坎湿巽臭见震声二长为究见艮兑之穷是也

周易函书约注卷十七

钦定四库全书

周易函书约注卷十八　　礼部侍郎胡煦撰

序卦传【上篇】

先儒多以卦画中隂阳之多少算前后之序全无补于易理今槩不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始于天地此黄帝所云太古断元也谷梁传曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人伦则人道即天道矣【煦】按文王之序原与羲轩同防道藏所云火记六百篇今失而无者是也孔子之序传虽不违羲文之心然已全说人道是圣人教人本意故但就卦画为解者未当

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙【郭京作始生】故受之以蒙蒙者蒙也【郭京作蒙昧也】物之穉也【古或作稚】物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也【郭京作亲比也】比必有所畜【徐作蓄】故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【幼清曰韩注有履者礼也四字今按王弼畧例引此葢是后人误以正文书作注字煦按此四字不可不入】履而泰【朱子引晁氏曰郑无而泰二字】然后安故受之以泰【羽南氏曰朱子于序卦分三节有寓防焉天地二而一于人也煦按朱子于上篇泰者以下分为一节以备三才岂知上篇言天道下篇言人伦则人道已在其中故不必分】泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观【说文引地可观者莫可观于木】故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑【李大舋噬嗑嗑者合也】者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣【李作而后】故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【淮南子引云剥之不可遂尽也】复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动【李作以动】故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也【郑本引凿度云干起于子隂起于午天数天分以阳出离以隂入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因隂阳男女之偶为终始也王昭素谓丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之】

【煦】按序卦体也杂卦用也其体浑沦而周匝流通而无间者也其用则正位各居对待而不移者也太极中本涵两仪故序分上下两仪之象也两仪既肇万物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也总縁周易所有卦爻团拢上来皆不出先天大圆图而大圆一图当未分时固周易之太极也可知周易中所有之卦悉是先天必无一卦一爻可以形体拘者但当领畧连而不断相依无间之妙此序卦之所由设也如止向前后次第中数隂阳卦画之多少究于卦义何补非圣人立卦之防矣又当知周易卦爻俱从分合二字生出道理合为体而分为用合而分分而合类聚羣分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易杂卦所云对待之易也序卦所云不以相因为序则以相反为序相反者极而变者也上篇如否泰下篇如损益之类相因者未至于极也此屯蒙姤萃之类也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可终离之类以势之必然者言也一言不当如有大不可以盈不可乆居其所之类以理之当然者言也所取名义不尽同伏羲如大畜取聚井取下义是也有一名二说者如泰继履则取安字义自受否言则取通字义如震继鼎则取长子义自受艮言则取动义有一义而二说者如师自继讼言则曰争讼牵连者众自受比言则又泛言人民之众而取众之义一也晋继大壮则曰进而建立自受明夷言则曰进而贪位慕禄而取进之义一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恒以夫妇言是也有卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其释卦名义有三例如屯者盈也蒙者蒙也之类则申上文之意如泰者通也解者缓也之类则起下文之意如师者众也恒者乆也之类则申上文而起下文之意来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事也有天地然后万物生焉【煦】按序中诸卦俱仍本名乾坤独言天地正以诸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隐而难明天地之象显而易见凡所生之物无不在天地覆载中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之万物也又以见周易之作与连山首艮归藏首坤者殊也

万物即指乾坤所生之诸卦兼动植而言盈者气充于内生意之不可遏也动物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核实

蒙昧之时向来专说动物谓成形成性而聪明未发不知动物有胞胎卵殻植物亦有膜皮当其勾萌将启仍然戴膜而出若豆之外肤是也特盈字自受气已足时说蒙字自将生欲生时说

饮食虽指人说然水在天上为需则万物之滋养润泽胥頼之矣屯蒙需诸卦在周易中俱兼人物言至于孔子序卦独主人说可知周易之设皆所以教人者也潜録曰上第四节曰穉下第四节曰壮示物候也干糇以愆豕酒生祸故有讼此穷理势之必然也争起则党类必众众起只是争师卦是兵众此不必带兵字党众则必有亲附

众比则有畜养之者田里树畜是也程传物相比附则为聚聚畜也又相比附则志相畜小畜所以次比也蒙引谓比吾者与吾为聚比彼者与比为聚此主程传然畜即聚意而养意即在畜中非以畜即为养【煦】按但作聚字解则与比意犯重还作养字解为当然比者身之切近也畜者志之浑同也比自人亲我言畜自我及人言

礼义生于富足故物畜然后有礼

人有礼则各得其分而和故安安字兼情与分言存疑谓泰寛舒也安平安也必寛舒然后平安此葢不以为衍文

否泰相仍如环无端故受之以否【朱子此下另为一节】世之方否与人同力乃克有济且同否者必相依故人可同好恶同人而与人无拂则近悦逺来而所有者大矣

所有既大则骄侈易生故不可以盈而谦则持盈之道也

有大不盈而能谦则永保其所有之大而中心和乐故豫

人能豫乐则心孚志契者有人必有随之者矣以喜随人则志同谋恊必有所事蛊者餙治振起而有事者也事因壊而起故以蛊为事

可大之业必由有事而生临者二阳进逼四隂骎骎乎向于大矣葢以上临下以尊临卑皆大者之事也物小不足以动人之观必大而后可观葢徳大而光辉耸人之视聼业大而勲庸新天下之耳目也可观而众心景从自必相合

物有所合无以饰之直情迳行苟而相凟矣贲者文饰之义也【煦】按独物不可以为文凡文之成皆由相合起也

贲饰则贵于文而可以得亨矣然或太过而极致其饰则文灭其质于行必有所不通故曰亨尽致饰而亨尽故不免于剥致推极也

然极则必反复道存焉复者复于道也

善端既萌则妄念不生故次之以无妄

妄未去则心不虚而善无由积既无伪妄则念念循理事事循理然后其徳可积充实而有光辉之谓大矣【煦】按小畜之饮食财之类也食饱则伤故止宜于小大畜之畜畜徳也畜徳则不厌其多故称大焉徳既畜聚于已则可以优游涵泳充养之以俟其自化颐者养之义也

养所以立体动所以逹用大过即动也有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施葢当大过之时为大过之事非有养者不能

天下之事中焉而已大可过而不可以终过恃才过动则轻躁拂戾而防于祸矣

既防于险非依頼才徳之人不能出险故必有所丽然后可以扶危拯溺来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也

序卦传【下篇】

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【荀爽传引易云礼义备则人知所厝】夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以觧觧者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益【说苑孔子告子路则此语而不同葢自周末引语尝引其意而自为词南沙遂谓序卦有经师之说亦肤末矣】益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇【李本无所字】故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也萃而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革【虞无道字】故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动【李本下有动必二字】止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

太极判为两仪而有天地气化形化而有万物分隂分阳而有男女男室女家而有夫妇是夫妇非自夫妇始也有夫妇则生育功成而有父子有父子则尊卑分起而有君臣有君臣则贵贱等列而有上下有上下则有拜趋坐立之节宫室车旗之等行之必有文所谓礼也处之必得宜所谓义也礼义有所措施是夫妇非自夫妇止也然则夫妇之道大矣此咸卦所由居下经之首也【煦】按此又从天地说起者搆精之男女本由化醇之天地而来周易首乾坤职是故也

夫妇之道托以终身故不可以不乆

物而乆居其所则固而不迁盛满必溢崇高必危故当退遯然屈伸相倚盛衰相循遯极则必大壮【煦】按此理最难解防若发矢者引之极满则发之极逺引之未满则虽进而不逺矣此屈极而伸以退为进之义也投壶之矢已入壶中或反跃而出也今人以火礶治病火本外发及其凑合于肤乃反翕而受也皆此义也

遯而壮犹是反求之至则将日进而盛也壮而晋则是蓄之极盛乃可以出而有为矣

进极必止理所当然知进而不知退必有所伤害明夷者明而见伤也

伤于外而不得安者必自外而返于家以求安故受之以家人

然有孚威如终吉正家乆逺之道也不幸家道困穷则人情不和必有乖异之事

夫人情和则相安乖则戕贼之祸起蹇者险难之义也

然物无终难之理乱极则治屯极则亨故有觧散之时

解缓则怠惰偷安失时废事是损之招也

损而不已以至于极谦降之至必受其益循环之理原是如此然损而不已四句通造化人事言或主学问言谓惩忿窒欲不已则进徳无疆迁善改过不已则体立用行也

益而不已以至于盈当极盛之时必至越分妄为出于礼制禁防之外欲隄防之不溃决能乎来矣鲜曰盛衰损益如循连环故曰损益盛衰之始也损者盛之始益者衰之始此以决字作损字看

不合则去合则就之决去于此必有所遇合于彼故受之以姤蒙引决裂而去之势必有所遇而后止又或主小人决去君子必有所遇说来矣鲜谓决去小人必遇君子程子曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不决则何遇

相遇则合志同方而无违心聚之道也

物必能聚积小以高大然后升而上之学业治道立身成家莫不有然故聚而上者谓之升蒙引来氏皆主连茹而进説人苟升而不已知进而不知止其究必为人所困程子曰自下而上以力进也不已必困矣【煦】按周易之卦止据象以说道理故兼人与已义理方备

前既不得遂其进则前无所徃势必退而返下井在下之物也来氏谓井养而不穷可以舒困另是一义立法制以惠下者井道也然法乆生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆则不能无故当革存疑井道乆则秽浊不可食故当革【煦】按此一主治道说一主泛说

革物之器去故取新者莫若鼎谓变腥为熟变坚为柔以为饮食也此主程传一曰革法善治非操天下之重权无以致下人之信从此以长子主器说鼎宗庙之重器庙祭用之而震为长子则继父而主祭者也故受之以震

震者动奋之谓动极则当止矣所以次艮

物不可以终止止极则进故受之以渐渐进之义也循序渐进深造不已必将底于圣贤之域是有所归也流之进也归于海行之进也必有归着之地故受之以归妹

既得夫义理之归则蕴之为盛徳必发之为盛业自不安于小成故受之以丰丰者盛大之谓蒙引曰得其所归者必大中道而废其能大乎程子曰物所聚归必成其大来矣鲜曰细流归于江海则江海大万民归于帝王则帝王大至善归于圣贤则圣贤大存疑谓得人之归则大业可集皆可也

大可也大而穷不可也苟穷其大焉富贵之极而骄奢生必至防其所居之位旅者在外而不得所居者也【煦】按穷大而泛渉则无一定之趋向自必致失其所居旅即失其所居者也

旅途亲寡非巽顺无以取容

人于理不深入则无防心怡悦之致唯深造有得自然喜见于外来氏曰人情相拒则怒相入则悦入而后悦故继之以兑

理既悦心然后畅于四肢发于事业而散于外矣存疑人必和说然后胸中鬰结由之而散

离者离披解散之义终离则散漫而不止矣程子曰人之气忧则结聚悦则舒散节者为之制节使不得过越也

节道既立而数度之所制徳行之所议诚信守之以为不易之典故受之以中孚【煦】按信即诚也若非诚信必逾节矣此顺而相因者也凡事有所节制于外不违其限则心不外驰而中之诚信固矣若兵有节制则将军之号令皆诚信于中固结而不可解也然只就在中者说不可说到行上此圣贤自修最切当处

凡事当随时制宜若自心深信不加详审果决而行则动越乎中多与时违而过不免矣

天下之事非小有才者所能济有过人之才者必有过人之事而事无不济矣故受之以既济

夫物至于既济物之穷矣然物无终尽之时尽则复生天运之所以流行物理之所以代谢者此也故受之以未济而易于是乎终焉易者变易而不穷也物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故终以未济此动静之所以相生隂阳之所以交变而万事万化之所以无穷也【煦】按伏羲六十四卦止有始干终坤之序横图所列是也连山首艮归藏首坤当另为一序今不可考矣周易之序则文王所定首乾坤而终既未或以魏伯阳之参同契准连山而作今考参同仍主文王序卦或自黄帝所传修身养性之道便是如此亦未可知至元包所序则全本京房分天地人鬼四易用以为序特以坤宫八卦居首遂谓为凖归藏耳其连山以艮居首者人身之妙用皆由静出所谓定静安虑而后能得也其归藏以坤居首者万物莫不始于土终于土所谓归根复命生意由此而始至哉坤元万物资生是也然坤之获有此生意非交干而有得不能则是万物之生实由干始且坤无为而干有为故周易遂首乾坤此一隂一阳之谓道实大化大用之所由行也或以文王所序为行火合符之事其说详于火记今不可考至孔子之为序传则全以盛衰进退之理通之于物理人情以发挥时中之道用以立教而已其中有随时之义不可胶于一定而不通也其中有大中之道不可以执守一偏而或过也故曰不可不可云者所以化其执也曰必有必有云者所以究其极也有相反而致者循环之理也有相因而致者自然之情也势有必至道与时迁时中之理其在是乎韦编三絶孔子至圣哉至于文王序卦本义非必尽如传中所说孔子特合前后相因之两卦另说道理无非发明圣道教学者以格物穷理之法而已此读易看象之妙于此旁通曲防而深领其趣斯为得之后人学易先从序卦入手知前后两卦絶不相侔其理皆可相因而起彼卦爻中逈然殊异之象安有不可以防通者乎是物之格可由此而格理之穷可由此而穷矣今处诗书大备圣学大明之日顾或置周易于高阁将以何者为学人本领乎志圣人之学者尚其有志于斯

杂卦传

【煦】按序卦一传孔子惧人杂乱文王之序乃复杂而传之仍取文王序卦中两两相比者从一正一覆说出相反的道理而已来矣鲜谓非有杂卦则象必失传夫来氏于易好学深思见正卦之象有复见于覆卦之爻者覆卦之象有复见于正卦之爻者如损之六五益之六二夬之九三姤之九四既济之九三未济之九四颠倒二卦往来之象亦复相同先儒即或能言其象而上下往来内外相同之故则未有能言其义者来氏以综卦解之谓若机之有综一上一下是即杂卦传中一正一覆之义其以综卦说卦变固不可而以综卦释杂卦则允当矣葢隂阳顺逆迭换原有相反之理故后天之易一一反对上经三十卦覆成十八卦下经三十四卦亦止覆成十八卦者上经顚倒不易者六乾坤颐大过坎离是也乾坤坎离顚倒不易艮震合而为颐兑巽合而为大过亦顚倒不易上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变逈与本卦异也其可反易者二十四卦顚倒观之止成十二卦葢体犹是也上下相综而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下经顚倒不易者二中孚小过是也巽兑合为中孚震艮合为小过亦颠倒不易也上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变逈与本卦异也其可反易者三十二卦颠倒观之止成十六卦葢体犹是也上下相综而卦因以异故十六卦遂兼有三十二卦也上经本三十卦今六与十二合得十八卦下经本三十四卦今二与十六合得十八卦共成三十六卦适合干策四九之用数又合先天八卦隂阳爻之画数又合先天横图自一至八之总数邵子所由谓三十六宫都是春也然皆顚倒两卦合二为一而成是即杂卦传中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分别观之则成七十二卦矣夫卦止于六十四今顾有七十二卦者何也葢反易者上下经止五十六卦而乾坤坎离等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位数有三十