易藏 · 易经

周易函书约存

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六而重之则为七十二也然此八卦虽曰不易其一见一伏亦反易也如干尽变为坤坤尽变为干推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未尝不变易也故此八卦在杂卦传中其义亦莫不相反至于反对相综之卦如师反为此临反为观则其画之反对也如乐反为忧与反为求则其义之反对也故夫子已立序卦传又复传杂卦以明之见得文王序卦师必受之比者固已发众必有比之义亦以卦画与卦义其反对又如此也临必受之以观者固以见物大然后可观之义亦以卦画与卦义其反对又如此也以至前后诸卦莫不有然无非发明序卦中未尽之余义葢序卦传言合而相因之义杂卦传言分而各异之义其分而各异者即在合而相因中又以见序不可紊有如此也然杂卦传中自乾坤至井困亦三十卦适符上经之数自咸恒至姤夬亦三十四卦适符下经之数是孔子之为此传也原未尝与文王之序卦殊也第以震艮损益萃升兑巽晋夷井困十二卦入上经之传却以上经之否泰有同离坎畜履需讼过颐十二卦入下经之传是上经之不易者止得二卦而下经乃得六卦在上经止合得十六卦而下经乃合得二十卦在圣人或别有深防乎

干刚坤柔比乐师忧

此下皆因反对之卦言反对之义也乾坤指伏言以絶不相同为反对刚柔言性情之反对也比一阳在上而五隂从之为人亲辅其志得行故乐师一阳在下而统乎众隂帅师行险兵凶战危故忧顺在内故乐险在内故忧余氏曰在上而得众故乐在下而任重故忧

临观之义或与或求

临以二阳临四隂临人必有以惠人故为与观二阳为众隂所观观人必望于人故为求本义曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有求与之义谓临亦可言求观亦可言与【煦】按宗后觧始有或字之义

屯见而不失其居蒙杂而着【易举正作稚而着】

本义曰屯震遇坎震动故见谓震动而着见将以有行也遇坎险则不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明谓坎阳防隂中不免于杂乱遇艮则笃实而有辉光故着明也一则进而不遂其进一则昧而不终于昧呉氏曰见者阳在上卦之天位而显杂者阳在下卦之地位而幽初动于险内而固守曰不失其居上止于险外而光明曰着来矣鲜以坎之上下分论【煦】按上解均未有反对之义当知见与着皆在发露一邉此二卦相同者也而不失居则未离其位此静象也杂则众之扰也此动象也动于内而仍在初故不失居止于外而至于极故亲因一班皆是发露而居扰之动静不同所由为义之反对也屯阳在初复见天心故曰见是自心之明也蒙之艮阳外现是辉光之不可掩从人见出者故不曰见而曰着屯本震爻原有动象顾曰不失其居外坎互艮遇险而止也蒙本艮爻原有静象乃顾曰杂内坎互震将出险也见与着谓震艮不失与杂皆谓坎也此与丰之穷大失居正相反此外险而动于内故不失丰而大则必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居

震起也艮止也损益盛衰之始也

震一阳动于二隂之下阳气自下而起艮一阳止于二隂之上阳气极上而止是一起一止之反也【煦】按震阳初来于内故曰起艮阳终尽于外故曰止先天图始一阳之震歴二阳之兑三阳之干然后反而就消又歴二阳之巽一阳之艮而终尽于外说卦之释后天图亦谓帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之义虞翻曰损泰三益上衰之始也损否四益初盛之始也损虽未衰损而不已则衰故为衰始益虽未盛益而不已则盛故为盛始此以损为衰始益为盛始来矣鲜谓帝出乎震故为盛始说言乎兑故为衰始彼以综卦释象至此等处所则全无道理夫兑何由便为衰始乎【煦】按损益二卦虽从一正一覆说道理而道理仍在本卦中非专指覆中之义也一震象见于内是春气生长之始故为盛之始一兑象见于内是秋气收敛之始故为衰之始此义之相反者也至于所以损之益之之义二卦皆有之葢损为损下益上益为损上益下顾一名为损一名为益为上可损下不可损故也又以二卦原具有泰否二象从泰而损之不至于成否不已故曰衰之始从否而益之不至于成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上说俱以损为衰始益为盛始然在序卦则固以损为盛始益为衰始何前后不同如此须知谦损之至将必有益是盛始也日取而益之将必有损是衰始也盛衰二字还宜如序卦之说为当

大畜时也无妄灾也

本义曰止健者时有适然无妄而灾自外至亦谓适然也一说干非可止而能止之者适然之时福之生于偶然者也不宜有祸而有祸者意外之致祸之生于偶然者也来矣鲜谓止其所不当止非理之常得其所不当得亦非理之常【煦】按此不当以止健说大畜非反对之义也无妄二字亦当作无所冀望说葢健而能止则必有所畜畜非一日之积也故曰时动而遇健则必有所伤伤则偶然之也故曰灾大畜则有所蕴于己无望则无所冀于人畜因时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂言之犹屯蒙皆在着见上分一杂一不失耳此其义之反对者也凡卦皆先内而后外故诸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前进而有所遇非后成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦后言外卦已详辨于各卦中此云健而止可也谓止健不可也谓动而遇健可也谓健而动不可也故此两卦不宜以止健说亦不宜以时字止作适然说若灾则适然之事也如前说何反对之有乎

萃聚而升不来也谦轻而豫怠也【怠京作治虞作怡】

萃有聚意聚则来而不往升有进义进则往而不来谦者不自尊大而轻身下人豫者厚自尊大而怠慢于人一止一往一敬一肆相反也来氏曰三隂同聚故曰聚三隂齐升故曰升【煦】按轻于己怠于人此其相反者也

噬嗑食也贲无色也

噬嗑之义颐中有物乃人之饮食也贲本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰贲本有色而曰无色取上六之义【煦】按贲实无色若有色何待饰乎食自外而养于内色自内而发于外故相反颐中有物明而动于内有齿牙咀嚼之象内明而外有光辉有顔色发越之象故以食色为反对来矣鲜曰颐中有物食所本有而厚其生白贲无色文所本无而饰其治【煦】按来氏以柔上柔来为离上离来唯杂则则可葢杂卦是论卦之全体而言其反对者也若在本卦则断指中柔之一爻为说颐中有物本言上下二阳象颐中三隂象物四阳之动象齿今在杂卦言反对之义则谓离之上下两阳中含有物有似于食而震动于下似颐齿之相切也凡人之食皆在下之颐齿动也亦犹胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆隂阳主之也【煦按人之面唯中叚静故鼻独不动】

兑见而巽伏也

兑隂居上为外见巽隂处下为内伏一见一伏之反也此只取隂爻之隐显而言葢隂体重浊其质先迷故以内外分见伏若阳徳虚而象神本自光明虽在震初亦止曰见天心矣来矣鲜曰与震艮同震艮以阳起止于上下此则以隂见伏于上下【煦】按起止见伏四字便见圣人斟酌之妙葢阳徳光明动而有为而却无形可见故有起止可言隂质先迷静而翕受而却有形可考故在外见而在内伏也然此一伏字却又谓隂来而阳伏葢隂之柔暗能掩阳也周公系巽九五曰先庚后庚庚本西南出震之象而今言于巽卦巽伏震故遂言震也阳徳有为暂时虽伏终有出见之时葢震象方成由隂而来所以有先庚之说震象已过亦必由巽之初隂而伏所以有后庚之说是先庚后庚全说伏象故孔子之杂卦遂以为巽伏虞翻曰兑阳居二故见则见龙在田也巽干初入隂故伏也【煦】按干初入隂即谓巽初伏阳也

随无故也蛊则饬也【王肃本饬作节一云郑本饬作饬】

随前无故上下偷安而不饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失也项平甫曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难【煦】按刚来下柔刚上柔下来氏据综卦言非也此等语句皆止据本卦之一爻言成卦之由发二用往来之妙将以定此卦之主爻耳随之刚来谓震初也非谓自蛊之上阳来也在内故称来阳爻故称刚震本坤体因乾象自外来交用其一刚于初初故为长刚故为男彼二隂爻静而相抗不能有为是震之主事在此一刚故遂曰刚来其下柔虽指兑说却为初刚在两柔下也葢上下二卦既分刚柔二体却又以初刚之来于内者为主故曰下柔谓下于兑亦谓在两隂下也蛊之刚上谓艮末也非谓自随之初阳上也阳爻故曰刚外卦之上故曰上艮亦坤体因乾象来交用其一刚于末刚故称男最后之爻故称少彼二隂爻静而相抗不能有为则艮之主事在此一刚故遂曰刚上其柔下虽指全巽说却为巽之初柔在两刚下也葢蛊之柔下与随之刚来相似皆谓主爻縁上下二体虽各有主爻而内外不同又当以主于内者为重至随之上隂蛊之上阳乃穷则必变之爻故不能为之主也

剥烂也复反也

剥则生意溃烂而归于无复则生意复萌而反于有

晋昼也明夷诛也【诛荀云灭也虞陆韩云伤也孙奕以诛当作昧叶当如暮叶下韵升庵云诛有之由切画亦音周】

晋明出地上昼之明也明夷明入地中明之伤也

井通而困相遇也

井道上行故通困刚遇柔而为所掩故不通通遇相反遇谓相抵而不相通张子曰泽无水理势适然故曰相遇【煦】按通是着力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠独行安所得困相遇即相抵之义作塞字看与通字相反非姤遇之遇

咸速也恒乆也

感应以神不以迹故无有速于感应者是感有速义也乆道化成恒有乆义也是乆速反对也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四时乆成故乆

涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也

涣则外去而不止节则内止而不去故反对解则其难既解故不急而缓蹇则在险难中而事方急也睽则人情乖离外而疎也此只以不亲言非内外之外家人则一家之人内而亲也否大徃小来泰小徃大来天地交而万物通与天地不交而万物不通故为反对

大壮则止【熊氏作上】遯则退也

大壮四阳盛长阳壮惧于锐进则当止遯二隂方生宜于退避则当退也蒙引虑阳之恃其壮而失防隂之道故欲其止虑隂之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退两则字俱舍当字意葢易为君子谋也不然岂有大壮而能止者哉【煦】按此解止是目阳为君子目隂为小人故看来亦极有理然君子小人之说予己于前注辨之且亦无止退反对之义来矣鲜本于熊氏谓止字乃上字之讹遯之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遯之三爻而言皆比隂之爻也遯三犹在下卦故言退壮四已进上卦故言上也杂卦一传皆言反对之义若止与退有何分别乎且既云大壮安有能止者乎所云当止当退亦止是教人之意何云卦象之反对乎熊氏之说是也葢上则进而退则反此其反对者也来氏指出遯三壮四其防尤当葢每有一卦必有动用为主之一爻也

大有众也【荀作终也】同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故【石经有也字】亲寡旅也

大有六五一隂居尊而上下皆为所有是归附者众也同人六二居下而上同九五又五阳同与之彼此相亲厚也众则爱愽亲则情专是反对也革当积习之后更革变通有去故之义鼎当变更之后文明成化有取新之象小过是有过中孚则信寔无过也丰明动相资既明且动必大振作故多故旅覊客于外寡徒无侣故亲寡是一去一取一过一信一多一寡为反对也【煦】按明动相资即知行兼到故能大有振作然观反对之义毕竟是人而丰盛则故旧亲之故曰多故如此看方与亲寡相对来氏曰过者逾其常信者存其诚人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识

离上而坎下也

火炎上水润下

小畜寡也履不处也

小畜以一隂当众阳之冲欲止之而不能止势小则不进也履和悦以蹑刚强之后欲自进而遂其进不肯处也此以进不进反对也【煦】按一隂防入而上行不敌众阳之盛故退而处乎其后所以曰寡一隂兑悦而上承且有众阳之附尝徃来周旋于其间所以曰不处四爻每兼言进退者进居上卦是其进也退而处下是其退也干之进退无恒是也履礼也即礼下于人之义也今曰和悦而蹑刚强之后仍是以兑履干看作践履之履安有在下而上履者乎故于卦义爻义皆未贯通岂知孔子大象明曰上天下泽便是正名定分之义以兑下干谓谦而处下以致恭于干耳不处者不居于尊也礼下于人安有傲然穆处之事其义亦不处也寜上承而不处乎上与小畜之寜处下而自止者不同所以谓为反对来氏曰二卦皆以柔为主

需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归【古归作妇】待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

需以刚遇险而不遽进以防于险是不进也讼彼此争辨其情不亲方进讼而不可已也来氏曰安分待时故不进越礼求胜故不亲此进不进反对也【煦】按需有相须之义亲之也讼有相违之义违据其既进而见也大过中强而本末弱不胜其重此过乎中而颠于正也与养正反对者也姤有遇之义也卦以一柔而遇五刚遇之不善者也小人渐有犯君子之势与刚决柔反对者也未嫁为女渐为女子之归必待男之礼备而后行是归以渐而不遽归也此为女道之始与女道之终反对者也頥之义飬也飬必以正飬徳飬身贞则吉也与颠者反对既济六位皆当事既济则无复事矣是之谓定定则无穷阨之险与男穷反对归妹则女道终妇道于是乎始矣此以女之终与女之始反对未济三阳失位故为男穷穷则不能定矣夬有决之义也其卦以五刚决一柔决之甚易者也则正道伸而邪道屈矣故为小人之忧

项平甫曰大过以下原其乱之始生于姤极其势之上穷于夬自夬而干有终而复始之义胡氏曰上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使之相杂故于杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人賛化育扶世变之意防矣

莭斋蔡氏所序

大过颠也頥飬正也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

来矣鲜依蔡氏改本而另叙以韵

需不进也讼不亲也大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【煦】按此叚既以韵叶则当移未济于既济之上移渐于归妹之上以定终二字叶前韵更妥如或换韵亦当移渐于归妹之上以穷终另为一韵亦妥又按上经言天道下经言人道而序卦传因之至杂卦传则全言交际之道矣故其所言亲疎内外众寡上下聚散进退多言遇合之事至以夬姤终之者易为趋吉避凶防危虑险之书若使交际徃来悉为全吉则亦无所容其防与避矣然凶咎之冝防悉皆隂之所主故于杂卦之末而以隂始隂终之卦终之使人慎以察之于其始而力以克之于其终亦犹蛊卦终则有始之说盖皆指隂而言也虽隂阳迭胜固造化之自然乃知其将至也而谨之察其将衰也而决之则存乎其人此所以谓易为君子谋也

周易函书约注卷十八

<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

钦定四库全书

周易函书别集目録

易学湏知三卷

易解辨异三卷

篝灯约防十卷

钦定四库全书

周易函书别集卷一　　　礼部侍郎胡煦撰易学须知

须知周易一书即伏羲大圆图中所有六十四象文王开而为卦各予以名各系以辞遂名周易其三百八十四爻又即文王之六十四卦而周公拆之加以爻辞者也

须知伏羲大圆圗又即先天八卦圆图更加一倍者也须知伏羲先天四图非伏羲之创为也全仿象于河图洛书故隂阳两象仿于竒耦而内外之分上下之位终始之序莫不隐与肖也

须知图书既为画卦之资则画卦之理必先具于图书之中

须知伏羲画卦既则图书则所画之卦亦必具有图书之妙

须知伏羲四图全仿图书文王卦爻全宗伏羲则爻必宗卦卦必宗先天先天必宗图书一以贯之方为真易煦所由有循环太极一图

须知文周卦爻既出先天图则全部周易俱是先天俱是活泼泼地俱是圆转流通的安得执为后天而认作有形有体不可移易之物至令后儒指为卦变

须知后儒之解周易説出千万种道理来因有一卦之爻不能相通因有本卦所有之爻全与卦背者矣当知周易浑浑沦沦止是一个道理是圣圣相传之真谛故煦之函书意欲将从前所有之误尽为剖正

须知河图之妙全在合处洛书之妙全在分处

须知河图洛书皆作易源头若云洛书所以作范孔子説入易中岂非孔子之误

须知河图洛书同出伏羲时盖无洛书之分无以显河图之合无河图之合亦无以显洛书之分故必兼此二图始得画卦之妙谓为大禹时神出洛此后儒之误孔子经文无此言也

须知则书作范亦后儒之误孔子既无明训洪范具在要亦未有明文

须知伏羲有先天无后天者以圆图之内合则于河图圆图之外分则于洛书故不必更仿洛书画为后天也须知河图之数十至全者也先天之浑沦也洛书之数九不全者也后天之既分也盖太极中涵原极浑全无所不有至生而为物则各得其偏故时乘六龙以御天之妙必归诸乾元至羣龙之可见则止分六龙之一二而已

须知内合外分即河图中内生外成之防故圣人传心之妙尽发泄于先天四图

须知河图四象必全生成浑合便具万理静涵之妙须知河图竒与竒连耦与耦连便具循环不息之机须知河图竒耦之生皆在内竒耦之盛皆在外便具大本达道之理

须知初生之隂阳皆在内垂尽之隂阳皆在外便具始终微盛之妙

须知河图竒生于北内耦生于南内便具阴阳互根之秘

须知初生之竒不离盛隂极盛之竒便含微隂初生之耦不离盛阳极盛之耦便含微阳便具隂阳相须之妙须知易有太极是孔子于两仪四象既生之后逆遡两仪四象之所由以生原有一种不可言説道理而因称为太极太者尊上之辞极者无以复加之谓是言两仪肇生先有尊上而无以复加者存故以为易之有也亦如干彖赞元不能明言其中所有但以为万物资始者然耳非可以图画者也果有图则孔子当即言之孔子当即传之矣

须知后儒所传太极一图是后儒所撰之图非孔子之所传也但明太极之理自知太极非图可画

须知太极既不可以图画则后儒无极一图加于太极之上益愈支离

须知后儒以无极二字与太极并称则竟以太极为有矣夫太极云者孔子特悬揣而尊重之以为有此极至无加之理耳其或有或无皆其所包其非有非无皆其所包乃忽挑出无之一字在太极之外是谓不知太极之理

须知太极既谓之极矣无极而复谓之极是两极矣太极之上犹有至极之理存焉太极而犹得谓为极乎须知函书所画循环一圗亦称为循环太极图者非谓太极竟可画也止是隂阳两象纠缪回环相须互根用以明内外徃来上下终始之妙耳

须知通书动而生阳静而生隂之説亦止是流行中道理非生天生地之太极便是如此盖太极初生便具两仪从无先生天后生地先生男后生女之説繋传曰天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生是天地男女之交也如曰阳之极然后生隂则隂为阳子而阳之权已谢矣隂之极然后生阳则阳为隂子而隂之权已谢矣诚不解何时为隂阳得交之时也夫万物之生固皆隂阳交后之事因知此语不能无弊

须知无极之极与太极之极不同亦止説流行一边事盖此极字即动极而静静极复动之极非太极之极也因有阳极生隂隂极生阳之説故遂以生隂生阳者为极又因阳之未极原未有隂故以阳极之前为隂之无隂之未极原未有阳故以隂极之前为阳之无此是通书説流行之理耳若太极之极则隂阳同时俱生者也故孔子曰易有太极是生两仪不然何得有隂阳相交万物化生之事

须知生天生地之太极是可想而不可説可以意防而不可以图传者也

须知太极者静镇于中其出不穷不可思议不可言説者也所生之万物则有形有质不可互易者也其斡旋运转之能全是太极所生隂阳之力故曰一隂一阳之谓道又曰形而上者谓之道谓隂阳为形器则隂阳沦于万物是谓不知隂阳谓道为形器之所以然则达道又占却了大本地位是谓不知道请看六经四子书凡所言之道有不在作用一邉者乎

须知先天圆圗全本河圗洛书画出其中虚者便是太极此后两仪四象八卦以渐而分愈分而愈不可穷实皆由在内者生出此即河圗生数在内便含成数之象然既虚其中矣岂竟可把作圗看

须知太极生两仪两仪生四象有能生者即有能生之所成者生者内而成者外是即河圗内生外成之义须知所生之两仪不离太极所生之四象不离两仪此即河圗成数各附于生数之义

须知微阳初生于坤中微隂初生于干中即一竒之生于北内二耦之生于南内

须知盛隂盛阳然后外出此即七竒之成然后出外六耦之成然后出外也

须知盛阳终于西外盛隂终于东外此即九竒终于西外八耦终于东外也

须知一阳二阳三阳相连一隂二隂三隂相连然后以渐而终于外此即一三与七连二四与六连然后九竒八耦以渐而外终之义也

须知先天圗中既具循环不息之义而又可爻爻拆之以观其内合外分两仪四象八卦之不同也至其拆而为卦每爻各具一义到得上爻又以为穷极将反则是逐爻而论亦莫非循环不息之义也

须知河圗既为先天则未发之中岂能动着丝毫故河圗有连法无拆法

须知后儒拆河图之数各配以卦以为立法即在于此是未知先天二字之义也河圗而可拆也将未发之中亦可拆为喜怒哀乐乎后儒必拆河圗配以卦爻总为洛书之数各有卦爻相配而已然后天可以卦爻相配而先天则断不可也

须知十者河圗九者洛书此先天后天之分也谓十为书而九为圗非读书穷理者也至谓圗书与先天四圗为伪作者亦愈支离甚矣夫孔子繋传固已逐圗详释矣