周易图书质疑

常人徒知防之为防不知防之为聚也防中有聚岂常人思虑之所及乎



五位为王巽申命为大号居中正位此号以济涣者九家易曰坎水汗之象也按外五变艮涣号涣居由时止而为时行也重变蒙则涣大号者正所以民之蒙也利贞故无咎俞琰曰防人之疾而使之愈者汗也防天下之难而使之愈者号令也王居谓王者所居之位来知徳曰诞告多方迁居正位虽其始不免有土崩瓦解之虞至此则恢复旧物大一统矣以义揆之则无咎也



位乘坎而外上及重皆变坎为血故曰涣其血本卦巽为长有去逖象涣则可以出矣涣其血去逖出其亦有孚而心亨行尚者乎钱一本曰去不复来逖不复近出不复入其于坎血逺而又逺何咎之有来知徳曰依小象涣其血作句涣其血者涣防其伤害也去逖出者言去逺方者得出离其逺方而还也

彖

来知徳曰本卦综节刚来不穷者言节上卦坎中之阳来居于涣之二也刚来亦在下之中不至于穷极也柔得位乎而上同者节下卦兑三之柔上行而为巽之四与五同徳以辅佐乎五也　程子曰在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象　何楷曰王者之心浑然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精神与祖考相为感格也

初

虞翻曰承二故顺也

二

虞翻曰动而得位故得愿也

上

项安世曰上九爻辞血与出韵叶皆三字成句不以血字连去字也

节卦





上备艮为门阙有户庭之象下备震为动而艮止之故曰不出内初及重皆变坎心亨行尚故不出户庭而无咎也



门庭亦艮象不出与初同初无咎者在下也二有凶者未应于五也备震而二变亦震不出门庭有震来之虩虩而无笑言之哑哑矣重变屯勿用有攸往所以为苦节也故有不出门庭之象



以隂居隂不知所节嗟何及矣兑为口有嗟象内三变干干惕以为嗟乃可无咎也重变需不节之嗟非有孚光亨矣安得利涉大川乎



居艮之中节而安所止者也外四及重皆变兑兑则非苦而可安矣亨利贞故有安节之亨也



外五变坤坤土作甘故曰甘节此传所谓当位以节中正以通者也重变临元亨利贞故甘节吉往有尚而不至八月之凶也



即彖所谓苦节不可贞者也来知徳曰无甘节之吉故贞凶无不节之嗟故悔亡按外上变巽为伏苦节则一于伏矣重变中孚孚虽有信而苦节则信不及物安望利涉大川乎然节而信之贞凶之悔斯亡矣



来知徳曰节涣相综在涣则柔外而刚内在节则刚外而柔内此刚柔分也刚得中此二五皆刚居中也虞翻曰兑説坎险震为行故説以行险也中正谓

五坎为通也

象

孔颖达曰数度谓尊卑礼命之多少徳行谓人才堪任之优劣

三

何楷曰诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞解三爻传又谁咎语虽与此同然爻辞未尝有无咎字

上

荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷也

中孚卦



下兑为泽鱼之所生豕之所牧也故曰豚鱼上巽为水入兑泽中故曰利涉大川　来知徳曰豚鱼生于大泽之中将生风则先出拜乃信之自然无所勉强者也本卦上风下泽豚鱼生于泽知风故象利于正也



虞燕皆安也中孚之初阳刚得应可以虞吉然有他则二三其徳而不燕矣变坎为心病故有他重变涣假庙涉川所以萃其涣也不可以有他者也有他则非利贞矣不燕则不孚矣



大象近离有飞鸟象兑为口故曰鸣鹤兑隂位也故曰在隂备震而内二亦变震为动有鸣和象初在下子位也震仰盂好爵象也兑为説靡象也重变益则利往利涉而有所孚矣故有子和尔靡之象张浚曰二处二隂下为在隂其子和之谓初李光地曰易例凡言子言童者皆初之象好爵谓旨酒也靡谓醉也二有刚中之实徳无应于上而初与之同徳故有鸣鹤子和好爵尔靡之象言父子明不出户庭也言尔我明不逾同类也吾与尔靡则惟二人同心而已



三四皆隂称敌下

罢象兑为泽有泣象为口有歌象或者不定之辞上承于巽而巽为不果也变干为阳隂疑于阳必战故有得敌之象重变小畜其三説辐反目故得敌而鼓罢泣歌之无常也



大象离而外四变干而下连二三亦为离离合坎而日月相应故曰月几朢干为马备震亦为马有匹象四乘三而承五故曰马匹亡亦无咎重变履孚而有礼则髙不危满不溢故月朢马亡亦履虎尾不咥人之象也郭雍曰匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也李光地曰易中六四应初九而义有取焉者皆上不遇九五者也如六四遇九五则以从上为义而应非所论易例皆然而此爻尤明月几朢者隂受阳光承五之象也马匹亡者无有私羣逺初之象也



虞翻曰巽绳艮手故挛按五刚有孚挛如者孚之至也传所谓孚乃化邦者也备艮而变亦艮为止挛如则止之者固矣重变损其五益弗克违故有孚挛如也



巽为鸡鸡曰翰音而兑为口巽为髙故曰翰音登于天然非利贞之孚矣外上变坎为通故有翰音之象为陷则登于天者不可登矣故凶重变节苦节不可贞故翰音登于天亦不足以为孚也

彖

王肃曰三四在内二五得中兑説而巽顺故孚也中孚之象外实内虚有似可乘虚木之舟也

象

崔憬曰流风令于上布泽恵于下中孚之象也　杨万里曰议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生也　来知徳曰兑为口舌议之象巽为不果缓之象

初

荀爽曰初位潜蔵未得变而应四也

二

朱震曰荀子所谓同焉者合类焉者应也

四

絶其类应上从于五

上

孔颖达曰虚声无实何可乆长

小过卦



隂为小阳为大下备巽为鸡有飞鸟之象上备兑为口故曰遗之音虞翻曰上隂乘阳故不宜上下隂顺阳故宜下



鸟之取象同彖飞而不下以逆得凶内初变离为雉亦飞鸟也重变丰日之中而飞鸟以上下过之不利贞者也凶其可勿忧乎



阳在上有祖象隂在下有妣象故曰过其祖遇其妣五君二臣隔于三四故曰不及其君遇其臣备巽而内二亦变巽巽隂为伏故有遇妣遇臣之象重变遇妣遇臣则庶可利有攸往矣其无咎而亦在利贞也来知徳曰本卦隂过乎阳隂阳不可相应六爻以阳应隂者皆曰弗过以隂应阳者则曰过之六二柔顺中正以隂遇隂不抗乎阳是当过而不过无咎之道也



来知徳曰弗过者阳不能过乎隂也防之者当备惧防乎其隂也若不防之而反从之则彼必戕害乎我而凶矣按备兑为毁折有戕象内三变坤隂疑于阳当防其战野之戕而不可从也重变豫小过而豫防之则不从而戕免矣当建侯行师而可不防其过乎



弗过亦与三同而四比乎五则反遇之矣然遇而往则有厉不可不戒也惟当勿用以永其贞耳外四变坤以阳遇隂之象永贞即坤之利永贞也重变谦君子有终故弗过遇之而永贞也永贞则有终矣



卦大象近坎为水备兑而外五亦变兑为泽有致云雨之象然下无应则密云不雨也西郊隂方隂柔而不当位故象与小畜之象同备巽绳为弋入为取艮山兑泽为穴公谓三四盖以臣而过其君者也重变咸而不克利贞非取女之吉也弋取在穴其安免于过乎



飞鸟不宜上而上则离于弋取者之手矣亦以逆得凶者也外上变离为丽故曰飞鸟离之合坎为险故曰是谓灾眚重变旅其上鸟焚其巢故有飞鸟离凶之象

来知徳曰此与四爻相反四曰弗过遇之者言阳不能过乎隂而与五相比是弗过乎隂而适遇乎隂也此曰勿遇过之者言上六隔五不能遇乎阳而居于上位反过乎阳也

彖

项安世曰坎离者乾坤之用也故上经终于坎离下经终于既未济頥中孚肖离大小过肖坎故上经以颐大过附坎离下经以中孚小过附既未济

既济卦



谷家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也



上坎为轮为曳故曰曳其轮坎水有险初象为尾故曰濡其尾曳濡咎也然变艮为止故无咎重变蹇而难在前故有曳轮濡尾之象无咎者得利西南之道也



下离中女有妇象茀以蔽车坎舆在前有茀象坎为盗有丧象故曰妇丧其茀然内二变干为健丧者勿逐而可得离为日七日者隂阳之数极于六而七则变也王肃曰二五相应故七日得也按重变需有孚光亨故丧茀而勿逐七日得则亦与涉大川者同其利矣



重刚克济故举髙宗伐国以示其象上坎为隠伏故曰鬼方数应三爻故曰三年克之内三变震则三从隂小人故曰勿用干宝曰离为戈兵故称伐坎当北方故称鬼按重变屯其勿用有攸往者非不往也慎于除难也故有髙宗伐鬼方之象



外四变兑为泽而乘坎水将用济矣连三五则为干有衣象故曰繻有衣袽涉坎水而不忘罅漏之用恐其陷也故曰终日戒日亦离象也重变革已日乃孚故不忘终日戒也既济而慎于革悔于是乎亡矣



离东坎西两卦相承有邻象离为牛为兵为杀夏祭曰禴杀牛虽丰然不如禴当其时之受福也外五变坤为子母牛故有杀牛之象为吝啬故有禴祭之象重变明夷利艰贞故杀牛不如禴祭也程子曰东邻阳也谓五而邻隂也谓二潘士藻曰东西者彼此之词不以五与二对言



上有首象居坎之极陷于险矣故曰濡其首厉变巽为入为伏濡其首则入水而伏矣重变家人女贞虽可以正家而当终乱则不足以有济也濡首何所利乎

彖

虞翻曰中谓二

象

坎险有患象离明有思而预象

龚焕曰水上火下虽相为用然水决则火灭火炎则水涸相交之中相害之机伏焉故君子思患而豫防之能防在乎豫能豫在乎思

三

虞翻曰坎为劳故惫也

未济卦



坎为水狐隂兽也象当于离取之隂为小故曰小狐卦之刚柔失正不利于济故曰汔济濡其尾　朱子曰汔几也几济而濡尾犹未济也



初居坎下象为尾变兑为泽故有濡尾之象重变睽为乖濡尾之吝虽小事其可吉乎



姚信曰两隂夹阳轮之象也处中而行故曰贞吉按曳轮取象与既济初九同内二变坤曳轮者得坤之柔也贞吉即坤之安贞吉也重变晋曳轮则不轻进于以受锡马三接之吉可矣



隂柔不可独济故征凶坎水为大川下比于二则利涉矣内三变巽为进退不果故征凶为木为风故利渉大川重变鼎为取新而未济则新尚未取征非利也然利涉大川则有可以济者在也化凶而为元吉亨是在君子慎之而已



外四变艮而连二三则为震故不为止而有震用之象未济之四反既济之三故取象从同既克则当有赏震为大涂故曰大国重变蒙利贞故贞吉则悔亡伐鬼方而三年有赏此亦亨行时中而未济者可济也郭琛曰震乃挚伯之名王季妃大任父也



虞翻曰之正则吉故贞吉无悔按外五变干阳为君子而在离中故曰君子之光以虚中应刚中故曰有孚吉重变讼其五元吉故贞吉而有孚君子之光其斯为利见之大人乎虽涉大川亦何不利之有



酒象水而养阳则近于火得离坎之用者也然饮者不可沈湎濡首象与既济上同中实为孚上非其位故曰失是外上变震饮酒濡首则不止于丧鬯也有孚失是安得虩虩者有笑言之哑哑乎重变解过于缓矣故有饮酒濡首之象知失是而戒之虽得来复往夙之吉可也

象

何楷曰慎辨物者物以羣分也慎居方者方以类聚也

五

虞翻曰动之正干为大明故其晖吉也

周易图书质疑卷十二

钦定四库全书

周易图书质疑卷十三　　　休宁赵继序撰太极图



此大传所谓易有太极也太极者天地之元万物之本横之为上下无不该纵之为丨中正无不贯旋之为○终则有始如环无端孔子特揭大原以示人所谓形而上者谓之道也两仪递生以下所谓形而下者谓之器也

邵伯温曰天地万物莫不以一为本原于一而后衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也

程迥曰太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可倚

郑维岳曰繋辞传中乾坤多指竒耦二画言三画六画皆此二画之所生而坤又干之所生干者一而已一者太极也

詹景鳯曰曷谓一为太极天地混合未判一自恒在彼混合必合为一也此一竟先后天而不化不以数生而有不以数未生而无亦不以数尽而散盖天地大造真种子精之至也故曰太极

郑敷教曰乾坤者已分之太极太极者未分之乾坤其所取名义亦还因乾坤之合义以名之干曰大哉乾元坤曰至哉坤元夫太者大之义也以其大之无形象故曰太也极者至之义也以其至之无方所故曰极也此时元牝未剖万象杳茫不得谓之有矣然有一浑浑沦沦之体为万象之槖籥又不得谓之无也是以圣人道其有弗道其无曰易有太极

两仪图

【太阳】

【太隂】

此大传所谓是生两仪也两仪者以气言之则为隂阳以质言之则为柔刚以数言之则为竒耦以徳言之则为健顺専画一而阳可以包隂分画　而隂可以配阳程迥曰两仪者乾坤之初画也

四象图

□【重阳】　□【阳杂于隂】

□【重隂】　□【隂杂于阳】

此大传所谓两仪生四象也四象者在天则为四时在地则为四方在人则为四徳按朱子以二画之竒为太阳二画之耦为太隂二画之一竒一耦为少阳少隂隂阳之分太少始见于汉书律厯志易但言隂阳未尝言太少也今取大传之言重言杂者以名之曰重阳重隂阳杂于隂隂杂于阳　传言因重谓八卦重为六十四卦也然由一画之隂阳而二之三之是亦可谓重阳重隂矣传言相杂谓六爻之分隂分阳迭用柔刚也然由一画之阳而加一隂二隂由一画画之隂而加一阳二阳是亦可谓阳杂于隂隂杂于阳矣

程迥曰四象者乾坤初与二相错而成也刘牧以九六七八为四象夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六七八矣是数也非象也孔疏以金木水火为四象夫见乃谓之象形乃谓之器四者既有定形是器也非象也

八卦图

【干　　　三画重阳】　【震】　【坎】　【艮一阳杂于二隂】【坤　　　三画重隂】　【防】　【离】　【兊一隂杂于二阳】

此大传所谓四象生八卦也八卦者在法象则为天地雷风水火山泽在性情则为健顺动入防丽止説在人伦则为父母长男长女中男中女少男少女

程迥曰八卦者乾坤初二三相错而成也

徐在汉曰同一乾坤也以其一神则谓之太极以其两化则谓之両仪竒叅耦中干体而有坎象耦叅竒中坤体而有离象故谓四象干体而有坎象则震艮之形成矣坤体而有离象则防兑之形成矣故谓之八卦

呉隆元曰夫子于本章但言极仪象卦之相生未尝明言何者是太极何者是两仪何者是四象而于第九章见其义其曰分而为二以象两非两仪乎揲之以四以象四时非四象乎然则大衍之数五十其用四十有九虚一不用即是易有太极矣此可见夫子之所谓太极两仪四象以蓍策而言者也

李绂曰传曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪此象所以生卦而为易之所有者盖即揲蓍之法也大衍之数五十浑沦合一所谓易有太极也其用四十有九为用则其一为体矣一体一用所谓太极生两仪也分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰所谓两仪生四象也四营而成易十有八变而成卦变虽十有八而营之法皆四象所谓四象生八卦也惟其为揲蓍之法故曰易有若泛及于两间隂阳之气化则不得谓之易有太极易有四象矣

按吴氏李氏据蓍策言太极两仪四象八卦以经释经可谓至当其原皆自韩康伯注以五十不用之一为易之太极悟来窃尝众説而定之一为太极当从韩氏象两为两仪当从呉氏合象两象三象四象闰为四象当从李氏此外诸家纷纷言仪象者皆可置之不论不议矣惟蓍策之数固本天地人物生生自然之次第以揲之易冐天下之道理无不合数无不通是则易之所有即两间隂阳气化之所有也特世传太极诸图未免各见其所见而于易义相违因为芟烦举要以质世之知易者

六十四卦图

【重干】　【干重坤为泰】【干重震为大壮】【干重防为小畜】

【干重坎为需】　【干重离为大有】　【干重艮为大畜】【干重兑为夬】

【重坤】　【坤重干为否】　【坤重震为豫】　【坤重防为观】

【坤重坎为比】　【坤重离为晋】　【坤重艮为剥】【坤重兑为萃】

【重震】　【震重干为无妄】　【震重坤为复】　【震重防为益】

【震重坎为屯】　【震重离为噬嗑】　【震重艮为頥】【震重兑为随】

【重防】　【防重干为垢】　【防重坤为升】　【防重震为恒】

【防重坎为井】　【防重离为鼎】　【防重艮为蛊】【防重兑为大过】

【重坎】　【坎重干为讼】　【坎重坤为师】　【坎重震为解】

【坎重防为涣】　【坎重离为未济】　【坎重艮为防】【坎重兑为困】

【重离】　【离重干为同人】　【离重坤为明夷】　【离重震为丰】

【离重防为家人】　【离重坎为既济】　【离重艮为贲】【离重兑为革】

【重艮】　【艮重干为遯】　【艮重坤为谦】　【艮重震为小过】

【艮重防为渐】　【艮重坎为蹇】　【艮重离为旅】【艮重兑为咸】

【重兑】　【兑重干为履】　【兑重坤为临】　【兑重震为归妹】

【兑重防为中孚】　【兑重坎为节】　【兑重离为睽】【兑重艮为损】

此大传所谓刚柔相摩八卦相荡及八卦成列象在其中因而重之爻在其中也重卦本于伏羲以大传叙古帝取十三卦定之八卦重为六十四卦以大传相荡因重之説定之若邵子二分为四四分为八其义固本于易八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四则非伏羲重卦之指矣

潘元懋曰康节谓仪象卦二而四四而八是矣若八卦之上又有十六三十二两截窃恐只是康节之易耳盖系辞传云八卦相荡又云因而重之又云八卦相错则八卦既成之后于每卦之上各加八卦以成六十四卦可知不然则一画而二二画而四四画而八既有仪象卦之名矣何四画而十六五画而三十二其名畧不经见耶

归有光曰伏羲之作止于八卦因重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔之上下隂阳之变态极矣夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是已

天地全数图

十九八七六五四三二一

此大传所谓天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十也易本天地之数以为数始于一终于十放之则百千万亿胥由此出约之则复合为一一者太极也方伏羲氏画卦时仰观于天而画一俯观于地而画一为一而即为二也中观于人而三画之兼天地之一竒一耦也二竒一耦而得四二耦一竒而得五数至五而中矣由是五交一而得六五交二而得七五交三而得八五交四而得九五交五而得十数至十而成矣昔人谓此十字伏羲画卦所为仓颉因此而字之如人之字育为之滋长变出他文学者当细攷之不可以常字观洵确论也

马衍曰易学只十二字天地一二三四五六七八九十是也此谓画前象数本于二元一交之变化易曰知变化之道者其知神之所为乎象数神之所为也伏羲本之画卦者也

天地分数图

九七五三一

十八六四二

此大传所谓天数五地数五也天统阳阳数竒故一三五七九属之地统隂隂数耦故二四六八十属之天地合数图

此大传所谓五位相得而各有合也盖一得六而合二得七而合三得八而合四得九而合五得十而合此隂阳合徳自然之数也东北阳也故以一三而合六八者位之西南隂也故以二四而合七九者位之中央隂阳之中也故以五十相合者位之世儒传此以为河图之数不知作图者本于易而反谓作易者本于图自昔至今并为一谈抑何其弗思之甚也按郑康成注大衍之数曰天地之数五十有五天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无偶隂无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并而大衍之数成焉据此则五位之图数了然矣岂非后之作图者所自出乎但五行生成之序乃秦汉方士家言不当援以证经大易由太极而两仪而四象而八卦原未尝及五行也郭雍曰汉志虽有五行之説而于易无所见故五行出于厯数之学非易之道也

按五行非易道郭氏此言可辟诸儒之纷纭舛错矣天地积数图

九【积之为二十五】七【积之为十六】五【积之为九】　三【积之为四】一

十【积之为三十】八【积之为二十】六【积之为十二】四【积之为六】二

此大传所谓天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五也天地之数五十有五而大衍之数五十者去参天两地之五数而以五十举其全也大衍之数五十而其用四十有九者去其一不用而以七七之蓍数求八八之卦数也四十九数之所用莫非一数之所用也一者太极也由参天两地而三数之则为参伍之数由参伍而三数之则为四十有五之数其三数之者易有三极之道也而要皆本于天地之数之变化也故观乎一二三四五六七八九十之数而知天之所以为天地之所以为地天地之所以生万物万物之所以贵乎人凡羲皇之画八卦六十四卦其数悉出乎此矣

程子曰数始于一偹于五小衍之而为十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用参两倚数图

此大传所谓参天两地而倚数也惟天统阳自一至九皆阳数也惟地统隂自二至十皆隂数也然数主生而不主成故用数者在五位以五位分之天之一三五为参地之二四为两此参两所由立矣合参两为五五者数之中也故居中以御外一三七九阳数也故居四正二四六八隂数也故居四维凡数以九为极阳数无十隂数无一而此数以阳统隂故不列十数其合之为四十五者则参伍以尽其数之变者也盖阳数极于九隂数极于六合九六则为参伍以中五乗一九乗三七乗二八乗四六而参伍之数成焉横数之为二四九为三五七为一六八而参伍之数成焉纵数之为一五九为二六七为三四八而参伍之数成焉参其参为九参其两为六九六固参伍之数也两其两以乗参为七两其参以乗两为八七八亦叅伍之数也故大传之言易道者又曰参伍以变错综其数实与参两相为表里矣