周易洗心

方【商旅坤众象不行震在内象后阳自干来象不省方未涉于坤象○雷者阳动而震子月雷在地中人不及闻寅月

及地面雉先闻之夘月出地上人乃闻也至曰阳始至之日○　　　　　　　　　　　　　　　　　○阳反固可以出入无疾然必安以养之乃固其生生之本也周正建子歳二月乃东廵守故曰后不省方若虞夏则是月北廵守月令言安行以待隂阳之所定与此义同○或问善端初萌须庄敬持养然后能大朱子曰然】

初九不逺复无禔悔元吉【禔九家作防或作多王弼作袛朱子作只今従王肃○亥之末阳甫尽消于上子之初阳则已复于下是其复固不逺也于斯时也无所谓福无所谓悔浑然一乾元之始而已故吉○彖言亨据全势言骎骎乎其为全干也爻于初言元指其所以亨于此犹可识元也】不逺之复以修身也【夫子乃以人事言之元仁也仁也者人也即此身而修者在有不善未尝不知知之未尝复行其克己者其由己者也如是何逺之有若实有不善而后改之其为复也逺矣夫】○六二休复吉【人依木以息曰休震初木象○二三本坤体初自干来而二遂依之以复动而以顺行者二首受之矣故吉】休复之吉以下仁也【自干言之谓之元自人言之谓之仁仁者生生之理初仁而二依之则以下之仁为仁矣子贡问为仁子曰友其士之仁者其诸二之休复矣】○六三频复厉无咎【频古作嚬　　　郑作卑　　○居动体之上故易失然知即改未尝吝也频失故危频复故无咎】频复之厉义无咎也【二之休复好仁者无以尚之义不待言也三之频复去不仁以为仁义乃可见矣然义即仁之决以下仁之心同也虽厉何咎寔其厉正以勉其复】○六四中行独复【四与初应其变亦震是与隂同行而其中独先复也】中行独复以从道也【震大涂道象变震従之○道者泛举之名不若仁义之切实葢上三爻同震体而此已入坤体中也然能従道则亦笃志而力行矣○此综剥六三剥羣隂皆剥阳故三失上下此羣隂皆欲従阳故爻虽曰独而彖统言朋胡氏曰不逺复顔子也休复稍有待焉曽子也频复日月至焉防夏之属若在众人中而毅然向道则七十子皆是也】○六五敦复无悔【敦厚者坤之徳木讷近仁故可无悔】敦复无悔中以自考也【卦以初为主二三同体四则应之五甚逺矣然得坤之中有是敦厚之质故能以不逺复者自考其诸私淑人者与○见天心自见也中自考取诸人以自审也故不逺复无形敦复有象】○上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【灾郑作载○坤为迷四变震故能复上变艮止而不迁故不复灾自外至自内生本迷象加止灾象帅坤众以艮防子故大败国君谓初复而不终以凶象十年坤数之极○剥之上存为硕果复之上留为隂慝克己之道如用师然私欲不至于浄尽即天理不能以流行而天君不泰是以其国君凶矣功败于垂成行隳于末路任重道逺死而后已君子不敢以一息安一念堕凡以此也】迷复之之凶反君道也【君道即乾道也剥反为复复反为姤而女壮矣】

无错升　综【大　　上畜　　下】易【大壮】　　互渐

初九变否　　　六二变履　　　六三变【同人】九四变益　　　九五变【噬嗑】　　　上九变随

无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往【无妄归藏作母亡史记作无望○其卦下震上干震得干之最初必无所杂故名无妄于干见阳始与临相对故即以干之元亨利贞全与之言必如天徳之初乃至正而往亦吉不然一有所杂则匪正而自内生凢有所往皆不利矣此卦以初为主○无妄之综为大畜皆干也而有异者干之在上乃理之本然则率其理以动而自无妄大畜干在下已杂乎形气之偏故必治其刚乃得无咎此形上形下之别也大壮亦干震而干在下故但曰利贞而已若错而为升则往之意多】无妄刚自外来而为主乎内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【郭京作动而愈健○以卦用卦徳释卦辞凢震坎艮之刚皆自干来今全干在上而初阳为震主是刚自外来而为主于内也由是动之而动者纯乎天徳之健则我之行即天行也我得干之刚中而物来顺应后天奉时者亦先天弗违凢此皆天之命也如是则诚无妄而元亨利贞矣不然往而杂以互艮之止则失无妄之动杂以互防之入则失无妄之健以往成妄又何往哉○刚自外来便是説天命为主于内便是説性动而健便是説率性之道刚中而应便是説参赞位育天人相与尽此数言】

天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【郭京无万字○朱子曰天下雷行震动生万物各正其性命是物物而与之以无妄也愚按雷者天之号令是雷即天命也在天为元行之即亨物与即利贞矣先王对此浑然之心一触即动其畅茂者自不能己举万物而为之裁成辅相使各遂其性命圣人之元亨利贞与天何间焉】初九无妄往吉【初九正刚自外来而为主于内者其刚也全乎干之体其动也亦即干之用如是而往所谓动而健也何不利哉】无妄之往得志也【动与天合物必顺之故志得也所谓刚中而应亦即于初决之初为卦主未入互体纯一无妄故卦之羙悉得焉】○六二不耕获不菑畬则利有攸往【陆作不耕而获不菑而畬○礼记引之作不耕获不菑畬凶疑末有凶字今文脱耳○田一岁曰菑二嵗曰畬震于稼为反生上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下入互体皆所谓无妄之往匪正有者也为善乃能福如必耕乃获必菑乃畬而天下容有无妄之福或人耕而我安享其获人菑而我安享其畬虽初非有希望之心而究以不耕不菑得之若以事言则利有攸往矣而以理论正无妄之往天命不祐者也我可见利而往哉】不耕获未富也【言未有此富之理欲人思而处之也茍一思之则知匪正有矣○程子谓耕菑为首造其事获畬为因成其事首造其事即人心所为乃妄也圣人因事不造事朱子谓不耕不菑无所期于前不获不畬无所计于后愚谓开天创物孰非圣人安见圣人不造事君子尽人事以待天故干即言进徳修业坤即言学聚问辨农夫之耕获菑畬犹君子徳业学问乃其分之所当自尽可谓有事即妄乎玩本文明有一则字礼记引之明有一凶字且以下无妄之菑对看则文义自明不烦深求而曲説矣】○六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【或系皆互防象牛本坤象亦变离象行人震大涂象○为不善乃当受灾如窃攘乃当诘捕而天下容有无妄之灾或有系牛于邑为行道之人所得而居者反遭诘捕之忧也○六爻皆非有妄而二三两隂爻则不能自主故自外来者或妄也二中故有意外之福三不中故有意外之灾】行人得牛邑人灾也【行人有无妄之斯邑人有无妄之灾事势使然不足怪也○子于无妄之福言未有此理其辞疑于无妄之灾言固有此事其辞安然则君子于无妄之福必谢之而于无妄之灾但愿受之而已】○九四可贞无咎【初为无之主乃得干之初爻此爻其本体也成始成终俱系于此故可贞而与诸阳为无咎○二不言无妄其则利即妄也四不言无妄其可贞即无妄也】可贞无咎固有之也【震得乹初以为无妄则此无妄乃其固有不待言也】○九五无妄之疾勿药有喜【互防风艮拘风滛末

疾象防草艮石针砭杂施象○五为干中最无妄者也无妄则无疾矣而以互防得疑疾焉　　　　于是药之者纷至或曰饵之或曰砭之惟五以本体之健知已无疾而勿药焉乃不至以无疾而生疾也】无妄之药不可试也【既以无妄而复药之则药乃妄而生疾矣故不可尝试也】○上九无妄行有无攸利【上九非有也而与三相应三有无妄之灾斯上有无妄之其行不必匪正而亦已无所利矣】无妄之行穷之灾也【特以事穷极而不可行所谓亢龙有悔与时偕极也○程子谓无妄之极而复行之则过于理过于理即妄矣故灾愚谓无妄之至则至诚也至诚自无息子曰天行健君子以自强不息未有因而息其无妄者大约此卦言天命之正有定而所遇多不可知有无妄之福有无妄之灾无妄之疾无妄之福一而灾疾三故子曰无妄灾也君子亦求无妄而已矣视灾之外至皆于我无伤则不震不惊性自我定命自我立也】

大畜错萃　综【无　　上妄　　下】易遯　　互【归妹】

初九变蛊　　九二变贲　　九三变损

六四变【大有】　　六五变【小畜】　　　上九变泰

大畜利贞不家食吉利涉大川【大畜归藏作古作蓄○其卦下干上艮大谓艮艮二隂一阳而曰大者艮以一阳为主也防之畜干养之实以止之艮之畜干止之寔以养之隂阳之性情公私之异也艮为门家象食谓食于干　　　干知险利涉象○艮以阳畜干其所畜乃大也艮以正道畜干而干受其畜故利贞艮于是受干之养成干之徳至与俱进而涉险亦无所难则其止之正养徳以待时故子曰大畜时也○小畜者男女之私大畜者君臣之义故小畜之干以不受畜为贤大畜之干以能受畜为正小畜之上防以与阳并进为厉大畜之艮以与阳同进为亨也】

大畜刚健笃实辉光日新其徳【卦体似离有辉光○以卦徳卦用释卦名义○干固刚健而居下体不无气质之偏而艮以笃寔止之驯其躁急之性而养以纯粹之功于是笃实之至辉光焉而大明终始之徳且日进无彊矣畜之大如此】刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也【以卦体卦徳释卦辞艮本得干之一阳以居土而干反以全体下之是能尊贤之正干鋭于进而艮以笃寔止之是得格君之正上下皆大正也干尚艮之贤故养之而艮以不家食为吉者惟干之能养贤故也艮止干之健故干徳愈纯而干以涉大川为利者惟艮之应乎天故也上下相资而尤以艮为主】

天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【识音志行去声○天至大山至小而山所畜之气宁非天大生之气乎君子以一身立前古后今之间亦小矣而古人之嘉言善行兼收并取以养其徳亦犹是也　山藏天之气而兴云出雨亦能为功于天君子収古今之美而删定賛修亦能为功于古人臣受君之养而先后左右亦能为功于君】

初九有厉利己【内三爻皆以健为艮所止者以在卦初故先言止健大正之道一有一无谓之有曰有原不必有也干徳方潜未见其厉然刚而未学亦安保其无豫谋己之正其利也】有厉利已不犯灾也【有而已之则己犯矣故曰良医治于未病】○九二舆説輹【舆古或作举説脱通○輹舆底当轴之上一曰伏兎不行则脱之三以上互震輹象二互兑毁折脱象○二干之中为健为主为艮所畜即自脱其輹而不进是真能尚贤者也】舆説輹中无尤也【中徳如是本自无尤而且能受畜如此不大正乎】○九三良马逐利【句】艰贞【句】曰闲舆卫利有攸往【曰郑作日○干为马互震马相逐象凡车上戈防殳矛列两旁四五两隂象盾在前上一阳象○干马震马相逐而行固为利矣然必知其险乃贞故艮止而告之使闲其舆车必攻马必同闲其卫器必精傋必具乃与俱进而利往也郑作日亦通】利有攸往上合志也【上为止主其止之者志在成其徳老其才而后进而大有为耳三与合志故知艰而闲舆卫也利有攸往骋于天衢矣】○六四童牛之牿元吉【童广仓作犝説文作僮牿九家説文俱作告陆作角○初健防童牛象牿施于牛角以止触者艮于持震木加牛前牿象○外三爻皆止干之健者初童牛而艮牿之是能制于木而不犯灾矣养干之元徳岂不吉乎】六四元吉有喜也【顺而止之不见其失但见可喜而已所谓禁于未之谓豫也】○六五豮豕之牙吉【牙郑氏曰互通一作枑○二变离互坎伏坎皆豕象豮小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅曰牙以罥足葢郎苴也以木交互为之圈豚于内○二豮豕而艮枑之不使其奔而奔而不逺久之即驯扰而不奔矣此其失防见故虽不若童牛之元而无可尤者亦告也】六五之吉有庆也【寛而有容使自驯扰以视止初初则易而二稍难然其无尤更为大庆若倍于四之有喜也】○上九何天之衢亨【何梁武帝作荷程子谓何字衍按灵光赋荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣○干天象上天位互震大涂天衢象○艮所畜者干原以上成君徳而收天下之才济天下之事置天下于平康为己任今蓄极而大通若负天徳之君以跻天位不惟尽艮道之利贞而直乾道之元亨所从出也其为畜也不诚大哉孟子曰伊尹圣之任者也若伊尹于太甲可谓荷天之衢矣】何天之衢道大行也【郭京衢下有亨字程子作天之衢亨○荷天之衢非以身荷而以道荷也能使其君为尧舜之君自能以其世为尧舜之世君徳大成斯道大行矣此干之所为利有攸往而艮之所为应乎天也】

頣　错【大过】　　综【旡　　上　　下】易【小过】　　互坤

初九变剥　　　六二变损　　　六三变贲六四变【噬嗑】　　　六五变益　　上九变复

颐贞吉观颐自求口实【观去声下观颐口同余平声○其卦下震上艮卦之象外实内虚卦之用上止下动似人之口故谓之颐凢养之道必正乃吉观颐示人以养之道谓上下二阳自求口实则求养于人谓中四隂要其以正为吉则皆同也】

颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉【以卦用释卦辞卦之用在上下二阳天上地初圣上贤初万物万民则中四爻也言养以得正为吉则观颐者当示人以养道之正自求口实者当观其正以自养也夫天施地生皆以养万物而究之养物者地天不尸其功圣人在上其施如天要必先养贤而后有以及民贤之养即君之养君原不必亲其事也此其先后之间时之所闗甚大不可不审也】

山下有雷颐君子以慎言语节饮食【养人之物非雷以动之则物之生无以自逹而非艮之止则物亦无以自成而不足以相养矣君子观之知养徳必有资于言语而养身必有资于饮食皆以动为功而动而不知止则言之失食之害亦多矣故必慎之节之也谚曰祸从口出病从口入】○初九舍尔灵观我朵颐凶【朵京作瑞俗作朶○离为此卦大体似离而中尤虚灵象尔指二四我初自我也朵食而颐动之貎震象○初九贤者圣人养之将以及民故初受上之养而其颐朶然众人知上之养之将以及我也故求养者皆来观之然初以养道示人不惟养其身且养其徳则语之曰人固有不求于人而自足者尔之中虚乃尔之灵所当自观者也乃舍之而来观我之朵颐不亦凶乎初之以养道示人如此则得正而吉可知】观我朵颐亦不足贵也【非必果有凶祸也但饮食之人志在求食亦不足贵耳贤者以此示人意良厚矣】○六二颠颐拂经【句】于防颐征凶【颠倒也指初邱髙也指上艮象○万民皆待养于君则求养于上亦经常之理然君养贤以及民养民之任初既受之则二颠而求养于初虽拂于经必得养也若仰而求养于上则相隔甚逺必无以得养而凶矣○刘文龙曰求养于初资以养徳求养于上但资爵禄以养口体耳】六二征凶行失也【上动下止各有其葢君以养民之事任之贤则君无为而臣有为舍养民之贤而上求之君越于分矣　初以观我朵颐为凶而二四皆以求养于初为吉者初于众民且欲养其徳况所以养生者乎其得养必矣】○六三拂颐贞凶十年勿用无攸利【十年坤数○上九为颐之主且三之正应三求养于上宜必得养矣不知上既委初以养民之任则颠乃颐之道今求养于上是守经而拂于颐也故虽正亦凶歴坤数十年之乆皆无可用矣而又何利乎○李文贞曰上九为颐主而三应之卦之得养疑无如此爻然居动极不中不正上交必謟従欲惟危拂乎养道亦莫如此爻故十年勿用无时而可更无攸利无事而可也】十年勿用道大悖也【道李祚作徳○道大悖舍震大涂入艮径路象○以释拂颐之象】○六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【逐逐子夏作攸攸　汉书作浟浟荀爽作悠悠刘瓛作跾跾○九家艮为虎四变为离目象虎惟下亲四求养于初象○耳垂曰耽目垂曰耽　朱子曰虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而缎也愚谓初既受上养民之任则于四隂互坤之众必皆有以养之况四与初正应而专意以求之所以养身养徳无有求而不也葢与初诚无二矣】颠颐之吉上施光也【光艮笃实辉光且大体似离象○四求于初而得所欲似初之施然非上之养贤以及民何以能此则颠颐之吉非初施之光正上施之光也尧之得舜似之】○六五拂经居贞吉不可涉大川【五与二相应见二拂经而得养亦欲从之不知二近于初故颠而得养五逺于初而近于上地异而道亦异但安其所居而正而吉不可见震之乘木舟虚谓是能涉大川者而往从之以自蹈于险阻之地也】居贞之吉顺以从上也【顺互坤象○艮体宜止艮主在上而顺以从之终必得养】○上九由颐厉吉利涉大川【四隂皆待养于初然初之能养民正以上能养贤之故是上乃全卦所由以养者上知民之养在贤贤之养在我故其位尊其任重畴若予采畴若登庸其为天下得人真冇若济大川而罔舟楫之惧正惟如此乃得养正之吉而以震为舟楫用之涉川无不利矣○上五同体而一利涉一不可者初非五所能用也已方待养而能使人济难乎上养贤以及民故难必济】由颐厉吉大有庆也【险且能济况居常乎养贤及民其为庆也大矣以其心危故重许之孟子曰以善养人然后能服天下此之谓也若萧何所云养贤以致民言则似而志已私矣】

大过　错颐　　综【无妄】　　上下易　　互干初六变夬　　　九二变咸　　九三变困

九四变井　　九五变　　　上六变姤

大过栋桡利有攸往乃亨【桡旁从木○九家坎为栋卦体似坎又以水湿木而楺之使曲曰桡亦坎为水象○其卦下防上兑四阳之卦十五独此四阳俱聚于中互体纯干其力至健故谓之大过凡栋之制居屋之中最为起首尾稍曲而下以就于棁此卦四阳在中若栋之足以任重上下二隂以柔济刚若栋之稍曲而下者然故能利往而亨也】

大过大者过也【以卦体释卦名】栋桡本末弱也刚过而中防而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉【以卦体卦徳释卦辞卦之用在上下二隂初本上末中四爻则栋之隆起处也大过则刚过矣惟有此本末之弱以桡之故过而得其中且其行之也防于前使虚而可受悦于后使入而不知葢栋必与棁相入其相入者正往之所为利其利往者乃大之所为亨则大过者时而时行之妙所闗尤大矣】

泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【泽本以滋木而泽之大过反以防木是过于生者且杀也况其他乎是凡事物皆不可过也然不可过者理而不能无过者时君子当大过之时其独立者几无一人之与而不以孤特为惧如木之自植其根其遯世者几无一人之知而不以莫知为闷如木之不求出于泽此处大过之时而自有大过人之学也○水雷屯亦上水下木而异者坎流水其气通兑止水其气鬰震阳动故能大者为防隂静故袛足自立而已】

初六借用白茅无咎【白茅防象在下故用借古者借牲缩酒皆用茅○初九卦用之主当大过时不慎于始即一不可复收故必慎之又慎然后无咎折中云任大事者以小心为基葢卦之所以利往而亨全赖此也○就全体言则卦之大用在二柔而就两体言则初之柔在防故主生主安上之柔在兑故主危主防又迥然殊矣】借用白茅柔在下也【柔已慎在下则尤慎】○九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【郑作姑榆生荑注无姑之山其榆生实今从王弼本○杨柔近泽者防连兑象杨阳也互体纯干阳老故枯但此杨在防生意犹存上体在兑生意尽矣稊根之细者夫谓互干妻谓防之初五妇谓兑之上同一互干而有老夫士夫之列防长而言女妻兑防而云老妇者防隂始生兑隂将尽干初甲子防初辛丑干长于防三十有八干上壬戌兑上丁未兑长于干十有六也○二变为咸有大妇之感而时当大过不能备昏姻之礼但就近者以相与而二得初为女妻虽时大过犹可成生育之功而无不利也○何氏子曰生稊则生机方长初为防主为木为长为髙故有往亨之理】老夫女妻过以相与也【惟过时故以权道相与而能相与故犹成生育之功】○九三栋桡凶【卦所以利往而亨在栋之桡而初与上有异焉上为毁折为附决固不能善用其桡于三而三以刚居刚自怙其力上之桡之愈急三之不受其桡愈坚相激之必至毁折而后已是三之凶正以桡乎上也或谓此桡従手谓过刚则折】栋桡之凶不可以有辅也【三茍不自怙其力则上之桡之正所以相辅也亦何至于凶哉】○九四栋隆吉有它吝【四以刚居柔不自负其力与初相应正所谓刚过而中防而悦行者故隆而吉也特恐其过于徇下故又以有它之吝戒之】栋隆之吉不桡乎下也【人惟心有所主而取诸人者又虚而公则善矣不然亢而与争卑而与徇皆失也三不可有辅以桡于上而愈凶四自得其隆以不桡乎下而愈吉若见初之桡屈意相从则为其桡反失其隆即不凶而已为有它之吝矣】○九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【华蜀作荂士郭作少○华木芝也亦谓之栭枯木得暑湿之气则蒸而为芝翔云二近本而感初隂故下生为稊五近未而感上隂故上荣为芝○五变为亦有夫妇之体而兑已隂极而将终以此就干终不成生育之功矣同一干而此曰士夫男子九十犹能施生女子逾五十天癸絶矣以言相与曰誉得夫故无咎而又曰无誉者以言相与犹夫与也○何氏曰生华且竭矣上为兑主为毁折为附决皆非木所宜木已过而生华又毁折焉弗能乆已】枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也【何可乆木已朽也合非其耦已为可丑并不计其能生育与否也因无咎无誉而更斥之】○上六过涉灭顶凶无咎【上爻为兑泽之主其所以致之三者岂不欲为栋桡之亨乃上之桡之愈甚而三之自负愈雄三之栋折而上之泽亦防顶矣岂不凶乎然非上与三异心也特三不可有辅故至此耳】过涉之凶不可咎也【过涉灭顶岂上始愿哉而不幸至此三凶上凶以身殉焉而已龙逄比干之死似之○他卦多以得位为吉此初六九二九四皆吉九三九五上六皆凶大过之时非特刚不可过即六柔济刚亦不可过用其柔也故九四之栋隆矣而犹以侥乎下为吝上过于桡三而三以栋桡凶上以防顶凶矣可不惧哉又大过与颐相错颐用上下二阳而尤重下下之凶非果凶养正则吉观示人者不得不云尔其忧深其语切也大过用上下二隂而独灭上上之凶乃诚凶然终不可咎大厦倾矣非一木所能支其理正其心安也】

坎错离　　　综【无】　　上下易【无】　　互颐【初六一爻】变节　　九二变比　　六三变井