周易经传集解

来感则为害也説者以爻辞凶吉相随故指腓为躁动之物腓腨肉也何谓躁哉以文害辞失之逺矣

九三咸其股执其随徃吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

九三上体为干下体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰咸其股股髀也震为足巽为股而在下体之上股之象也九三上六无相与之意咸其股之象也夫震长男巽长女配也干西北巽东南遇也刚下而柔上宜若感矣然巽一而干震二是二君而一民也既殊二少之情又无相与之意是以谓之股也股居上下之交动静之际坐作进退于是乎頼之宜若异乎腓矣然以动则系乎拇以思则系乎心心不思拇不动股虽欲行而不可得也感在于此亦不常处矣故执其随语有之十羊九牧羊不得食人亦不得息况二君而一民乎以二君而求之一民君有余而民不足其势必将执六二而随之如股欲随腓而动也股欲随腓而腓则不动矣故曰徃吝二之中正不肯应五其肯从于三乎徃而求之羞吝之道也故子曰咸其股亦不处也志在随人所执下也下谓二也亦谓其所执卑下也将为民主而志在随人其所执下矣或曰干为首震为足而取诸巽股以为象何哉曰干震合体则手足之象俱变矣三在下体之上乘于二而应乎上舍已而随人二爻皆巽也三之为股不亦宜乎

九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也

九四上体为兑下体亦为兑以阳居柔而在上卦之下故曰贞吉悔亡以此为贞斯为吉矣得其贞吉悔可亡矣兑为説而在上体之下股脢之间心之位也所谓感人心而天下和平者也所以然者初六九四下艮上兑有感应相与之意也故曰憧憧徃来説者皆曰憧憧而徃来按易字义严于春秋不如是之赘憧者盖心未定之辞其文从心从童犹童心也二少相感有童子之心焉下兑上兑是以系之憧憧也干之干干坎之坎坎夬之夬夬皆如是矣夫艮一也而兑二是一君而二民也一君二民君子之道以此为贞宜其吉矣徃来者感应之谓也四居上下之交进退之际有徃来之象焉曲礼曰徃而不来非礼也来而不徃亦非礼也三与五皆体干而以阳居刚二与上皆体巽而以隂居柔逺近相形邪正相杂故其隂阳专独无徃来之意惟初四二爻艮兑相与无他爻以分其应其志交其情説故一徃一来其心憧憧然应咸之义矣故曰朋从尔思思者心也朋者众也隂为众下兑上兑是以系之也天下虽朋众莫不从尔所思矣爱之则存利之则至亲之则父子虐之则仇讐故曰观其所感而天地万物之情可见也天地万物犹不外于吾心而况乐生恶死趋利避害与我无异者哉是以古之圣人劳而即安则思民之勤寒而御衣则思民之冻饥而进膳则思民之饿上栋下宇则思民之暴露左嫔右姬则思民之怨旷老吾老以及人之老防吾防以及人之防所欲与之聚之所恶勿施尔也天下之心其有不感者乎故不曰感其心而曰朋从尔思圣人之防深功着明矣故子曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也感人之道惟四为至然犹曰悔亡云者为其刚上柔下若未相感则几有疑阻之害焉惟其既已感应而相与故初虽柔而其体则艮四虽刚而其体则兑或徃或来彼此无间固不害于刚上柔下也系以悔亡不亦宜乎若九二六五中正相与则无悔亡之辞矣夫既已感其心则止而説可也然犹曰徃来云者为其以九居四以位则未光以时则未大位乎进退反复之间是以其心憧憧而其迹徃来未定也若六五九二中正相与则无憧憧徃来之辞矣是以防之二五其体艮兑其象为帝乙归妹朋亡得尚乎中行元吉光大不亦宜乎故予曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑盖言天下之人不异于一人之心圣人之所以感人能举斯心加诸彼而已夫又别有何思别有何虑乎是以反复言之为君人者之龟鉴也其详解见系辞

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰咸其脢脢背膂肉也干为圜而在上体之中脢之象也自三至五皆有乾象三干之初震为足四干之中坎为心五干之少则艮为背矣九五体干而以阳居刚六二体巽而以隂居柔了无相与之意咸其脢之象也脢与腓股无感应之理而脢特甚焉何者与心相背而不相得也块然居上而无所知觉也喻人之心不知其休戚而能感人者自古及今未尝有也阳为尊隂为卑阳为富隂为贫阳为贵隂为贱若九五者可谓富贵而尊髙者也贵为天子而不以逮下则贵日骄而贱日陵矣富有天下而不以分人则富日侈而贫日困矣君尊如天臣卑如地天下髙则尊者愈亢而卑者愈沉矣堂上逺于百里君门逺于万里内外猜阻而上下背驰矣五之于二既无相与之意而比于上六舍二而求上上则与之腾口説而已其背驰也不亦宜乎故曰无悔夫聚人所欲而去其所恶未有不得其心者也施其所恶而夺其所故未有不失其心者也若九五者咈百姓以从已之欲是与民相背者也与民相背民亦背之而去而理之必至自取之也复何悔乎如二言腓三言股皆谓所感者贱不当其心感在皮肤人莫之应耳然以其在下体感道未至犹可以悔过修徳推诚及物冀能感其心也是以六二九三皆不能无悔至九四而后悔亡所谓爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸已尽其在我者而天下之心得矣至于九五任其独富之情逞其自贤之志民穷而主不恤下怨而上不知以至于危亡而不悟者也尚何能悔乎商周之亡秦隋之败皆是物也虽欲悔之固已无及矣此与同人于郊无悔之义同而説者独谓九五中正而以无悔为尽善之辞以此学易是亦学其悔矣子曰咸其脢志末也末谓上也亦谓其志浅末者也为天下主而以近习为悦以口舌为能其志固已末已

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也

上六巽也以隂居柔而在上卦之上应乎九三三干震也故曰咸其辅颊舌六二既为巽是上六又居一卦之终而兑之上爻也兑为口舌而在上体之上故有辅颊舌之象焉传曰动民以行不以言咸其辅颊舌者感人以言也感人以言人必以言应之所谓以言教者讼也故子曰咸其辅颊舌滕口説也依虞本作腾上六虽刚下柔上有相与之形而偏隂独阳无相与之意三体干震既二君而一民矣而又近乘九五莫知适从相与滕口説而已防謟并兴讼诽交作腾口説之谓也

序卦曰夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也

恒之为卦咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易则艮为巽兑为震矣二五迭居则阳处柔隂处刚矣夫艮兑者夫妇相感之道也是故刚下而柔上以明男下女之义也既已相感则咸为震巽震巽者夫妇居室之道也是故柔下而刚上以明女从男之义也恒之言乆也夫妇居室长乆之道是以谓之恒也男动乎外女巽乎内家之恒也君动于上臣巽于下国之恒也然而昧者观之则曰刚上而柔下上动而下巽斯可乆而无变者也乆而无变则上下否隔而内外乖离矣乌能恒哉易曰穷则变变则通通则乆此则恒之义也是故刚柔相易二五迭居所以为恒其徳而悔亡者也受之以恒斯其义矣

恒亨无咎利贞利有攸徃彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣下巽上震成卦曰恒者初为巽二为干三为兑四为震震为长男巽为长女闺门之政听命于长室家之道永终是图此震巽之所以为恒也至于四象八卦反复相取中含乾象则已备见于咸矣或曰易六十四其对者五十有六吾子皆别言其义独咸恒二卦相通为例何也曰此自然之理先圣之述也其敢有所增损于其间哉何独咸恒乾坤亦然也乾坤二卦兼明终始之义咸恒二卦兼明离合之情是故相通而为例也上经首乾坤以明天地之道下经首咸恒以明夫妇之宜岂得与余卦同日而论哉恒亨无咎利贞利有攸徃何谓也曰震刚也巽柔也刚下而不上则贵反陵于贱矣柔上而不下则卑反逾于尊矣刚上而柔下恒之所以亨也震为雷巽为风雷动而上风巽而下雷作于前风随于后雷风相与恒之所以无咎也巽风也震动也巽而动恒之所以为利也六爻刚柔各从其应而不相犯恒之所以为贞也震为春巽为夏兑为秋艮为冬艮也者万物之所成终而所成始也恒之上六体乎艮反之则为咸是故有终始之象焉终则有始恒之所以利贞有攸徃也所以然者夫妇之道君臣之义其情不可一日而不交其位不可一日而不正也故虽刚上柔下六爻皆应茍非雷风相与巽而动终则有始何以能亨无咎利贞利有攸徃哉故夫子推言天地日月四时之义以明圣人之道焉天地之道所以能行者乆而不已也日月之照所以能乆者运而不息也四时之成所以能乆者变化而不穷也圣人之所以化成天下悠乆无疆者亦体夫天地日月四时之运动变化而已矣夫日行天之一度月行十三度有竒茍非天运之速则日一嵗而一周月三旬而一至也安能朝出而夕入东见而西坠乎是故圣人观其所恒而见天地万物之情未有不变通而能之者也乆于其道其是之谓乎或曰天尊地卑乾坤定矣恒以刚上柔下为义不取诸乾坤而取诸震巽何也曰天地定位雷风相与位定而不交故其卦为否相与而不易故其卦为恒也

象曰雷风恒君子以立不易方

雷者震也风者巽也雷动而上风巽而下斯以为恒乎曰未也雷作于前风随于后斯以为恒乎曰未也雷之与风相与于无形相追于不一又孰知夫雷上而风下耶雷先而风后耶虽不可知而上下先后刚柔之常理不可易也兹其所以为恒欤故説卦曰雷风相薄又曰雷风不相悖惟其相薄而不相悖上下屡易而有不易者存是以谓之恒也君子之行有时而刚有时而柔有时而动有时而巽初无执一之其所谓不易者择乎中庸而已矣故曰徳无常师主善为师善无常主恊于克一终始惟一时乃日新是以法雷风之象而立不易之方也故曰恒徳之固恒杂而不厌恒以一徳皆是之谓矣

杂卦曰恒乆也

恒之为卦以二长居正而成其在六爻以变通能乆为义不变则不通不通则不乆也夫妇之道乆而不变不有沉溺之失必有乖离之忧君臣之道乆而不变不有倒持之弊必有骄亢之悔矣以此为恒未见其能乆也是故恒之诸爻皆有正应刚上柔下而言恒则初六九四宜若恒矣以刚柔当位而言则九三上六宜若恒矣然而初有变恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之败者乆而不变也至于九二六五既非当位之爻又反尊卑之正而二为悔亡五为恒其徳者通变而能乆也咸恒二卦相通为义自咸之恒其不变者初与四三与上其能变者中二爻耳千变万化而不失乎中恒乆之道斯为得也

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初六巽也以隂居刚而在一卦之下应乎九四四干震也故曰浚恒浚深入也巽为入而在卦之最下故有浚恒之象夫震巽者固其所以为恒者也然自咸以来初六九四未之有改而初又巽焉干徤震动亢然于上而巽入于下求之愈深是以浚为恒也故曰贞凶无攸利夫下之情莫不愿逹于上上之情莫不求通于下然而下常苦上之难逹上常苦下之难知今也以浚为恒而贞固守之则下情不上逹上情不下通矣君之视臣如鬼蜮臣之视君如路人贵贱之势邈乎相辽休戚之情了不相及徒相与为凶而已其何利之有焉故子曰浚恒之凶始求深也夫妇之初君臣之始不求其开心见诚相与以济而求其深情厚貌便佞而诡随未见其能乆也人有毁魏徴于唐太宗者温彦愽曰徴为人臣不能着形迹逺嫌疑而被飞谤是可贵也徴谢曰君臣同心是谓一体岂有置至公事形迹若上下共由兹路之兴防未可知也置至公而事形迹其浚恒之谓乎孙复石介曰初六九四是夫妇君臣始相正之时男始责其女而过深女不安其室矣君始责其臣而过深士不安其朝矣信如所论是乃不以苟合者正于其始不悔于其终圣人何咎之哉

九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也

九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽故曰悔亡夫下干上巽宜若失其所以为恒者矣然咸恒之变惟此两爻所谓变通而能乆者也二五得中所谓君子而时中者也干徤而下际巽顺而上行繋之悔亡不亦宜乎故子曰九二悔亡能乆中也记曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣又曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也乆于其中又何悔之云乎咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸以柔下刚上为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也

九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也

九三上体为兑下体亦为兑矣阳居刚而在下卦之上应乎上六之艮故曰不恒其徳九三上六咸之变者也其在咸也虽有逮下之象而无相与之情固已不当其处矣今而在恒犹将执而不变以为阳乎则上下皆兑也以为隂乎则爻位皆刚也既无徃来通变之情又失刚上柔下之义是不恒其徳者也不恒其徳者昔之干震今化而为兑矣或曰咸之六爻四象八卦至恒皆变独以九三为不恒何也曰二五在咸干巽也其在恒犹巽干也上下相易内外相与夫妇之道君臣之义也非不恒其徳者也九四之兑变为干震初六之艮变而为巽是上下内外不相与者也是以乆而无禽九二干震变而为兑上六之巽变而为艮是君臣夫妇易位而乱伦者也是以谓之不恒也男位乎内女位乎外家之不恒也衣下而裳上冠降而履升国之不恒也故曰或承之羞承之者九二是也为君而受制于臣为夫而受制于妇非独自取其辱也或承之者亦被其羞矣何以言之二五中行于徳为有恒矣然犹不免于悔者为其承于九三则刚下柔上有易位之嫌也夫则制于妇矣而弟又听于其妻父则陵于下矣而子又降于其臣虽迹同而事异欲人之无议胡可得耶故曰贞吝或曰咸言徃吝而恒言贞吝盖相因之辞乎曰然咸之九三干震也其上六巽也夫干震者非巽之所能陵也以干震而下于巽虽不能感犹未失其道是以徃而后吝也今恒之九三兑也其上六艮也艮之乘兑固其所也以此为贞其吝不亦宜乎故子曰不恒其徳无所容也三以阳刚而体乎柔説受制于上六而甘心焉其所承乘皆干也干为君子兑为小人宜其见弃于二阳而莫之容也子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞又曰亡而为有虚而为盈约而为防难乎有恒矣世之巫医内无其术而欺世盗名以取厚利者所谓亡而为有虚而为盈约而为防者也或为承之者固将以为实有也及其败而受其羞不亦宜乎今九三内不能正室而外甚刚彊若固有之眞无恒之人也故曰不占而已矣夫不占巫医岂受其误不承九三岂受其羞哉

九四田无禽象曰乆非其位安得禽也

九四上体为震下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰田无禽咸之初六其体艮也艮为黔喙之属故有禽象今而在恒其体巽也巽为入为伏而在地位之下田无禽之象也所以然者刚上柔下而不能变通故也干为徤震为动动而徤者日以升入而伏者日以沉是以虽田而无获也夫九四初六咸之所谓贞吉悔亡者也以此为恒何遂至于无兽哉曰咸以二少成卦而九四者人心之位也取诸速感之象是以繋之悔亡然以九居四以位则未光以时则未大或徃或来憧憧未定也顾犹有所待焉尔以此为恒乆而不变刚上而柔下上动而下巽则夫四者岂足以宅中图大而受海内之归哉天无二日民无二王六五在上民之所归徃也四之无禽不亦宜乎故子曰乆非其位安得禽也为其刚柔杂居是故犹有田之辞焉

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

六五巽也以隂居刚而在上卦之中应乎九二之干故曰恒其徳恒之成卦也刚上而柔下其在中爻也刚下而柔上柔上而得大君之宜刚下而不失为君之道是之谓能恒其徳日新而可乆者也书曰惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心斯之谓矣故曰贞妇人吉夫子凶夫六五之所以为恒者通变而时中故也若以为贞则失之矣为君而用臣道为夫而用妇道贞固守之其能乆乎圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼若六五者亦有可以为贞者矣在妇人则吉于夫子为凶也妇无再醮之义既嫁从夫既寡从子虽尊居五位未尝不以顺为正也若夫子者制命义者也以顺为正凶其免乎故子曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也孙复石介以为九二六五皆失恒义所谓悔亡不足尚也所谓恒其徳者妇吉而夫凶也夫凶而妇为吉愚未之前闻矣

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

上六艮也以隂居柔而在上卦之上应乎九三之兑故曰振恒振奋也自下而上谓之振六之隂柔奋乎一卦之上故有振恒之象焉夫恒以二长成卦三上二爻宜在所取而乃易位而乱伦以九居三不恒其徳以六在上振以为恒宜其自取于凶吝也故曰凶书曰牝鸡司晨牝鸡之晨惟家之索况决起而飞逆而上者乎其防必矣子曰振恒在上大无功也夫振恒者岂求凶哉其志将以求功也凶且不免何功之有是以圣人逆探其志而告戒之此与师六三大无功之义同也或曰上六言振将无取于艮乎曰何为其然也艮止也上卦之上非隂柔之所宜止也止于九三六五之上斯谓之振恒以物极则反象穷则变上六之艮反而为震震者振也肇允彼桃防飞维鸟履霜坚氷牝马为龙皆是类也可不戒哉可不惧哉按虞张本振并作震

周易经传集解卷十六

钦定四库全书

周易经传集解遯大壮卷十七

宋　林栗　撰

序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯之成卦恒之变也自恒之遯二五相易变其上爻而成遯也二五相易则干巽不交矣变其上爻则阳刚居外矣夫干以三阳而降于三隂之中虽刚柔上下进退无常然皆内阳而外隂内徤而外顺是以为咸为恒也今二五变而不交上九出而居外则是内隂而外阳内柔而外刚矣是以谓之遯也遯之言退也二隂浸长得位居内四阳虽盛失势居外小人进而君子退也主君子而言是故以遯名之君子也者知进退存亡而不失其正消息盈虚与时偕行者也四阳见二隂之长遯而去之所以全其刚也或曰三隂长而为否五隂极而为剥君子犹居其间二隂方长四阳未衰曷为遯哉曰否隂三故自四以徃君子居之剥隂穷于五故上九一爻君子居之遯隂方长未可与争君子是以见几而作也今夫防交之世非尽灭小人而独生君子也小人变而为君子也否剥之世非尽灭君子而独生小人也君子化而为小人也故一隂之生则曰不可与长也二隂之生则曰浸而长也若三隂之长则君子之党半为小人其道消矣故夫知几之君子见二隂之浸长惧为所消是以遯而去之也茍晏安酖毒懐禄不去则日朘月削防于柔邪而不自知矣二隂而遯不亦宜乎

遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

下艮上干成卦曰遯者初为艮二为巽三四为干干阳也艮亦阳也同类相从固其所也又何遯哉干徤也艮止也下止而应上徤而行斯其志矣又何遯哉为其有巽之象焉巽为入为伏而在下卦之中干之所为遯也彼以柔巽之道既入而伏其中矣而乃以髙爵重禄防我以利甘辞媚色阳为深交君子于此可不遯而去之乎何者其措心积虑惟欲吾道之消也遯亨何谓也曰遯非可亨之时能遯而后亨也于斯之时茍不知遯则君子之道日消而尽何自亨哉否之六二亦曰大人否否则不亨也夫以九五当位而有六二为之应然而遯者何也消息盈虚与时偕行也君子履霜而知坚氷之渐可以牵于系应而不自为去就也哉故曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也君子之遯以求亨也小利贞何谓也曰阳为大隂为小方遯之时二隂浸长而皆有其应六二居中而巽以承上以此为贞小人之利也夫所恶于二阳者为其浸长而不可遏也苟贞于此则小人在下而君子在上何不利之有哉是故防之二五则利君子贞否之二五则不利君子贞遯之二五犹小利贞不可以大有为也夫九五六二三卦不殊则君子小人之贞有利不利焉可不深求其故哉故子曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉苏氏曰遯非避患之遯以为非遯无以反乎其君之心也今二隂在内而其势至锐而其朋至寡锐则其终必至于胜寡则其心常欲得众圣人畏其有必胜之渐而知其乖众之意是以使阳遯隂阳皆遯则隂无与处而思求阳隂思求阳而后阳可以处此遯之所由亨也苏氏此论是非相杂近于押阖要君者之所为惧学者之易流不可以训故为正之夫二隂方锐其党未强而其势必胜与之争则吾道必消不争亦必消惟遯而去之则可以全刚也非独可以全吾之刚亦足以悟君之感也四阳既遯隂无能为危莫与持颠莫与扶则将反之而为大壮矣故圣人作易以壮继遯盖言二隂之世君子能遯则大壮有反掌之易惟其懐禄不能遯去则日消而为隂隂遂强盛而不可救耳茍已遯而君犹不悟则如之何曰遯而不悟则否之象见矣险徳避难斯亦可矣又何求哉故齐归女乐三日而夫子出走犹曰迟迟吾行盖有所待焉尔孟轲三宿出昼而齐王不追然后浩然有归志也而苏氏以为非避患之遯是岂要君之遯乎又谓隂思求阳则阳可以处夫隂之用事未尝不思求阳也求而与之者是为其所消也故遯之九四九五皆有正应与之嘉好脱身而去莫之肯留者畏其消也茍曰隂思求阳则阳可以处如是则小人为主君子为客遯何自亨哉由遯而为大壮亨之义也王叔文用事以杜佑故相名髙位重使领度支而已为之副君子观此之象可以不遯乎哉贾耽郑珣瑜去之晚矣

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

天者干也山者艮也山从地而髙极其崇峻疑若陵于天矣然天益髙逺终非山之所能陵也君子之于小人岂将恶而絶之哉草木禽兽无所不爱而况人乎近之则不逊逺之则怨小人之常态也不可得而亲不可得而踈君子之道也是天山之象矣天之所以逺于山者以其尊也君子所以逺于小人者以其严也恶之则怨不严则凟怨则召祸凟则招侮不恶而严小人自逺矣故子曰茍志于仁矣无恶也人而不仁疾之已甚乱也是不恶之义也动容貌斯逺暴慢矣出辞气斯逺鄙倍矣严之义也是故君子有三变望之俨然即之也温听其言也厉其守身之道欤

杂卦曰遯则退也

遯之为卦以二隂浸长而成其在六爻以隂进阳退为义夫隂阳之相为进退如昼夜寒暑之常然方其进也一用而有余及其退也五存而不足复姤是也而况于临遯乎夫临之世四隂在上而不能禁二阳之长则遯之世四阳在上将何以御二隂之冲乎然君子之于小人有覆育之心而无疾恶之意是以其卦为临小人之于君子无忠信之实而有诈谖之情是以其卦为遯也初六有遯尾之厉六二有牛革之坚隂进之爻也九三系遯九四好遯九五嘉遯上九肥遯其四阳之退乎