周易经传集解

晋其角角上穷也进至上九不可以复进是以谓之角也坤离为牛上离之终有牛角之象焉上之所遇与九四同皆体乎明而行乎暗者也然三阴方进而四据其冲故有鼫鼠之象既丽乎五则上九为所尚之贤不嫌于争明矣惧以上穷为戒也故用维用伐邑离为兵坤为邑故有伐邑之象知进而不知退知得而不知丧者圣人之所戒也维用于伐邑则可矣仲康之征羲和成王之伐管蔡是也故曰厉吉无咎贞吝徳之不懐敎化不率而动干戈于邦邑之中可谓厉矣然禁暴戢兵圣人之所不得已也上明而下顺威赫而民从又何咎之有哉若以此为贞则羞吝之道也故子曰维用伐邑道未光也离为明坎为幽上九离也而言未光者上之伐邑五之命也五以幽而丽乎明故邑之中犹有未服而至于用兵若大有之六五巽而丽乎明则有威如之吉而无伐邑之厉矣故曰火在天上大有明出地上者其光之小大近逺信乎不侔矣

序卦曰晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也

明夷为卦晋之反也自晋而明夷离反居下坤反居上上下相易而成卦也离为明坤为地明入地中是以谓之明夷也夷者伤也晋之上九可谓穷矣进而不已必有所伤是故受之以明夷也晋之上九反居明夷之初飞而垂其翼行而不暇食非遇伤之故乎或曰明出地上晋明入地中明夷易之序例若皆明白洞达如此则学者可以无疑矣曰扬子云有言天俄而可测则其履物也浅矣地俄而可度则其载物也薄矣圣人之言逺如天贤人之言近如地贤人之言尚不可以俄而度又况于圣人之经乎若皆明白如此中人之智可以不问而知然则文王周公孔子之所尽心者何哉

明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

下离上坤成卦曰明夷者初为离二为坎三为震四为坤离明也坤地也明入地中谓之晦可也何目为夷哉为其有坎震之象焉震动也坎陷也动而陷焉是以谓之夷也是故坎之于人也为忧为病为痛为血于马也为曵于舆也为皆伤夷之义也明夷利贞贞何谓也曰明夷之世上下皆明夷也然有二义焉有丧其明者商王纣是也有晦其明者文王箕子是也文王箕子惟能艰难而守其正是以晦其明而至于利也若商纣者荡然自恣不能艰贞是以夷其明而至于亡也故子曰内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正大志箕子以之离为文明坤为柔顺坎为险难离为心志内潜文明外示柔顺故能防大难而不灭其明遭内难而不失其正非文王箕子其谁当之文王之防大难者羑里之事也箕子之正其志者囚奴之事也文王之造周箕子之傅商艰贞之利也孔子言利艰贞于文王箕子之间盖兼而明之也

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

明入地中已解在前君子以莅众用晦而明者法明夷之象也凡易之象取之不一而足剥之以宫人宠遯之畜臣妾吉亦犹是也古之圣人垂旒黈纩収视反聴不出户而知天下不窥牖而见天道者其用晦而明乎或曰晋之象曰君子以自昭明徳明夷之象曰君子以用晦而明何其相戾也曰夫言岂一端已哉君徳不昭民何所视王明不晦下何所容子曰显诸仁藏诸用亦其义也

杂卦曰明夷诛也

明夷为卦以明入地中而成其在六爻以君子惧诛为义何则夷之为言伤也诛也灭也明夷之世明者见伤伤而不已诛灭随之是以君子惧之也子曰易之兴也其于中古乎其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事也是故学者言明夷皆以商之事也明夷之离为周而坤为商矣明夷之六五曰箕子之明夷利贞盖自周公以来固已着之爻辞以示后世而孔子又以文王箕子申而明之言文王者六二是已言箕子者六五是已由是而推则九三之为武王上六之为商王受可知已然古今学者固已疑六五非箕子之爻至于六二以为文王尤所不信夫周公举其一仲尼举其二居千载之下而不能以三隅反无以见周公孔子矣

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也

初九离也以阳居刚而在下卦之下应乎六四而承于六二二爻皆坎而四又坤也故曰明夷离为明坤为晦坎为幽体文明之资而潜幽晦之地是以谓之明夷也故曰于飞垂其翼君子于行三日不食离为飞鸟鸟居髙志逺而在卦之最下故有于飞垂其翼之象阳为行为君子离为日为食食所以养阴也离爻三而初九六四阥阦不相与故有于行三日不食之象飞之为言不敢集也行之为言不敢留也既飞而又垂其翼惧不免于矰弋也既行而又废其食惧不免于刑戮也故曰有攸往主人有言初之所往即遇二也二于初为邻四于初为主初离也二四皆坎也舎四而从二四得无言乎初之舎四而从二何也四之坎有坤象焉拒人于千里之外矣以坤制坎以土制水兑泽之象也兑为口是以知其有言也昔者伯夷太公避纣而逃于海滨所谓飞而垂翼行而不食者也闻文王作兴曰盍归乎来所谓有攸往者也然太公犹不敢幡然归周而托于渭水之遇伯夷既归周而深议武王之举至于不食其粟惧主人之有言也故子曰君子于行义不食也言不食则可以行若食焉而避其难非圣人之所许也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也

六二坎也以阴居柔而在下卦之中上无其应而介于初三之离三又震也故曰明夷离为明坎为伤是以谓之明夷也故曰夷于左股股下体之上左不用之处也明夷以伤为义故近取诸身而有首足心腹之象焉初二为股三四为腹五上为首六四谓之左腹上六谓之大首是也初三为右二四为左者右强而左弱阦壮而阴羸也吉事尚左凶事尚右者文武异宜故刚柔异尚也説者以左为阳右为阴则失之矣夷于左股言虽伤而未害也故曰拯马壮吉拯救也本或作抍音升举也出于险陷之中又得马壮后可以脱于难矣坎为陷震于马为作足故有用拯马壮之象焉马既壮矣左股之痛岂害于行耶是以系之吉也昔者文王北面为臣居脯醢炮烙之间而亲被囚居之厄可谓夷于左股矣吕召闳散之徒相与治其政而和其民卑辞厚币以脱其难商之君臣如杀文王不足以遏其势而适足以召其师故释而归之可谓用拯马壮吉矣子曰六二之吉顺以则也其文王之谓乎

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也

九三下体为离上体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六之坤而介于二四之坎四又坤也故曰明夷于南狩南明方也狩从禽也离为明震为动故有南得之象狩于南方可谓明且动矣而犹曰明夷云者其所遇皆坤坎也故曰得其大者大首上六也以震遇坤斯得之矣或曰干为首而坤称之何哉曰五上天位也以象言之则干为首以位则上为首为其居上卦之上是以谓之大首也古者谓君元首明夷之大首非商王之谓乎故曰不可疾贞疾速也以速为贞则不达矣震为决躁故有疾贞之戒焉此圣人之所以须天命而世俗之所谓阴谋者也诗云于铄王师遵养时晦可谓明夷于南狩矣文王受命有此武功可谓得其大首矣匪棘其欲遹追来孝可谓不可疾贞矣文王三分天下有其二以服事商武王观兵孟津不期而防者八百国皆曰纣可伐矣王曰女未知天命乃复归然孔子犹曰武尽美未尽善也其不可疾贞之义欤故子曰南狩之志乃大得也拘系之乃从维之文王之志也夫

六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意矣

六四上体为坤下体为坎以阴居柔而在上卦之下应乎初九之离故曰入于左腹三四居中腹之象也四本与上同体而九三与之同位入于左腹之象也三有离体四有坤体坤为腹离亦为腹三阳而四阴是以谓之左腹也左手足不如右强左耳目不如右明左静而右动左逸而右劳居腹之左是安逸而无为者也人之常情好安而恶危好动而恶静好逸而恶劳干戈之事非其所欲也开之于安逸之涂则虽劳而不怨示之以生全之意则虽死而不避入于左腹之谓也极之于涂炭之中而措之于袵席之上其有不入者乎以阴求阳以暗求明物之情也六四上无所戴共比九三如水之就下矣故曰获明夷之心于出门庭心为火离之物也九三为离初九亦为离以九三之离而配六四之坎所谓赤心而置人腹中者也以六四之坎而配初九之离是为获明夷之心矣出门庭谓初九也同人豫初九皆有出门之象焉夫初九日飞而垂其翼行而不暇食以明夷为心而出自门庭者也茍非入于左腹何以获其心乎得其心斯入其腹入其腹斯得其心矣君子谓之心小人谓之腹或曰何谓也曰君子者民之所视以为休戚者也庶民者君子之所视以为去就者也君子从之则庶民归之庶民从之则君子归之矣伯夷太公之称曰盍归乎来吾闻西伯善养老者而孟子则曰天下之父归之其子焉往岂非相为去就也哉周自后稷公刘太王王季积徳累功仁及草木至于文王视民如伤可谓入于左腹矣史记称商　　　少师强抱乐器而奔周又称防子抱祭器而适周此则所谓获明夷之心于出门庭者乎故曰虽有周亲不如仁人武王克商未及下车归马放牛示弗复用以此见商之余民厌苦兵革而思乐息肩故武王之顺其心如此也楚灵小曰尚有天下民患王之无厌也故从乱如归为人上者可不鉴哉或曰子言初与四相与于此又言离坎相配何也曰初之所以不获于四者以坤之制坎也九三之震既出乎坤而入于左腹矣坎之下交于离固其所也获明夷之心又以防子言之何也曰伯夷太公防子皆明夷之心也失于商而获于周均也自其飞而垂翼行而不食则系之伯夷太公自其获之于出门庭则系之防子先后之序逺近之别也岂不然哉

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也六五艮也以阴居刚而在上卦之中下无所应上无所与而介于坤坎之间故曰箕子之明夷五天位也以六居之明则为顺暗则为弱今六五体艮而在坤坎之间暗弱之象衰季之王也然明夷之终既已失位故不得居五而系之上六则五者盖其未失位之时也而以箕子当之者箕子为之奴则主存与存也比干谏而死则主亡与亡也然则夫子所称三仁坤之三爻其当之矣故曰利贞此之所谓利艰贞者也坤为坎晦为幽艮为止故有艰贞之象夫箕子之所为佯狂囚奴防耻而不去者盖欲传商之祀而不亡也欤程婴与公孙杵臼议曰立君与死孰难曰死易立君难防子去之去而已矣比干死之死而已矣夫箕子者既欲不去又欲不死此所以为难也王氏曰比干贞而不利防子利而不贞而利贞者箕子而已武王既有天下箕子为之陈洪范则九畴之叙不失其传受封朝鲜嗣绵逺则成汤之后不替其祀兹非利与故子曰箕子之贞明不可息也息者生息也易言与消息为反对之辞盖言箕子所以利于贞者其明可消而不可息也不息则其明全矣由是言之三仁之中惟箕子为无间

上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也

上六坤也以阴居柔而在上卦之上应乎九三三离震也故曰不明晦晦昧也明非晦不明其晦也诸爻皆曰明夷上六独曰不明晦者自二至五有震坎艮之象焉震坎艮阳也阳为明而皆下于坤是以谓之明夷也上六之坤乃自为之是以谓之不明晦也故曰初登于天后入于地上天位故有初登之象上六体坤故有后入之象所以然者九三之离方出于上六非其敌也宜其后入于地矣故子曰初登于天照四国也后入于地失则也以言兴亡之系乎明暗也如此文王为顺则而商王为失则岂不然哉或曰文王重易而以明夷之九三自居是何用心哉曰此天地自然之象数也而文王岂能増损之哉文王之重易也离居坤下谓之明夷及其分为六爻也既有上六明夷之主必有九三平乱之臣六四之庶民岂无厌乱之情初九之君子宜有见防之作六五之位尚存则有明哲保身之士六二之位未改则有遵养时晦之君谁非文王与纣之事而古今兴亡之际何独不然耶

周易经传集解卷十八

钦定四库全书

周易经传集解家人睽卷十九

宋　林栗　撰

序卦曰夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家人为卦明夷之变也自明夷之家人下卦不动上坤为巽变其五上二爻而成卦也坤顺也巽巽也顺之与巽无以相逺而成卦之才若是不同者取其爻象而名之也以六居五则无以应六二以六居上则无以制九三是以为明夷变其爻则尊卑内外莫不各当其位是以谓为家人也夷者伤也伤于外而反于家事之必至理之固然也易乃取以为序其意义安在夫以一人之尊而居亿兆之上可谓崇髙矣初登于天照于四国可谓聪明矣然乃夷其明而至于亡何也天下之本在国国之本在家天下之所以入于明夷者乱之所生未尝不始于家也诗云乱匪降自天生自妇人若夫伤而能悔悔而能反者必由家齐而后国治国治而后天下可平故曰纣以妲已亡周以任姒兴书云牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家此则伤于外必反于家故受之以家人意也文中子书以明内齐外言家人之象伊川程氏曰万物至巽而防齐非巽有齐之义也易之取象皆如是矣何独于巽而疑之然明内齐外不足以指其义伊川乃以外巽内明言其象亦未为得夫外巽内明是犹明夷之义也家人何取焉乃若孔子亦岂云尔哉曰女正位乎内男正位乎外而家人之象粲然着矣由是言之不通乎变未可与言易也

家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣下离上巽成卦曰家人者初为离二为坎三又为离四为巽离明也离丽也巽巽也巽入也内明而外巽内丽而外入所以为家人者不可得而见也巽长女也离中女也二女同居所以为家人者不可得而见也为其有坎离之象焉坎离男女也合而言之则夫妇也重而言之则父母也总而言之则一家之人也自五以下皆有离坎之象焉是以谓之家人也然则既济之不为家人何也曰既济之终以六居上乆而不知变则其道穷矣是故有濡首之象焉若夫家人以九终之譬如人之一家内外皆有防闲始终不失其严然后家人之象成矣家人利女贞何谓也曰家人反复有巽离兑之象焉巽离兑三女也其在六爻为女者二四而已二四隂位也隂居之女之正也家人之道利在女正也女正则男正可知矣或曰何谓也曰男子生而有四方之志为君长则有治民之道为臣下则有事上之宜其所谓正不止施于家人也言女正知其家道正矣是故九五正位乎外六二正位乎内男女各得其正矣五天位也二地位也天穹隆而在上地磅礴而居下故子曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也或曰然则九三六四非男女之正与曰家人有夫妇之别焉有父子之严焉有姑妇之顺焉有兄弟之敬焉有娣姒之睦焉由夫妇而言则五夫道也二妇道也内外之位正也由父子而言则五为父四为子三为母二为妇上下之分定也由兄弟而言则五兄也三弟也二四盖娣姒也长少之叙明也一家之象粲然备矣故子曰家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣程氏曰一家之中不严则孝敬衰无君则法度废故必有所尊严而君长之者九五九三之谓矣或曰説者谓五为父四为母若何曰非也自父母相配而言则是夫妇也二位是已对子而言故称父母九五为父教子以治乎外九三为母诏妇以治乎内岂不坦然明白也哉若以四言之则母失其严子失其顺矣或曰母主乎爱尚乎慈系之九三不已过乎曰谚不云乎慈母有败子严家无格虏昔之贤母以教子治家名闻后世者岂惟慈爱而已乎子曰家人有严君焉父母之谓也学者尚何疑焉

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

火者离也风者巽也火性上炎威严之象也风体旁行教化之象也火烈而风生焉家严而化行焉夫火南方之物也心君之属也人之所望而畏焉者也君子观此之象然后知身不可不正而家不可不严矣言有物行有恒所以修身而齐家取风火之义也

杂卦曰家人内也

家人为卦以男女正位而成其在六爻以闺门之内治为义何者初上二阳有门墙扞蔽之象二三四五有室家男女之象焉是以谓之内也传曰君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也礼妇人送迎不出门见兄弟不逾阈外言不入于梱内言不出于梱故家人之象以初上二爻为内外终始之闲中间四爻为少长尊卑之序初之悔亡上之终吉内外终始之有其闲也二之无攸遂三之嗃嗃四之富家五之勿恤而皆系之吉者长少尊卑之得其序也或曰然则初九以阳居刚上九以阳居柔其所以防闲之道不同何也上卦为外下卦为内上九者外之极宫之前也初九者内之极室之后也宫室之制前有门阙后有垣墙门阙所以司启闭也故刚柔杂焉垣墙所以杜罅隙也峻为之闲严为之禁岂非防防谨始之义也哉

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四四坎巽也故曰闲有家闲阑也扞蔽之义也有家而无闲不能有其家者也闲之者礼之谓乎所以扞蔽内外不可窥窬者也家人之道外不逾阈内不逾梱故初九不以应言取诸防闲以为义也故曰悔亡初应在四是以有悔行之于始故得悔亡人之常情妻子之间宠之而弗教纵之而弗禁其心以为爱之也驯习浸淫防于不义则长者之过也悔而图之将无及矣是故君子于其始而闲之则放僻邪侈无自而生悔可亡也故子曰闲有家志未变也逮其志变习流然后从而止之则用力多而不可胜制矣

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二坎也以隂居柔而在下卦之中应乎九五之离故曰无攸遂遂成也有所欲为而遂其志者也春秋之义大夫无遂事而况妇人乎六二以隂居柔处于下而得中位乎内而守正无所敢成者故曰在中馈坎为酒离为食故有中馈之象在中而主馈食妇人之职也礼曰精五饭幕酒浆诗曰无非无仪惟酒食是议以贞斯为吉矣故曰贞吉子曰六二之吉顺以巽也其妾妇之道欤

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家莭也

九三下体为离上体亦为离以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间二四皆坎也故曰家人嗃嗃按陆氏音义嗃嗃荀作确确刘作熇熇嘻嘻张作嬉嬉陆作喜喜愚以熇熇嘻嘻为是今韵嗃字有两音黑角切悦乐也黑各切严也并引家人嗃嗃为证熇字有四音虚娇切炎气也呼木切热也呼酷切火也黑各切炽也熇是炎炽之貌四音皆同嗃一曰説一曰严未详厥二音皆本于此文之注盖学者相谬语当以熇熇为正熇炎也熇熇炎之极也离为火故有炎熇之象以阳居刚上下皆离是以谓之熇熇也郑子产曰火烈人望而畏之故鲜死焉是火有威严之象也家人之道尚严而戒渎然九三重离而不中至于熇熇亦云过矣故曰悔厉吉刚而不中能无悔乎伤恩则离能无厉乎然与其有不可制之渐不若有不可犯之严然则九三虽悔且厉而家道无亏斯为吉庆故曰妇子嘻嘻终吝旧説以嘻嘻为喜笑之貌考之爻象不应求之辞二音既赘且阂诗云妻子好合如鼓瑟琴宜尔室家乐尔妻孥然闺门和乐于喜笑非圣人之所禁也王氏谓嘻嗟叹之声按诗噫嘻礼记嘻其甚也皆叹辞也六二为妇六四为子二四皆坎也坎为加忧故有嘻嘻愁叹之象九三居子妇之间处门内之长母之象也禀阳刚之才体重离之象其威赫然望而可畏虽过乎刚犹未为失若苛虐已甚而察见渊鱼将使之无所措其手足而有愁叹之声以此终之不亦吝乎三下卦之极也故有终吝之戒焉子曰家人熇熇未失也妇子嘻嘻失家莭也苦莭不可贞其是谓乎

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

六四下体为坎上体为巽以隂居柔而在上卦之下应乎初九而介于九三九五之间三爻皆离也故曰富家大吉家人六四与六二之义同九五与九三之义同六二九三既明刚柔之得其道矣故于六四九五互言其所未及而推广有家之道也坎为劳卦巽为近利市三倍故有富家之象阳为富隂为贫阳为实隂为虚六四以隂居柔而谓之富家何也曰四子道也为人子者无私货无私畜不敢私假不敢私与六四居父母之间所应所比莫非富贵而已独虚贫是不富其身而富其家者也家富而子贫未之有也身任其劳家享其利谓之大吉不亦宜乎故子曰富家大吉顺在位也六四于家为子于国为臣为人子者无以有已为人臣者无以有已其斯以为顺乎

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而乘乎六四二爻皆坎也故曰王假有家九五刚明中正下应六二离坎相配家人之极致也然初九九三既备其义矣故于九五天位之爻推广有家之道也假大也王大有家者非至常人之家也乃以天下为家者也孝经曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣故曰勿恤吉书云我受命无疆惟休亦无疆惟恤恤忧也勿者慎之辞也坎为加忧故有勿恤之象天下之治本于一家孝于其亲则天下之为人子者莫敢不孝敬事其长则天下之为人弟者莫敢不顺刑于寡妻则天下之为人夫者莫敢不义字于厥子则天下之为人父者莫敢不慈差之毫厘则缪以千里其可以勿恤乎诗云母念尔祖聿修厥徳与此同意王之恤民如其赤子则民之爱王如其父母斯为吉矣故子曰王假有家交相爱也

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九兑也以阳居柔而在一卦之上下无其应而乘乎九五之离故曰有孚威如也家人六爻自五以下阳贞乎刚隂贞乎柔阳体乎离隂体乎坎离为威坎为信惟上九一爻刚柔相济而体乎兑兑説也家人心説而诚服者也是以兼乎威信而言之威无信则不立信无威则不行家人之终别无他义惟威与信不可偏废不可暂弛故曰终吉以此终之斯为吉矣而夫子则释之曰威如之吉反身之谓也孟子曰身不行道不行于妻子古之人所以能齐其家者言有物而行有恒也圣人惧世俗不察直以威严为治家之道而不能正身以率之则父子有相夷之恶夫妇有反目之衅兄弟有防墙之丑何威之能行哉惟君子反求诸己视听言动非礼不为斯有不言而信不怒而威者矣岂徒刚猛严厉而已哉此与大有六五厥孚交如威如吉同义易而无备所以为大有之威反身而诚所以为家人之威也

序卦曰家道穷必乖故受之以暌暌者乖也

暌之成卦家人之反也自家人之暌离反居上巽变为兑上下相易而成卦也离火也巽木也兑泽也木之于火有相生之义离体居下有炎上之情是以为家人也大之于泽有相畏之资离上兑下无相与之意是以为暌也刚柔上下各当其位是以为家人也反则易位是以为暌也暌有两义有自然之暌有不合之暌二女同居其志不同行此自然之暌家道穷必乖此不和之暌也或曰家道穷必乖何谓也曰家人之道以严为上如上九之严则终乎吉如九三之严则终乎吝极炎上之性而无逮下之情其致乖也不亦宜乎