周易辑闻

行之以正固天之所命也不然天且不祐伥伥何之诸卦具元亨利贞者凡七自干外皆以宜释利以正释贞至此卦则繇辞亦以匪正反覆致戒于以知圣人作易取义井然不紊学者特未之思耳

初九无妄往吉

诸卦爻辞所举卦名有取名之义者有纪卦之时者此卦特纪其时耳故曰吉曰灾曰疾曰眚皆系名以纪时如曰无妄则诚诚则有吉而已安得有他繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者卦爻之取义不同也卦之不利由于匪正若震为长男初为震主有不动动合乎干如是而往吉固冝尔无妄初九与升初六取义略同

无妄之往得志也

阳在下者必升乎上况干父在上乎故当无妄之时动而上往则可得复升之志以得志为吉也升初六曰上合志也其义同得与合微有优劣无妄阳而升隂也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

二为田耕垦治也获刈稻也一曰菑新田也三曰畬熟田也二不耕而获不菑而畬则盖有为之耕且菑者矣樊世谓王猛曰吾辈耕之君食之邪此可槩见不耕获之义

六二隂柔本不能动以九五刚中应之故亦利往以从乎五犹之农夫不必勤耕而获其成不必劳始而为其终若是乃可有所往不然而强欲耕菑则质弱智昏动皆舛谬畬获其可得乎不耕不菑犹坤之先迷获畬犹坤之后得主此乃得所依托因人成事者也迁史作无望谓无所期望而有得焉者岂亦有见于此欤

不耕获未富也

力穑而后有秋既不能耕冝其未富不耕不菑爻辞为隂柔言之也若君子则嫌于因人成事不复自强为善故以未富儆之未富非不富之比傥能自强则富有矣释辞为君子言之也不然必贻不稼取禾之讥

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

灾自外来者也或者不知主名疑辞也牛柔顺之物隂之象六本在初今动而居三为行人邑内也本爻之人也

三本刚位今六居之是三失其刚为六所得也六非意而得牛三不虞而有灾适当其时则然尔

行人得牛邑人灾也

牛必有主而或系焉行人偶过而攘之彼牛主者必索诸邑人之家而邑人受诘索之灾矣

九四可贞无咎

贞固也不动之象

卦虽以刚动为义然上卦纯阳动无所之与初敌应动必有咎唯可贞固以自守咎乃得免

可贞无咎固有之也

初之刚自外而来四之刚乃其固有因其固有而固其守斯无咎之道欤

九五无妄之疾勿药有喜

以阳应隂则阳为隂耗疾之所由生也勿之为言不可也

指干则应为得指九五则应为疾然居大中何能害我或我之药则反以致疾正医家所谓不病病而病药者故勿药乃有喜药则有忧

无妄之药不可试也

无妄之时以应致疾从而治之则药为无妄之药矣试尝也康子馈药子曰不敢尝是也

上九无妄行有眚无攸利

卦辞其匪正有眚上九以之

上居健之极故不能止而有行行则有眚矣卦辞但指不利于往爻言无攸利则不唯无眚将无一而利

无妄之行穷之灾也

以有应而欲行不自知其身位之已穷所谓斯其所取灾与六三意外之灾不同

【干下艮上】

于卦变为艮重干于爻变为二隂爻卦初六与九四六二与九五互易而变二隂畜干者也小畜唯六四用事以巽畜健故初二终于复而三有反目之患大畜君臣同志以刚止畜健故初二皆受畜而三有利往之喜上则畜道成而大亨矣

天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【识音志】艮为山干为天艮上干下故曰天在山中神气天之神气也而地载之故有天在山中之象【天地交亦以气言象】地之厚载固足以畜阳益之以山则所畜弥厚此畜之大者也学者所学言行而已修于身出于戸庭逺而行蛮貊妙而动天地枢机所系其大如此非稽之前言鉴之往行于何而用吾力稍识之则畜者寡多识之则畜者大君子体易之功用庸可忽诸

大畜利贞不家食吉利渉大川

干阳欲升六五以大君畜之故卦名大畜

止能自畜者为小自畜而及人者为大子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身畜不以正是积恶也故专以利贞戒之贤者未遇则耕筑以自食今得所养则不食于家而吉矣六五虽柔能得刚健之臣此固足以渉险而济难商髙宗曰若济巨川用汝作舟楫是也

大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也

金与石胥击而火生竹与竹胥摩而明见凡物之光必有与之胥轧者而后越刚健指干笃实指艮干之刚在下而健艮之刚在上而止健止胥摩而后徳辉可覩下不健则其动尼于止而遽息息则不能光上不止则气振于健而动摇摇亦不能光今上之镇止愈力而下之刚动愈健是以其光与日俱新世有立徳之士笃于进修自强而不息其志固可尚矣然不能止于至善躁决过当适足累徳身名闇而弗彰闲有日月至焉少遇沮抑辄中道而废一息闲断则一息晦蚀而新者故宁能日运而常新乎刚上指上九尚贤谓六五尚上九之贤上九之刚屹然在上乃特立独行富贵威武有不能淫屈者大君尊崇而嘉尚之以其能止干之健也然健不易止稍有不正则反为健所攻今能止之非大正不可大畜之义在已则为畜徳在人则为养贤伐檀素餐之刺不家食未必吉也必上有养贤之君而后诏爵诏禄可以扬名当时垂休后世斯其所以为吉也不然上之养者非贤下之求养者不以道如此而食于公上一旦身婴戮辱何吉之有司马直犹不能免况他人乎天干也谓六五能应干之众贤可资之以济川也

初九有厉利已

厉危也利冝也已止也

大畜六四与小畜六四不同初九之刚傥如小畜之初求复于上则必为四所畜有危厉之道焉故冝止而不行见危而能止所以自畜不待人之畜之也

有厉利已不犯灾也

六四挟大君之势其力足以灾人初或进而不止则犯其灾矣利已者不犯灾也与需之初爻其义略同

九二舆輹

輹车轴防也轴所以持轮虑其毁败故维以固之舆所以行今其輹于行为不冝

二受五之畜者也但云说輹他无余辞殆若自其輹不为五所者非特嫌于以隂畜阳而已也抱道韫玉之士守中居正其在涧阿栖岩谷非为上所困阨而然也时方平治虽币聘旌招交我以道犹且翔而后集或天地闭塞则辟色辟世遐举髙飞岂矰缴之所能及非若后世由径诡遇无所不至自媒以求进而卒为世所摧抑者学易者监之防

舆说輹中无尤也

五以中畜二二以中自畜既说其輹不轻求进何尤之有

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

马阳兽也周官校人有良马驽马天子十有二闲良马以驾五路良善也干之象逐驰也卫列卫也曰者申言以明之犹滕父兄百官举丧祭从先祖曰吾有所受之也

畜至三而通故良马可以驰逐然久止骤行易于纵肆必虑之以艰行之以正犹戒之曰闲习于车舆仪卫之节则鸾路锵锵安行轨道是为利有攸往而非徒甘其刍秣之养也大君之养贤岂但优之禄秩以富足其身固将使之服休服采为天子使也养贤至此则贤者皆効忠匪懈以奉一人此养贤之効也初二言乐育之义三言养贤之効

利有攸往上合志也

他卦隂阳应为得此则为畜他卦隂阳敌为不胥与此则为合上九乃六五所尚之贤阳性务进上九同欲汲引在下之阳故曰上合志

六四童牛之牿元吉

童牛犊也九在初其刚尚微为初阳之象牿牛马牢也盖闲养牛马圈书曰牿牛马是也元大也

牛角善触其养之必以牢圈童牛角方茧栗本无待于牿而已牿之者畜之于豫也干之刚勇于进必及其位方在下力犹未强之时从而畜之则易为功犹加牿于童牛也若待其角壮力悍始施畜止之方则有拂其性而不得遂纵使得吉吉亦不大不若乗其童犊而豫畜之则习与性成无力制强絷之劳元吉也

六四元吉有喜也

牿之既早物乃顺从可驾而服可驱而耕其为元吉有足喜者

六五豮豕之牙吉

豮去其也豕性决躁稍壮则生牙甚壮则出吻外能害人而体瘠及其初而豮之则牙不生乃可畜养二为下卦之正位其刚渐健为壮阳为豕牙之象两刚必俱折畜刚必以柔可也今以二柔畜二刚何可与之角力而争雄亦曰畜之以其道耳其道云何牛之刚在角则牿之而养其顺豕之刚在牙则豮之以养其体用力省而功全此大畜之道也制天下之变贵静而不贵动回天下之势在机而不在力幅贠至广人情不齐使大君不得执要御详之机乃欲物物而畜之事事而制之不亦劳乎劳亦未必有济也然五之吉不大于四者牿牛则制于初以养其性豮豕则因养其体而伤其肤犹之小人之为恶不威不惩五刑之用随冝而施虽曰遂吾并生之欲要非圣人之得已

六五之吉有庆也

爻之辞五不及四释爻之辞四不及五四臣也隂也五君也阳也福威爵赏唯君制之天下有冥顽梗化之人要非纯柔之所能化或至于强陵弱众暴寡六四之所可畜者亦将不得其养矣唯济以刚克使强暴之夫皆知革心则养徳养体之仁周洽于四海其为吉宁不有庆乎

上九何天之衢亨

何惊大之辞也上为天人所行为衢干行至上而复其所故曰天衢

畜以止为义以养为义止则得所养也然止而不行臀困而已养而无用项领而已初之利已二之说輹止也养也闲舆卫用也利有攸往行也三为行之基用之体至上而行与用始达止而后行行必通养而后用用必济骋驾于天衢之中其亨可知

何天之衢道大行也

行于地者有疆域之限山川之阻行于天者无畔无际唯所欲之犹之贤者显立天朝君臣一徳言听计从无适而不可道之盛行何以加此诸卦至上为穷为终行于地者也今行于天安有终穷

【震下艮上】

于卦变为艮重震于爻变为二阳爻卦九二上六互易而变颐中有物贵于动而后合今颐本虚而下犹动故动之体凶止之体吉初之凶失在观二之凶失在行三正乎凶以动极也四丽乎止五居正上厉故皆吉

山下有雷颐君子以慎言语节饮食

艮为山震为雷上艮下震故曰山下有雷雷伏于地行于天其在山下则将震之时犹养其威而不轻诗公刘于时言言于时语语毛氏曰直言曰言论难曰语慎者不敢轻节者无过不及言语饮食人所不可废然不慎则小以招祸大则阶乱凡君人者之命令政敎皆所当慎不节则小以致疾大以丧名凡君人者之赋敛禄秩不可无节雷之声为言语山之养为饮食言语饮食出入乎颐者也

颐贞吉观颐自求口实

颐颔也上下二阳为断中四隂为齿颐之形象之艮上止震下动颐之用象之故卦名颐

贞正也得正而后吉也其正云何观颐之画知其虚且动者之不可也故自反以求口实之道盖虚则为颐有物则为噬嗑自求云者不外假以为实也外假则以动为养不以止为养无所外假乌乎而能实鉴颐之虚合之则口自实无所实而实焉斯其为正而吉也观言颐而实言口盖口者唇之形唇合则颐止气充而实矣

颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

颐非训养也养身者由于颐故颐有养之义焉颐本以养身养以正则吉也大学所谓有所好乐忿虽养心之学于颐亦然人莫不知养也养不以正适以致凶揠苖者过之不芸苖者不及皆非正也观其所养者观颐之动以求养者非所养也观其自养者观我之为养者实与虚也唯知自养乃可推以养人于是极言天地圣人之所以为养者万物不能自养也天地实养之天地之养岂曰物物而培之溉之不过寄其用于四时六子而万物各遂其生生化化之养圣人之于万民岂能家与之粟而人与之衣其急先务者亦曰养贤而巳贤得所养则仁恩自及于百姓当颐之时宁不甚大矣防

初九舍尔灵观我柔颐凶

先知故曰灵闭息服气不假于食盖口实以自养刚实之象也木下垂曰朶初张颐待哺如木之垂朶谓动以求养震动之象也尔者指凡卦之初九皆刚实我者指颐之初九动以求养爻辞主本卦以立言故云

物之生也以气其壮其衰其死莫不以之凡人朝餐而晡复膳者气馁也至于寝终夜不食亦不饥气充也鼻以引气口以养气口实气充养生之道也初九阳明而刚实本足以自养适为震动之主感于时位故舍其足以自养者而观诸求养之象则失之苟失其养无物不消凶也

观我柔颐亦不足贵也

所贵于观者为能观虚以求实也今舍实而观于虚所观若此斯亦不足贵也已故曰饮食之人则人贱之

六二颠颐拂经于丘颐征凶

颠倒也颐之下以初为主二居其上曰颠颐拂者过而击之经厯也丘颐六五也艮为山五居艮之半其髙未极于山故曰丘若泰山之于丘垤是也征行也初下卦之主也五全卦之君也二上于初已为倒置自恃居上不屑比初乃动而前进拂经于六五以逺从乎上九从臣而略于君以斯而行行必凶也

六二征凶行失也

六二如齿在龂初其类也今舎初而行失其也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

拂颐即拂经于丘颐承上省文贞正也贞凶不可转移之谓十年数之一终易爻言数阳有一有三有七而无五无九隂有十而无二无四无六无八要必有不易之理未详不敢臆说姑以难易久近释之以俟明哲

三之拂经于丘颐与六二等而凶加甚者二与五位应又居柔位征则凶止则犹可免也若三以柔才居刚位又为动极自谓与上正应忽视六五以若所为正乎凶也十年天数之一终圣人犹戒其不可用虽用亦无所利六五柔弱上九刚而得众故于其正应示训之严峻如此

十年勿用道大悖也

二之拂经已为悖道至三则陵犯特甚大悖夫君臣上下之道故二止于凶三之凶至于十年而犹未已也

六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

四与初应亦曰颠颐犹谦之六二比于三上六应于三皆曰鸣谦虎视直视也狼能回顾虎则直视眈眈虎视貌说文谓视近而志逺逐逐驰逐之甚虎常饿故其欲逐逐然

下与初应初之求养视眈眈而欲逐逐犹虎之贪冒四苟动而应之是以肉防之也幸在艮体止而不动位应而心违初不能为我害故无咎或曰初为虎何为言于四曰大畜六四畜初者也而象取童牛易象此甚多学者冝详之

颠颐之吉上施光也

颠颐一也二何凶而四何吉四与上同体上为养主施禄及下四先被之于焉而有光故吉

六五拂经居贞吉不可渉大川

拂经指六二六三贞正也吉与不可文势如洪范用静吉用作凶

六五正大君之位操养天下之权海内环乡而归之者无他求养而已五以隂柔才不称其位二三躁动唯知上九刚实之足以养之也故竞趋之欲趋乎上必拂经乎五而后达焉五能居正自守听二三之行而不为之动则吉也不然不平而起争之不唯不可得凶且至焉夫渉川济险乃阳刚多助者之所能五方以隂虚委养人之责于上九则何能任渉川之事邪

居贞之吉顺以从上也

五之居正非曰居天下正位当揽羣隂而有之也大君之志志在养民茍得天下之贤者委以牧养之寄使吾民咸得所养足矣何必尽出乎已而后为正哉爻所谓居正而吉者谓能顺时以从上也洪水未平禹敷治之艰食鲜食益稷司之舜为大圣犹恭已南面而已况六五之君而可自恃其位以争二隂乎故舜为养贤以及万民六五为顺贤以养万民

上九由颐厉吉利渉大川

由颐义与由豫同厉危也利冝也

颐以止为养四五皆柔至上九之刚而后止则羣隂之得所颐者由于上也上居亢极羣隂附之大君顺而从之使其心微有骄肆则君疑众怨上下交谪必危厉自处乃可得吉夫如是则得道多助用以渉川不亦冝乎

由颐厉吉大有庆也

庆不易得也庆而大有尤不易得也而实根柢于厉之一辞故知敬与肆緼于心者甚微而理欲之分吉凶之判所系者甚大周人由姬公而得养公孙硕肤者厉也齐人由陈氏而得养至于弑逆不知厉也苟知厉矣则君臣上下皆遂其养宁非大有庆乎

【巽下兊上】

于卦变为兊重巽于爻变为二隂爻卦六二上九互易而变卦名为刚过卦辞取栋桡二与初五与上以卦名立义三与四以卦辞立义以四爻较优劣初与二刚过乎柔故优五与上柔过乎刚故劣九四刚柔胥济而栋隆九三重刚而栋桡

泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

兊为泽巽为木巽多象风唯大过升井渐取象于木盖在天为风在地为木各配其卦之所冝犹坎之为云为雨为水也灭没也万物莫说乎泽泽在木下则土脉膏润枝叶无不敷茂今泛滥在上是大过而没其木也众处则安独立则惧得时则喜遯世则闷此人之情也今而立无与必智识超世虽朝廷不知四国流言东征之师不少沮丧隠约弗耀必定力不渝虽箪食瓢饮人不能堪而舍之则藏其乐不改斯二事者皆圣贤之卓行唯才徳大过于人者能之若小过三事则中材畏谨者所可为也独立如巽木无闷如兊説

大过栋桡利有攸往亨

阳为大隂为小阳过乎隂故卦名大过

四阳内比有栋之象二隂外弱有桡之象桡曲也此言卦之象刚实于内足以有行故以攸往为利往则必亨此言卦之才

大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

四阳四隂之卦各十五独于巽下兊上艮下震上之卦言大小过者以其中爻聨比也圣人谓之大者过盖主爻之隂阳非以卦之隂阳也二卦之兊即巽之反故六爻皆可象木犹屋之栋也初为木本上为木末初上皆柔柔则弱初上皆柔之卦有之矣而中四爻未必皆阳今四阳中比乃见本末之弱通六爻则刚为过指二五则过而中治国之道敎化礼乐其本刑政文物其末当大过之时众刚得志朋比聨合其有不易制者使吾本末皆弱治势偏而不振斯固强弗友之世与乱之国圣人从而以重典刑之刚徳克之常人视此以为刚过不知刚过之用固自适时中之道况乎巽则不傲说则不忤禀刚过之才而以巽说行之斯刚过之所以为中也既刚过而中矣又行之以巽说矣必利有攸往然后世泰而徳亨此大过之时所以为大非浅智小谋琐屑者之所能济也

初六借用白茅无咎

冒于上曰袭承于下曰借茅祭祀以缩酒封国以苴土神禹底贡于荆齐桓问罪于楚今沅州有三脊茅永州有香茅皆楚产也白茅茅之洁者

古者执圭璧皆有缫借示敬谨也二于三才为地初在二之下有借之象以柔借刚则刚不亲土所以敬刚而谨之也敬谨如此是以无咎小人之承君子亦然子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

借用白茅柔在下也

此合比爻以起义如大传则专指一爻

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

杨冝水之木过盛则枯稊芽蘖也书曰若颠木之有由蘖他木之颠断者必死唯杨虽颠且断或置之地不假培埴而芽蘖生之郑元以稊为荑诗曰手如柔荑谓如草木初生之柔也后汉赵炳能禁树生荑唐长庆三年冬草木萌荑是也案说文荑敌圭反徐锴云初生草也别有蕛同音蕛苵也徐锴引尔雅注似稗布地生秽草是为稊稗之而无稊字审尔则孟子不如荑稗当作蕛乃反作荑盖先秦文简率多假借字无定义释经者唯当以本文寻之自说文之学兴而字义始定王辅嗣以为杨之秀郑氏以为山榆之实要之当释如柔荑九二在上为老夫初六在下为女妻稊柔则初六隂之象九二比乎初六主二而言故为老夫得女妻夫妇之合夫长则能制义女弱则能顺从此家之肥也固无不利

老夫女妻过以相与也

老夫而妇少非隂阳匹敌然与其隂过阳宁阳过隂以过壮遇过弱两过胥与其过也所以适乎中也

九三栋桡凶

桡垂也栋之为物强弱贵于钧等或中强则末垂栋之桡于卦以四阳也四阳之中犹有二四为隂位其桡于爻以九三也九三重刚中愈强则两端愈弱而室庐有倾摧之忧故凶

栋桡之凶不可以有辅也

辅助益也三既刚矣而临之以九是辅其刚也魏明帝第知凌风台楼观随风动摇而不知作楼之初秤平众材咸适其平乃扶以大木楼即頽坏辅之者之过也

九四栋隆吉有他吝

六爻皆象乎栋唯三四言之者以当六爻之中也他非正应之辞

栋之刚柔适中则隆然在上而室安九四以刚居柔冝其吉也然比于九三两爻聨比三桡则或累乎四自他有吝非我致也

栋隆之吉不桡乎下也

栋之隆非曰超特异众之谓唯不桡则羣工告成茍妄求特异是与三同耳圣人为后世虑其精密如此

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

凡木皆华而实唯杨华者不实实者不华首春生如桑椹者作五瓣小华心须皆具其华坠地即槁不能复生季春生者亦如桑椹而桴甲之首颇锐暴于日则絮吐得风乃飘飞絮之下有实如断发着土复生一杨前人以杨花桞絮拟雪者特未之察耳华生于木杪为上之象上六为老妇九五为士夫

九五六四为富家大吉者隂阳顺也今隂上而阳下故劣于二然不失为隂阳之合以胥济也故可以无咎且夫妇好合以续世也生稊则生意犹续生华则生意遂熄老妇生育之道已絶其何誉之有九五当大君之位所比非人曽九二之不若君天下者尚监于此

枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

枯杨已非可久之道况复生华是速之也男子三十而娶女子二十而嫁婚姻之时也老妇而得士夫是为失节宁不可丑矣乎爻言无咎无誉释辞乃丑诋之所以周公言外之意以垂戒万世

上六过渉灭顶凶无咎

过渉过于渉也渉有兊泽之义顶上之象

泳游者必以舟楫今冯河渉深则没其顶有溺身之灾乌乎而不凶然志在济渉虽过而溺亦无可咎者凶而无咎学者每以置疑当详味夫子释爻之辞

过渉之凶不可咎也

大过之时不顾危亡以求济时艰身既殒矣或有全躯保妻子之人不原其心从而追咎之则人懐自利之术背君卖国者接踵而起矣比干谏纣志在存商其死也圣人以仁称之仇牧孔父志存其主春秋特书之以开志士死节之涂不可咎者是亦无咎也

【坎下坎上】

于卦变为坎重坎于爻变为二阳爻卦初五互易而变六纯卦皆以重为义曰洊曰两曰随曰丽曰兼皆然亦不取爻应此卦六爻皆主于出险下卦在重险之下故初与三凶而勿用上卦已出其一故四五得无咎

水洊至习坎君子以常徳行习敎事

坎为水重坎故云洊坎之水流故云至善乎已为徳行乃自处险之道常之则不以夷险易其节以善及人为教事乃敎人以处险之道习之则更尝多而处置合理夫水之洊至犹源泉混混不舍昼夜者常也习也一日至焉而明日不继一月至焉而一息不续则已至者中断何时可以盈科而进也常者习之已成习者习而至乎常习坎止训重险若习教事之习则是体重习之义以用其力两习字之义自有先后不可紊乱